净界法师：妙法莲华经

（第九十六讲）

请大家打开讲义第二百二十二面。

我们上一堂课讲到辛二的“颂求得法师”。释迦牟尼佛的因地是一个大国王，但是这个国王不是他所追求的果报，是他修六度自然招感的果报。其实他内心的世界是一个内凡加行位的菩萨，四加行的菩萨。

四加行的菩萨，他的内心跟我们凡夫的心不一样。他是“我不爱身命，但惜无上道”，他把道法的追求放在身命之上。从大乘的加行位来说，他追求的权法都已经几乎是圆满了。这三乘的教法要圆满，他才有办法进入四加行的。因为他要突破所有的权法的修学，要入见道位，入清净心了，那么这个时候只有一条路可以走，就是学《法华经》，没有其他路可以走了。因为他最后要把他所修学的法相舍离，要会权入实，他只能够去跟善知识学习，说“我有微妙法，世间所希有”。因为中道的实相，不是你自己可以无师自通的，不可能的。你有办法想出中道实相，那你就是佛陀的知见了。

所以，大乘佛法的特别就是，它不像声闻法，你可以远离人群，你可以躲在山上。你要是根器够，悟性高，你都不需要老师。你就看到四季的变化，你就知道生命是不能掌控的、不能主宰的，你就能够证得我空，入偏空涅槃，你不需要老师。但是大乘佛法，你一定要有一个老师教你。因为这个中道实相是不思议境，你怎么想都想不出来一念心性它是即空即假即中的，你不可能想出来的，一定要有师父的，用文字来教导你。

辛三、颂受法奉行

时王闻仙言  心生大喜悦

即便随仙人  供给于所须

采薪及果蓏  随时恭敬与

情存妙法故  身心无懈倦

释迦牟尼佛的因地，这个国王，听到仙人说“我有微妙法，世间所希有”，他内心是怎么想的呢？“心生大喜悦。”这个人的大乘善根成熟了，从这种征兆来看，这个人得度因缘成熟了，所以就舍去了王位，随这个仙人到山中去修学。这当中他要实践他的诺言，供给于生活上的所须。比方说，上山去拾薪柴，或者去采果蓏（果是长在树上的木本的果实，蓏是地上的草本植物的果实）。采这个果实干什么呢？来恭敬供养他的师父。为什么呢？“情存妙法故”，为了要追求妙法的缘故，而身心精进没有懈怠。这个是说明他的求法精进无有懈怠。

辛四、颂结证劝信

我们看辛四的总结，释迦牟尼佛讲这段的目的是什么呢？

普为诸众生  勤求于大法

亦不为己身  及以五欲乐

故为大国王  勤求获此法

遂致得成佛  今故为汝说

释迦牟尼佛这件事情已经是很久很久很久以前了，他为什么在讲《法华经》的时候，特别地把他自己这段求法的因缘讲出来？

因为他要强调一件事，就是这个大国王为了一切众生的缘故，而勤求于大乘的妙法。他不为自身的安稳及世间的快乐，所以他即便做一个大国王，依然精进地修学佛法，终于会权入实，成就佛道。那么讲这段的因缘就是怎么样？引证。

诸位！所有的法门都必须要合乎两个条件：第一个，可修性；第二个，可证性。就是道、灭这两个原则。佛教跟一般的哲学道理是不一样的。哲理可能讲出一个观念，但是这怎么修、是不是可修可证实，它不一定。而释迦牟尼佛以他自己的成长过程为例，他一路走过来，从内凡加行位而到见道位，就是靠《法华经》的引导。所以“今故为汝说”，我当初就是这样子走过来的，从一种六度的功德相而进入到离相的清净心乃至于菩提愿，最后成佛了。所以佛陀引用他自己的成长过程来引证一佛乘的因果。

己二、结会古今

把古今的这个因缘作一个说明。

佛告诸比丘：尔时王者，则我身是；时仙人者，今提婆达多是。

这以下佛陀就讲出这段因缘的一个过去的情况。说当时的国王就是我释迦牟尼佛的前身，我当时是一个内凡加行位的菩萨。而当时教授妙法的仙人是谁呢？就是提婆达多的前身。所以到此为止，提婆达多扮演什么角色？扮演善知识，启蒙师父。这是他跟提婆达多的一段因缘。

庚二、明师弟功满  分二：辛一、明弟子圆因报满；辛二、明法师妙果当成

我们再往下看。他悟后，到了见道位，称性起修，提婆达多又扮演什么角色呢？我们看第二段，庚二，“明师弟功满”。师父就是提婆达多，弟子是释迦牟尼佛，彼此因为这样的一种教授、学习的因缘，双方都功德圆满。这地方有两段。

辛一、明弟子圆因报满

先看辛一的“明弟子圆因报满”。这弟子就是释迦牟尼佛，因为学《法华经》，会权入实，而功德圆满。

由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相，八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏 、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。

这段经文有两段：第一个是讲因地圆满，第二个是讲果地圆满。他的因地是，“由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，慈悲喜舍”。

学《法华经》以后，当然我们现在叫做圆教名字位，我们叫做跟《法华经》结缘，就是透过闻经达理、断疑生信，成就《法华经》的成佛的正因。但如果是加行位的，学《法华经》就不一样了，他直接进入见道位，就成就诸佛的法身了，就般若道已经完成了，那么悟后起修就进入方便道了。方便道，这个时候善知识就很重要。方便道它就是怎么样？历事炼心了。他这个时候清净心开始转成菩提愿。

我们说过，般若道的特色是什么？清净心。虽然我们清净心跟菩提愿两个都修，但是从凡夫到般若道，重点在清净心，在离相。从般若道进入方便道以后，它的核心思想不是清净心了，而是在菩提愿，开始广度众生了，那么它的核心就是六度的修学。

六度的修学，蕅益大师提出三点，我们简单地说一下。这个六度的修学有三个重点：

第一个，对治。菩萨修六度不完全是利他，他是透过六度的法来调伏自己的烦恼。比方说布施对治悭贪，持戒对治我们的恶行，忍辱对治瞋恚，精进对治懈怠，禅定对治散乱，智慧对治愚痴。他是透过修六度来调伏自己的六种烦恼，这叫对治。因为他每一个在修的时候，他都有内观的智慧，有这个理观的智慧。

第二个，相生。六度，当然它有它各别的内容，布施就不是持戒，持戒不是忍辱，它有它自己的体性。但是它彼此之间可以相生相成，就是前前引生后后，后后持净前前。你布施修得好有助于你持戒，你持戒持得清净有助于忍辱等等，前前可以引生后后。后后持净前前就是，你如果是持戒清净，会让你的布施更加地清净圆满；如果你忍辱修得好，对你持戒也是有很大的帮助力，它相生相成。这个六度之间是有关系的。

第三个，蕅益大师讲到果报。虽然菩萨修六度重点在借事修心，自我调伏，但是他自然地会形成因缘的果报。比方说布施成就大富饶财，持戒成就诸根具足，忍辱成就容色端正，精进成就大威德力，禅定成就寿命安康，所以禅定的人他寿命长，身体也健康，智慧成就辩才无碍。讲到果报，他是自然招感的果报。

这段经文后面主要是三十二相八十种好，那就是成就应化身了。他从法身的历练，开始发愿，然后呢？成就应化身的功德，“三十二相，八十种好”，乃至于“成等正觉，广度众生”。这一段经文就很重要，“皆因提婆达多善知识故”。当然不能够说完全因为，但是善知识提婆达多是很重要的因素。为什么呢？我们说过，初地菩萨已经没有自然而起的魔境了。初地哪有魔境呢？他没有烦恼，没有死亡的问题，也没有五蕴的果报的干扰，身心世界的躁动的干扰，天魔连碰都不敢碰他了。他这个人是初地菩萨，而这个天魔是欲界天，你怎么敢去干扰这个大菩萨呢？所以他这个时候更需要的是怎么样？法身菩萨互相的资助。

但是这个地方值得我们注意。在唯识学上说，你要扮演一个逆缘的善知识，你要八地以上，低阶的不可以扮演逆向的善知识。有一个禅宗开悟的祖师，他的弟子问他说：“师父！你修学到什么阶位？”这个禅宗祖师说：“我现在的修习，我可以入佛，但是不得入魔。”就是说，我可以示现正常的佛相，就是清净的功德我可以示现，但是我没办法在正常情况示现非道，那种不正常的杀盗淫妄相状，来显现我的菩萨道。这个超过他的范围。因为你要修到染净不二，那不是一般的菩萨，要八地以上。

所以，这个逆缘的善知识，蕅益大师会说明，是非常难得的。就是说，你今天跟他是同参道友，你们两个都成就初地了，那彼此要互相帮助。有时候我是做你的同参道友，鼓励你，你也鼓励我，那就叫顺缘的善知识。但是你要为你的同参道友扮演逆缘的善知识，对不起，你要八地以上。这个逆缘是不容易的，后面会说明。

这个提婆达多，一方面做释迦牟尼佛的启蒙师父，一方面在他开始悟入法身、从空出假以后进入方便道的时候，又扮演他的逆缘善知识，所以对释迦牟尼佛其实帮助是很大的。所以他感谢，因为提婆达多的缘故，使令我快速地成就六波罗蜜，慈悲喜舍，乃至于三十二相八十种好种种的功德。他这意思是赞叹提婆达多对他的帮助。

辛二、明法师妙果当成

前面是指弟子，就是释迦牟尼佛，在提婆达多的启蒙跟历练之下成佛。这以下说明提婆达多未来成就的应身佛。

看经文第一段。

告诸四众：提婆达多却后过无量劫，当得成佛，号曰天王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。世界名天道。

“法师妙果当成”，这个法师就是提婆达多，教授师。释迦牟尼佛告诸四众弟子，提婆达多在以后经过无量劫的时间之后，“当得成佛”。当然是成的应身佛了，因为八地菩萨一定是可以成就应身佛。号曰天王如来（因为他因地的时候叫做天热，所以果地转成天王，这个“王”就自在了）、应供、正遍知乃至于佛、世尊，这十种德号。

那么他的国土名称叫什么？叫天道。天，其实这个天不是指诸天，这个天指的是第一义谛空，就是自性清净心。他因地叫做天热、天授，所以果报叫天道。蕅益大师说，因为他的因地是“行于非道，通达佛道”，所以叫天道。行于非道，他的所行所为其实都是恶法，但是他通过这个恶法而成佛。这个就是我们说的逆缘善知识，这是八地以上的境界，我们不能随便学习的。

这个地方是说明他的应身的授记成佛。

看第二段，他的佛世的教化。

时天王佛住世二十中劫，广为众生说于妙法，恒河沙众生得阿罗汉果，无量众生发缘觉心，恒河沙众生发无上道心，得无生忍，至不退转。

这以下说明天王如来在他的国土当中教化的情况。天王佛他的寿命多久呢？二十中劫。在他二十中劫当中，广泛地宣说三乘的妙法。他度化谁呢？度化声闻众，成就阿罗汉；度化缘觉众，发缘觉心；度化菩萨众，发无上菩提心；乃至于说《法华经》会权入实，成就无生法忍，至不退转。这个是他的三乘的教化跟一佛乘的教化，都有宣说。

我们看第三段的“佛灭法运”。

时天王佛般涅槃后，正法住世二十中劫。全身舍利起七宝塔，高六十由旬，纵广四十由旬，诸天人民，悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖，伎乐歌颂、礼拜供养七宝妙塔。无量众生得阿罗汉果，无量众生悟辟支佛，不可思议众生发菩提心，至不退转。

天王佛在二十中劫的时间过去以后就入涅槃了。入涅槃以后，他的正法住世也是二十中劫。那么他入涅槃以后是怎么回事呢？“全身舍利起七宝塔”，所以他也是没有经过三昧火去烧身体，他是保持全身舍利。弟子们就用七宝塔把他全身舍利供起来，“高六十由旬，纵广四十由旬”。供完以后，诸天人民就用各种香花，末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖等身业供养，各种供养；乃至于口业的赞叹，伎乐歌颂的赞叹，对着这个宝塔赞叹；或者是意业的礼拜恭敬七宝妙塔。这是身口意的供养。

在天王如来灭度以后，他的弟子们到了像法、末法时代，有无量众生得阿罗汉果，无量众生悟辟支佛果，乃至于不可思议众生发菩提心，成就大乘的不退转。

这个是佛陀为提婆达多授未来成佛之记。

提婆达多是一个不可思议的众生，当然他的本门是八地以上。到底是哪一个阶位，蕅益大师也没有说，经文也没有说，只是说他不可思议，至少八地以上，他才能够示现逆缘。

那我们可以谈谈他的迹门，就是在释迦牟尼佛这一世的时候，他是怎么扮演一个逆向的因缘。

提婆达多是跟释迦牟尼佛出家的。释迦牟尼佛成道八年以后回到他的母国，后来八王子出家，他是其中的一个跟佛陀当时出家的。

出了家以后，提婆达多非常聪明，他能够背诵八万法藏，而且他又修学禅定。既有八万法藏又有禅定，所以他怎么样呢？他就拉拢了五百个比丘跟他学习。弟子多了以后，他就说了，说释迦牟尼佛已经老了，这个叫做旧佛，我是新佛，我要创建新的三宝。那这是怎么样？破和合僧，破僧了。我们知道，一个僧团不能两尊佛，他自己自称为他是新佛，佛陀是旧佛。破和合僧，这是第一个逆罪。他犯了三个逆罪，这是第一个，破和合僧。

破和合僧以后，佛陀派舍利弗尊者跟目犍连尊者去调伏他，这两个尊者就用神通力飞到他们群居的地方，目犍连尊者用神通力使令提婆达多进入昏睡状态，就昏睡过去了。舍利弗就到五百弟子的地方跟他们说法，开导他们：你们这样子做是不对的，是有过失的。就把这五百弟子给劝回来，劝回僧团。提婆达多醒过来以后，看到他的眷属跑了，就心怀怨恨。心怀怨恨怎么办呢？他就来到释迦牟尼佛托钵的路段，当释迦牟尼佛经过的时候，他就把山上的大石头推下去。那个石头很大，佛陀旁边的护法神就用金刚杵把那个石头给打碎，但其中有一个小石头打到释迦牟尼佛的脚趾头。犯了第二个逆罪，出佛身血。这第二个。

出佛身血以后，他继续地跟佛陀抗拒。其中有一个比丘尼叫做莲华色比丘尼，她是所有比丘尼里面第一个证得阿罗汉果的。她就劝谏提婆达多：你这样做是不对的。结果提婆达多就用拳头把莲华色比丘尼活活打死了。第三个逆罪，杀阿罗汉。

所以提婆达多示现三种逆罪，破和合僧、出佛身血、杀阿罗汉。犯了三种逆罪以后，在戒律上说，他临终的时候地狱相现，无间地狱的果报现前。犯一个逆罪就是要入无间地狱了，何况三个逆罪？提婆达多这个时候内心恐慌，他本来要称“南无佛”，忏悔，结果念到“南无”两个字的时候，因为罪太重了，“佛”字还没有来得及念，就直接堕入无间地狱去了。一劫的时间，然后罪毕出来，成就辟支佛果，然后入涅槃。这个是迹门。

蕅益大师对于这一段迹门的解释是说，提婆达多他这种示现叫做什么？“非逆而逆，其逆不可思议。”他的内心没有这种烦恼，但是他示现这个逆。一个人的心中没有逆罪，能够示现逆罪，这个人的内心功德是八地以上了，不可思议。

举一个例子。提婆达多堕入地狱以后，释迦牟尼佛就派阿难尊者去跟他问候。他说你去跟你的亲哥哥问候一下。阿难尊者仰仗佛陀的神通力，就到无间地狱去了。他看到提婆达多在油锅里面煮，说我代表佛陀来向你问候，那你现在感觉怎么样呢？提婆达多不可思议，他说，我现在在油锅当中，我的感受就像三禅的快乐一样。三禅快乐是有为快乐当中最为快乐的了。所以蕅益大师说，提婆达多是“非逆而逆，其逆不可思议”。

那有人就问蕅益大师说，那他干嘛要示现逆罪呢？他好好的示现正常不是很好吗？他说，他要警告后世人，使令大家不敢造罪。就是说，如果大家都示现向善，我们就不知道造罪的过失。所以，提婆达多示现三种逆罪，然后临终示现堕入无间地狱，这样子，蕅益大师说，使令后世众生不敢造恶。这就是“非逆而逆，其逆不可思议”。

蕅益大师说这是什么境界？蕅益大师说这是游戏神通、普门示现的境界。他举例子，比方说迦留陀夷、央掘魔罗等等，都是属于这种游戏神通、普门示现。就是一个僧团里面必须要有顺的、逆的，使令佛陀的戒法才圆满。

这一段讲到提婆达多的示迹，他的迹门。

己三、劝信生善

佛陀讲完提婆达多的因缘以后，做一个总结。

佛告诸比丘：未来世中，若有善男子、善女人，闻妙法华经提婆达多品，净心信敬，不生疑惑者，不堕地狱、饿鬼、畜生，生十方佛前，所生之处，常闻此经；若生人天中，受胜妙乐；若在佛前，莲华化生。

讲完自己跟提婆达多这段因缘以后，佛陀就作总结。佛告诸比丘，在佛陀灭度以后，如果有善男子善女人听到《法华经》的<提婆达多品>，听完以后内心清净，而且产生恭敬心，完全没有任何疑惑，那么这个人来生绝对不堕三恶道，而且一定能够生在十方诸佛面前，生生世世，所生之处都能够听到《妙法莲华经》。那么他的果报呢？如果是在人天，就享受殊胜的快乐；如果生在佛前，就是莲花化生。

这段经文，蕅益大师解释说，为什么听到<提婆达多品>不生疑惑有这么殊胜的功德——不堕恶道而生在佛前呢？

蕅益大师说，提婆达多造作逆罪以后又能够蒙释迦牟尼佛亲自授记，你听完以后完全相信这件事情，表示你这个人“不于善恶之迹妄生分别”，你这个人对于这种善恶相状的执取已经是慢慢地淡薄了。这表示什么意思？一个人对善恶的相状不生执取，那表示你内观的智慧增长，你内心对于一心真如，内观已经到了一个程度了。

所以蕅益大师说：“钟以扣鸣，刀以磨利，金以练精，梅以寒香。”就是说，一个钟要去扣才有声音的，刀要磨才利，黄金要经过提炼才能够精纯，梅花要经过寒冷才能够产生香气。所以蕅益大师结论：“但取其益，不计其非。”这是重点了。

我们一般人因为理观薄弱，所以我们怎么样？害怕恶因缘，我们喜欢善因缘。我们希望能够有好的善知识帮助我，越来越多，贵人越来越多，恶因缘越少越好。他说你这样是错了。你今天会对善恶的相状产生执著，表示你的理观是薄弱的。他说，重点是它对你有帮助，而不是说它到底对不对。比方说，蕅益大师讲一个譬喻说，“如子食乳，不讥母丑”。这个母亲对小婴孩，她可以给他母乳滋养他，这个小孩子不会去计较这个母亲长得丑不丑。重点是怎么样？重点是这个母亲可以滋养你。

就是说，顺缘也好，逆缘也好，这不是重点，重点是结果。结果当然帮助你了，就是所谓的“但取其益，不计其非”。如果你能够对这个道理深信不疑，那么你这个人的观照力到一定水平了。观照力强的时候，你的业力也调伏了；虽然有业力，但是可以带业了，带业往生到人天，带业往生到佛前。

所以蕅益大师说，提婆达多示现这么多的逆罪，还能够蒙受佛陀的授记，你对于这一品深信不疑，表示你这个人看事情已经不是从有相的因缘在看，你是从一念心性的角度来看事情了。就恭喜你了！你这个人远离三恶道，生在佛前。

这个地方是总结。

戊二、明今日文殊通经龙女作佛  分二：己一、明文殊通经；己二、明通经利益

前面一段是释迦牟尼佛讲自己的成长，修学过程，这以下提出另外一段因缘，就是文殊菩萨在龙宫里面说《法华经》，使令龙女转身作佛，就讲这另外一段公案。这地方有两段。

己一、明文殊通经  分五：庚一、智积请退；庚二、释尊止之；庚三、文殊寻来；庚四、智积请问；庚五、文殊回答

庚一、智积请退

于时，下方多宝世尊所从菩萨名曰智积，白多宝佛：当还本土。

释迦牟尼佛讲完提婆达多跟他的一段因缘以后，从下方世界来的多宝佛的侍者……因为多宝佛塔是怎么样？从下方，从地涌出，住在空中。其实多宝佛来的时候，他不是一个人来，他带了一个侍者。这个侍者叫什么呢？叫智积菩萨。智积菩萨就白告多宝佛说：当还本土。他说，我们来这个娑婆世界的目的是要证明一佛乘的因果，现在任务也达成了，我们是不是该回去了？

这个智积菩萨是谁呢？蕅益大师说，多宝佛灭度以后，他保留全身舍利，弟子盖完宝塔以后，这个智积菩萨就是侍奉供养宝塔的人。他也是以神通愿力，随从多宝佛塔处处听经，所以他也是法身菩萨。他等于是照顾这个宝塔，平常他要是不出去的时候就照顾这个宝塔。

庚二、释尊止之

我们看庚二的“释尊止之”。世尊希望他能够再停留一下。

释迦牟尼佛告智积曰：善男子！且待须臾，此有菩萨名文殊师利，可与相见，论说妙法，可还本土。

智积菩萨就提醒多宝佛说，我们是不是该回去了？释迦牟尼佛就讲话了，就告诉智积菩萨说：“善男子，且待须臾。”请你再多待一会儿。为什么呢？此有菩萨，名文殊师利，可与相见，来论说一佛乘的妙法，然后才回去。

那么这一段是什么意思呢？

蕅益大师说，智积菩萨内心是怎么想？他说，多宝佛塔的出现是为了证明《法华经》的功德，现在已经成就了迹门流通，此事已经成办了。释迦牟尼佛请留，是希望他能够作本门的发起，就是后面的开迹显本的发起。不但是迹门流通而已，希望能够再进一步作开迹显本的发起。所以，释迦牟尼佛把他留住。

庚三、文殊寻来

尔时，文殊师利坐千叶莲华，大如车轮，俱来菩萨亦坐宝莲华，从于大海娑竭罗龙宫自然涌出，住虚空中，诣灵鹫山。从莲华下，至于佛所，头面敬礼二世尊足，修敬已毕，往智积所，共相慰问，却坐一面。

释迦牟尼佛把智积菩萨、多宝佛留下以后，这当下，文殊菩萨就坐千叶宝莲而来。这个千叶宝莲有多大呢？“大如车轮。”这个大如车轮是取其相，不取其用，就是相状是圆满广大的。随同来的菩萨也是坐宝莲花，他不是一个人来。文殊菩萨是从大海娑竭罗龙宫（娑竭罗就是咸水海）自然涌出，住虚空中。从这个生死业海当中，从海涌出，住在空中。到了灵鹫山之上，然后一看到佛陀，当然他从莲花里面下来，顶礼两位佛陀，释迦佛跟多宝佛。修完恭敬以后，就往智积菩萨的地方，彼此互相慰问，然后在一旁坐下。

有一个情况我们要解释一下。前面多宝佛塔来到释迦牟尼佛前面的时候，释迦牟尼佛要开塔。而开塔是有条件的，你要把十方的应身佛都召集回来。要召集应身佛就得怎么样呢？要三变国土。所以当时其实把一些有漏的高山大海都已经是给空掉了。空掉以后，这个时候怎么还有娑竭罗龙宫、从大海涌出呢？

蕅益大师就解释了。他说，当时的三变国土，叫做“但是变见，非谓改体”。但是变见是什么意思呢？就是说，同一个时空，有些人见到的是清净，有些人见到的是不清净；有些人见到多宝佛，有些人是什么都没看到。就是个人见到的因缘是不一样的，而不是改变这个果报体。

诸位！你想，这个果报体是众生的共业，佛陀不可能改变因缘果报，佛陀是不能去干预因缘果报的，这个是断灭的思想。也就是说因缘有各自的差别。就是，同一个时间，同一个空间，有些人看到佛陀把国土变清净了，但是同样的地方，有些人看到的国土污秽依旧。而这两个，清净国土跟污秽国土，同时处在一个空间，而各自看到不同。

蕅益大师举一个例子，比方说《维摩诘经》。《维摩诘经》当中，有弟子问释迦牟尼佛说，十方国土都是清净的，您老人家怎么是污秽的国土呢？释迦牟尼佛用足指按地，这个时候大众自见坐到清净的宝莲花上。但是其他的不是《维摩诘经》的大众，看到娑婆世界还是土秽如故。就是怎么样呢？各自的因缘见到自己的国土，就所谓的同一个空间、同一个时间，见到不同。这就是所谓因缘的差别。

庚四、智积请问

智积菩萨问文殊师利：仁往龙宫，所化众生，其数几何？

文殊菩萨来到佛前的时候，向两尊佛顶礼。去跟智积菩萨问候的时候，智积菩萨就问文殊师利菩萨说，您老人家往龙宫去，教化众生，其数几何？

龙宫在佛教里面是很特别的地方。从外相的果报来说，龙是卑贱果报，它是一个畜生道。但是从内心来说，龙宫里面的龙眷属有很多是佛弟子。是什么人堕入龙宫呢？乘急戒缓。就这个人喜欢研究智慧，但是戒行有亏损，那么就堕入龙宫去了。所以它有神通，福报也很大，但是它的果报卑劣。因为戒行不清净，所以到龙宫里面。

所以智积菩萨说，你不在人间教化，跑到龙宫去，那你这样能够度多少众生呢？其实是心中有所质疑。

庚五、文殊回答

智积菩萨提出这个质疑，我们看文殊菩萨怎么回答。

文殊师利言：其数无量，不可称计 ，非口所宣，非心所测。且待须臾，自当证知。所言未竟，无数菩萨坐宝莲华从海涌出，诣灵鹫山，住在虚空。此诸菩萨，皆是文殊师利之所化度，具菩萨行，皆共论说六波罗蜜。本声闻人，在虚空中说声闻行，今皆修行大乘空义。

文殊师利谓智积曰：于海教化，其事如是。

文殊师利菩萨就回答他说，我在龙宫里面教化的众生其数是不可限量、不可称计的，不但是口不能宣，而且是心不能测。你稍等片刻，就能够亲自了知了。这句话还没有说完，这个时候有无数菩萨，也是坐千叶宝莲，从大海涌出，到灵鹫山，住在空中。

这个时候来的菩萨有两种：一个是本来就修大乘法的，一个是修声闻法的。

我们先看一开始就修大乘法的。“此诸菩萨皆是文殊师利之所化度，具菩萨行，皆共论说六波罗蜜。”这些菩萨在没有学《法华经》之前叫做权教菩萨。权教菩萨也是菩萨，但是他偏重事修，理观薄弱，他不能会归到清净心，所以他用有所得心来行菩萨道。但是后来怎么样呢？后来都会权入实了，所以能够具足菩萨行。这是第一种。

第二种人是声闻人。他本来过去生修小乘的，修四谛法、出离心的，那么听完《法华经》以后呢，他能够怎么样？“在虚空中说声闻行，今皆修行大乘空义。”在虚空中说声闻行，他能够在一念的清净心中修四谛法门，这个四谛当然就是无作四谛了。所以他能够修这个大乘的空义，大乘的空义就是中道实相了。

所以文殊师利就告诉智积菩萨说：“于海教化，其事如是。”

这个地方，说是三乘法会归到一佛乘以后，我们看声闻乘，“在虚空中说声闻行”。这个地方很重要！就是说，即便我们在理观上会归到离相的清净心，但事修上还是要从对治的角度，还是要修你相应的法。比方说你现在适合修四谛法门，你还是修。

那有人就问了：四谛法是苦集灭道，有四种相状，而我们是清净心，那清净心跟这四种相状怎么互动呢？

它的互动是这样——在虚空中修声闻行。就是借相修心。我们没有学《法华经》之前叫做什么？叫著相。我们是看到苦谛就投进去，然后就觉得什么都是痛苦的。那么痛苦跟快乐是产生对立了。当你产生痛苦的时候，你就否定了快乐；当你进入空性的时候，你就否定了缘起。

所以诸位！苦谛这个法没有错。我们常常说法执、法执，但去其执，不去其法。我们生死凡夫，当然，从净土宗的角度我们要出离心，所以我们一定要修苦谛。那你说，我修苦谛会不会修到最后出离心太重了，变成进入偏空了，对因缘法产生排斥了？如果你没有学《法华经》，的确会有这个问题。就是，每一个法门，在开药的时候，它会引导你到一个地方，但是到了一个地方它跟另外一个法就产生对立了。但是你听完《法华经》以后，你安住一念清净心，你修苦谛，你不会产生苦谛的执著。你修无常，也不会跟一般人修无常那样，就紧张兮兮的，好像随时要死亡一样，你也不会产生无常的执著。

所以，当你会归心性的时候你是在怎么样？在虚空中修六度法门。这个地方在讲这个意思。就是，会权入实以后，理观是安住清净心，事修还是要修你相应的法门。你净土宗还是怎么样？厌离娑婆，欣求极乐。

当然你说，厌离娑婆、欣求极乐这对立了，那你就取舍了！蕅益大师说，我们是在不取舍中产生取舍。这句话你们听懂吗？我本质没有取舍，但是怎么样？实法妙，权法妙！你不能执实法，否则就变禅宗了。就是说，从实法的角度，我是何期自性本自清净，但是从权法的角度，我还是要取舍，这两个没有冲突——在虚空中厌离娑婆、欣求极乐。这样听懂吗？

所以诸位！当我们学《法华经》以后，就是会权入实以后，你看，它是叫“会”。那个“会”不是“废”——把它废掉，是会通。懂吗？会通。你不能说，我是法华思想，我怎么可以修四谛法呢？那个四谛法变成声闻乘了。诸位！他落入声闻乘，我们前面讲过，不是四谛法的关系，是他自己要执著。我们不能冤枉佛陀。诸位！佛陀讲四谛法是要让你成佛的，佛陀意思就是说，“十方佛土中，只有一乘法”，但是你有痛苦，你有执著，我讲四谛法来对治你。那是我们自己修四谛的时候，我们自己陷进四谛的执著，把自己变成了偏空涅槃。不是说你修这个法门就一定会陷进去偏空涅槃，不是这个意思。这样懂吗？

佛陀说，我说的一切法都是要让你成佛的。但是我们没有学《法华经》的时候，我们用攀缘心去学。我们以前用攀缘心去起惑造业，学佛以后换汤不换药，还是把那个攀缘心拿来用，只是用来怎么样？用来修学佛法。结果呢？就落入了这种五乘的障碍，四谛法变成声闻人，菩萨乘开始执著功德了。你一布施以后，欸，看看这个功德名里有没有我的名字？但是你不能够说，那这样子六度有错了，不是！是我们一开始的时候没有成就法华的离相的清净心，我们把这个法门变成执著。

所以它这个地方，“在虚空中说声闻行”就是说，当你会归心性的时候，三乘照修，但是成佛依旧，是这个概念。所以文殊菩萨到了龙宫以后，把三乘的法门会归到一佛乘，是这个概念，所以到时候权实不二。