净界法师：妙法莲华经

（第四讲）

本经的内容主要讲到一佛乘的因地跟一佛乘的果地。当然，从下手的修行，我们要重视因地，我们对果地只是一种随喜、赞叹、好乐。就因地而言，我们现在做为一个生死业障凡夫，第一件事情就是赶快调整心态，养成佛陀思考的智慧。佛陀遇到事情他老人家是怎么想的？就是你必须要以佛心为己心。我现在成就不了佛陀的功德，但是我先成就佛陀的知见。

我们现在知见有什么问题呢？我们一般人，如果学佛以后就是拜拜忏，然后就做做义工，完全没有经过教理的训练，完全靠过去的善根产生信仰，那你的知见只有一个，叫做离苦得乐。诸位！“追求安乐此心同”，所以你的档次就跟一般人也没有差太多了。一般人也是离苦得乐，你没有学佛之前也是离苦得乐，只是你现在把离苦得乐的心态拉到佛法里面来，然后你有因缘修习广大的资粮。但是可惜的是你的知见档次不高，所以你也就变成人天果报，如此而已。

然后慢慢你就看经典了，你发觉世间的快乐有问题，“诸行无常，诸法无我”，它不安稳。诸位！这是一个很严重的伤害。所有的快乐一定要安稳。我们凡夫是这样，要么你就不要给我，你说我这个人过的虽然是平淡生活，但也习惯了。世界上最大的悲哀是，先给你快乐，再跟你夺回来。这个是全世界最大的悲哀，得而复失。

但是，所有的快乐都是这样子，所以你不要羡慕有钱人。有钱人最痛苦的地方是在临命终。因为像我们没有福报的人，死就死了，对不对？今生也就这样了，算了！福报大的人死亡，那是不得了的可怕。因为他心中对他所有的东西都心有所住，他的心已经放在他所有的资产上，收不回来。所以，临命终的时候，那个业力的风要破坏他的所有资产的时候，那叫一个生龟脱壳，他怎么能够保持正念呢？他没办法保持正念的，他已经收不回来了。所以你要知道，离苦得乐的概念是不对的。

那怎么办呢？那要追求寂静。痛苦我不要，快乐我也不敢要，那就保持寂静。这个不错了，你的心已经开始从安乐道走上了解脱道。

但是，保持寂静也不圆满。

真正的佛陀的智慧，叫做安住心性、历事炼心。就是说，人生，你追求它，当然是伤痕累累；你逃避它，也非常可惜，因为它是一个很好的增上的资粮。它是污泥，如果你善加利用，它可是一个养分哪。

所以人生，只要你把“我是要来享受人生”的那个享受转成历练，你整个人生就是一盘活棋了。就是我人生不是来受用的。为什么要都摄六根？《楞严经》为什么要把那个感受收起来？因为你感受收起来，你的智慧观照就现前了。你经常用感受对你是非常不吉祥，那你就一直被那个因缘法牵着走。你的快乐痛苦的感受，其实这个是一时的，你如果很重视的话，那你就被业力牵着走了。

也就是说，我们为什么会从离苦得乐到追求寂静，最后开始生起清净心，开始变成菩提愿？人生就是一个愿力的实践，如此而已。好坏对我来说都没关系，我都有办法把它变成成佛的资粮。

你想要有这种观念，你就要提升你的智慧水平。这不是与生俱来的，它必须要学习。佛陀的智慧，没有人与生俱来的。我们只有众生的知见。我们的人生生命的经验里面只告诉我们一个观念：你要追求快乐。我们的人生经验只得到这个概念，连追求涅槃寂静都没有。所以，本经告诉我们，要快速成佛，先提升你的智慧水平。

我们看蕅益大师的总结。

“是以荡化城之执教，废草庵之滞情。”荡，就是消除化城。佛陀看有些人，你要他直接进入宝所（珍宝的这个房子），有问题，佛陀就变化一个房子，就是空性，这种有所得的（当然这个有所得不是凡夫的我执，它是法执，比较微细了）方便教法，废除“草庵”——偏空涅槃的这种坚固的执着；打开方便之权巧之门，显现真实的功德。“会众善之小行，归广大之一乘。”就是所有的修行，只要你会启动莲花、启动心性，都是成佛之道。所以你只要有这种概念，佛陀就能够为了上中下根，为你授记成佛。

一个人从离苦得乐到空性其实不难，稍微有点善根也知道快乐是有问题的。“饶汝千般快乐，无常终是到来。”你自己就算没有感受，你看老一代的，你也知道这个快乐会失掉。但是从寂静要出来，有些人有困难。那当然就跟你当初怎么进去的有关系，就是你怎么进空观的。

所以，佛法的因地很重要，因地心影响你的果地觉。你说，欸，我进空观是修无常。你要出来会比较困难，因为无常的空带有一点情绪化。就是我恨透你，娑婆世界我再也不回来了。它带有点断灭。因为无常故苦，就是说他悟入空之前带有苦谛的思考。

这个苦谛有两种情况：第一个，他今生的经验，痛苦经历太多，所以他对痛苦的感受太深；第二个，他所接受的教育。他可能《阿含经》读得很深入，对无常、苦、无我思考很深，所以他“观三界如牢狱，视生死如冤家”。这种印象深刻以后，你要从《法华经》把他带出来，很困难。你看佛陀讲到最后的时候，五千比丘、比丘尼退席，他根本不想听了。他进入空观以后，佛陀要把他从空观拉出来，拉不出来。

诸位！贵为佛陀，三十二相、八十种好的佛陀，都没办法把他们从空观拉出来，只能等待下一尊佛陀了。就是说，你这个空观，要把你从空性拉出来，比较难。当然，如果你修《般若经》，你的空观是：人生没有什么痛不痛苦了，因为它因缘生，它没有自性，所以我就可以放下。这种人的空观，他容易出来。

总而言之，如果你不从空观出来，人生对你来说，那叫一个寂静，你就谈不上“菩提”这两个字了，那你的人生只有破妄了，就没有显真这一块。所以，《法华经》的目的是要把一个人从空性带出来。就是说，你的法门都不用改变，你该干么还干么。你念佛，你不一定要执着只是净土，你可以为了成佛而念佛，你为了无上菩提而念佛。你往生照样得到，但是你未来的路一帆风顺。

诸位！你最好知道一件事情，你现在所做的决定会影响到你的未来。如果你现在只想到往生，就是你所有的佛号的设定只到往生，好，这个佛号把你送到净土去了。然后呢？然后所有佛号的功能全部消失掉。因为你刚开始的心跟佛号接触的时候，你就是这样设定的。虽然它是无量光、无量寿，但是对你来说是有量光、有量寿。“法性量等虚空，众生发心自小。”你一开始的设定，你就不是为了无上菩提来念佛的，你为了你个人的往生。所以，当你往生以后，你看到别人他那个佛号对他的加持力还在，他从初地到十地如此的顺畅；而你到了极乐世界以后，糟糕了！因为你所有的因地的修学全部没有了。你的目标已经达成了，你变成要重新开始了，所有的东西要重新开始了。

我再提醒大家一件事情：注意你的因地。我们现在经常很后悔：早知道，我前生就怎么样。千金难买早知道！就是说我们看到，哎呀，别人怎么样。你从现在开始还来得及，就是调整你的因地。那么你现在因地圆满的时候，你未来的路就能够走得很快，所谓的大白牛车。

所以，本经就是把那些人从空性里面拉出来，从空出假。在因地增加他的智慧；在果地又“发众圣之权巧，显本地之幽微”，在果地上让大家对佛道羡慕。讲到三世诸佛的权巧方便，所谓的八相成道、示现生老病死等等，把这个权巧方便收起来，开显佛陀无量功德，无量庄严的法报二身，使令我们对佛道更加的好乐。能够“增道损生”，增加我们的功德，减损我们生死轮回的业力。“位邻大觉”，位邻成佛。

佛陀一方面讲智慧来引导我们，一方面讲功德来引导我们。“一期化导，事理俱圆。莲华之譬，意在斯矣。”做为释迦牟尼佛的一个总结，三世诸佛出世一定要讲《法华经》，否则他前面的方便门没办法收尾。就是说，佛陀为什么在过程中会讲这部经、这部经、这部经……而最后一定要讲《法华经》做收尾？他如果不讲《法华经》收尾，那就像本经说的，佛陀落入悭贪，佛陀没有把最好的东西给众生，而且对前面所开的方便门——为什么要这样做？没有办法做一个交代。所以，一期的化导，一定要会入法华，这个时候理观事修圆满。莲花的譬喻的道理就在这里。就是说，所有的修行，都一定有莲花跟莲子——理观、事修，这样才圆满。

我个人学《法华经》有一段因缘，跟大家分享一下。

我读佛学院的时候，其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》，但是我最喜欢唯识。唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。唯识的因果思想，它建立一个阿赖耶识的概念。就是，你今生不是承当你今生的因果，你要承当你无量的过去的因果。这个就是唯识学。

你看唯识学的思想修的观照是什么？修无分别智。就是，看到因缘果报，我没有意见，就是我不能动名言。“万般皆是业，半点不由人。”当然，唯识学也有缺点。唯识学，你学完以后会觉得内心很沉重，你背负无量的过去。这个生命的水流从过去流到现在，你要概括承受你过去的因缘，因为一个都跑不掉，都在阿赖耶识保存着。

后来我学了《楞严经》，心生大欢喜。“何期自性，本自清净”，没什么过去不过去的！《楞严经》说你不要想这么多，“今知当体是，翻恨自蹉跎”，就是“何期自性，本自清净”，当下就是清净。所以《楞严经》讲当下，它不谈过去。它说你把握每一个当下，你只要把生命当中每一个当下都把握好，人生没有什么过不过去，也没有什么现在未来。那是一个片段，才有过去、现在、未来。每一个生命都是当下、当下、当下……就够了。我觉得这个思考很好，找到人生的出路。所以诸位！你如果学唯识学觉得很沉重，你可以看看《楞严经》，它会“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”。

当然，《楞严经》会让你一个人“达妄本空，知真本有”，本来没有烦恼，本来没有业力，本来没有生死。你这个时候就安定下来，内心会产生一种安稳寂静的力量。但是，如果你没有看所有的教理（还好，我那个时候学院读过《法华经》），其实这个地方是一个很容易堕入的陷阱。就是说，如果你没有大乘善根，十个八个跑不出来。你一天到晚读《楞严经》或者读《金刚经》以后，知道“何期自性，本自清净”、“本来无一物，何处惹尘埃”的时候，你什么事都不想做了。就像印光大师说的，好事不如无事。安住孤独，享受寂静。

这个时候你会想，成佛只是追求寂静吗？当然，我们学过法华，因为我们在学院读过《法华经》，知道这样不对，但是又很难抗拒那种寂静的诱惑。因为你一坐下来，《楞严经》一现前，那就是当下寂静。当然，我们知道这有两种过失：一个菩萨好乐寂静，忘失大悲、不乐修善；对于资粮力不想修，对大悲心会减损。不至于说断菩提心，但是大悲会比较羸弱。

后来我就强迫自己诵《法华经》。诵到<药王菩萨本事品>的时候，看到药王菩萨为了求《法华经》的中道实相，为法灭身，把自己燃烧，我非常感动。那个时候才从寂静里面跑出来，回到中道的菩提上。

所以我个人觉得，从有相的追求快乐要到寂静，不难，对我来说不难。但是从寂静要重新出发到菩提，这一块真的很不容易。因为你寂静的时候，你会认为，至少我能够善加保护自己了。如果你把《楞严经》的寂静再配合佛号的信愿持名，其实往生是够了。当然这样子的资粮功德，未来的善根是有问题的。如果你的眼光没有非常远的时候，你就觉得这样也挺好的。但是，我还是那句话，注意我们的因地！与其我们无量劫来羡慕别人，倒不如我们现在把它做好，因为这是一个圆满的成佛之道。

诸位！不管愿不愿意，我们一定要成佛。也就是说，这条路迟早要走。那么既然迟早要走，你晚走不如早走。就是说，你追求寂静，你绕了一圈，你还得乖乖地回到这条道路上，因为没有第二条路。凡夫成佛之道——《法华经》！只有这条路而已，没有其他路了。身为凡夫，你不可能走那个《华严经》。

你说，我到净土去。到净土去，阿弥陀佛照样跟你说《法华经》，你跑不掉的。所以你依《法华经》这条路，一心三观，莲花的思想你迟早要建立。你现在不学，到了极乐世界你还得学。

所以说，我们的学佛，一开始是“见山是山，见水是水”，就是从断恶修善开始，追求安乐。最后“见山不是山，见水不是水”，开始修学空观，安住寂静。但是，要从“见山不是山”回到“见山是山”，我跟大家讲，非常不容易，从空出假非常不容易。还好，佛陀说了《法华经》，他从各种文字相来引导你。这个时候，你如果经过了空性的寂静，“见山不是山”，再回到《法华经》，这个时候的力量就坚固了。

所以学《法华经》的人，最好先有空观的基础会比较好。如果说一开始从人天乘直接学《法华经》，你可能会（当然只是可能，因为每一个人善根不一样，一般人会）觉得看不出《法华经》好在哪里，你看不出来。你说我以前在修人天乘就是这样子啊。但如果是修过空观的人，经过一段的寂静，有一点以空性为住，跑不出来的时候，《法华经》对你是最好的妙药。它会让你从排斥因缘所生法而把它转成一种历练。所以，这就是为什么《法华经》能够“荡化城之执教，废草庵之滞情；开方便之权门，示真实之妙理”。就这个概念。

乙三、结示  分三：丙一、佛法妙；丙二、众生法妙；丙三、心法妙

好，我们看最后的总结。

整部经题就是妙法跟莲花。妙法跟莲花的修学，天台智者大师是分成三块来说明。

丙一、佛法妙。

我们先看第一个，佛法妙。

一、佛法妙。经云：“是法甚深妙，难见难可了。一切众生类，无能知佛者。”又云：“及佛诸余法，亦无能测者。”故佛法妙也。

佛法妙，是讲到佛法界的微妙不可思议。在本经里面讲到不可思议有两个：

第一个，是从佛陀的智慧，“是法甚深妙”。就是前面十四品里面其中一段经文说，佛陀的智慧，那种“一念心性即空即假即中”，那个中道的实相现前的时候，是“难见难可了”。整个九法界的众生用他的智慧去思考，都很难知道佛陀的智慧是怎么回事，就是下位不知上位。所以佛陀说，你把文殊、普贤……所有的等觉菩萨全部加起来去思考佛陀的智慧，你不知道佛陀的智慧是怎么回事。这是讲佛陀的智慧是不可思议的。

第二个，佛陀的功德，“及佛诸余法”。佛陀所成就种种波罗蜜的功德，也是甚深广大、不可思议。

你看神通就好了，以这个神通的功德来說。你看阿罗汉显神通。佛陀在世的时候，提婆达多为了害佛，把大象给灌醉。灌醉以后，这个醉象往僧团的地方冲过来。佛陀带着诸大弟子去托钵的时候，阿罗汉就用神通飞到虚空，自我保护。因为阿罗汉的心中只有一个概念，他没有菩提心，就是涅槃寂静。他是：我就是保护我的寂静。所以他一旦受到伤害的时候，他的内心世界的道就现出来——他的寂静。佛陀的心不是寂静，叫做菩提。他不是考虑自己，他悲悯这个大象即将造罪。所以佛陀的手入慈心三昧，现出来的时候，现出五个狮子把大象调伏了。

诸位！同样是一个神通。所以法门不能论高下。这个道，同样神通，阿罗汉的心态追求寂静，他的神通就自我保护；佛陀的心是菩提，所以他的神通能够转一切众生的烦恼而趋向菩提。

这个地方是赞叹佛陀的智慧跟功德。

丙二、众生法妙。

我们看众生法界的妙。

二、众生法妙。经云：“为令众生，开示悟入佛之知见。”若众生无佛知见，何所论开？当知佛之知见，蕴在众生。故众生法妙。

当然，我们众生法界，从因缘所生法来说是烦恼障、业障、报障，这当然不妙了。但是，如果我们把这些因缘所生法——所谓轮回的后遗症拨开来，佛陀说，能够使令我们开示悟入佛的知见。也就是说，佛陀为什么能够开示悟入佛的知见呢？表示我们有那个知见。

诸位！佛陀不可能把一个东西送给你，不可能。佛陀只有引导你去找到本来属于你自己的东西。所以佛陀的知见、佛陀的智慧，是在所有的污泥当中，烦恼障、业障、报障当中，有一个佛陀的知见。

一念心性，它让我们凡夫最感动的只有一句话，就一句话就够了，叫做“在凡不减，在圣不增”。这句话对我们太重要了！就是说，从因缘的角度我们看佛陀，那甚深广大。我们是如此的业障深重，弥陀是万德庄严。这是从因缘法看，从佛法界降到凡夫法界，降了四个法界。但是如果把佛陀拉到一念心性，把凡夫也拉到一念心性，那是一切法如。所以，我们只有回到一念心性，才能够跟佛陀是平等的。就是一念心性它不受轮回（因缘所生法的影响），这个对我们很重要。叫做：在凡，你一天到晚打妄想，它也没有减少；在圣，佛陀有无量的功德，但是它也没有增加一点。“处生死而不染，居涅槃而不净。”这个地方就是我们唯一的希望。如果这种能量你不用，你一定要在因缘所生法上去下功夫，那你就不知道要修到什么时候了。

就是说，在我们种种的烦恼障、业障、报障当中，其实有一种很大的力量，它没有失掉的。如果你善加运用、善加启动的话，那就是两种力量：外有法力，内有心力。如果你把这个力量放弃了，那对你来说众生法就不妙了，那你人生只有一个定位，叫做业障深重，就讲完了。

所以，我们一方面是业障深重，但是我们又众生法妙，这是第二个。

丙三、心法妙。

第三个，我们看心法妙。

三、心法妙。经云：“修摄其心，观一切法不动不退。”净名云：“诸佛解脱，当于众生心行中求。”华严云：“心、佛及众生，是三无差别。”故心法妙也！

我们一念心也是分成两块。如果是通过轮回的熏习的，那这个心就不妙了，这个就叫打妄想了，是有所得的攀缘心。但是如果说你把这个表层的妄想的心收摄一下——这个收摄当然不是禅定了，重要的是观照，回光返照，正念真如，一心三观，这个时候你就能够观一切法不动不退，你所修的功德就不容易退转。

《净名经》云：“诸佛解脱，当于众生心行中求。”这样讲好了，我们这一念心为什么叫不二法门呢？生死轮回是它创造出来的，菩提功德也是它创造出来，所以你成佛以后叫做圆满菩提、归无所得。其实，你成佛以后，所有的东西都不是法门给你，也不是佛陀给你的。他们只是引导你，把你自己的东西开显出来而已。

诸位！你心里面没有的东西你不会出现的，不管是现在，还是未来。你说，欸，我今天会堕落到轮回是他害的。不对！他只是个助缘，你一定有自己的内因，你一定自己有攀缘心、有烦恼。所以，烦恼是我们的心创造出来的，诸佛解脱也是由我们一念心性本自具足所创造出来的。结论：“心、佛、众生，三无差别。”从一念心性的角度，佛陀、众生是平等的。

那么智者大师讲这三个概念是干什么？诸位！注意一个字就好。佛法界、众生法界跟心法界，后面都有一个什么？都有一个“妙”字。有没有？这个就是生命的希望出现了。

当我们从众生法界要到佛法界的时候，你有两条路可以走：

第一个，你走因缘所生法这条路。我不走《法华经》，我先从断恶修善，再修空观，再发菩提心，我走其他的经典。这是走因缘的路，完全依从法力。我不启动我内心的自性功德力，我把这个“妙”拿掉，从众生法界到佛法界。那就修道多辛苦了，你很多的问题要面对了。

如果说我们今天把众生法界跟佛法界找到一个很重要的平台，就是心法妙，一念心性，那么这个时候就是成佛的捷径出现了。所以，我们要善用这个“妙”字！因为它可以把众生法界跟佛法界搭上一个很关键的平台。

也就是说，佛法界有它的因缘所生法跟一念心性。当然，佛陀的因缘所生法是非常殊胜的，那是他修六波罗蜜得到的。所以佛法界是一念的清净心跟万德庄严的结合，叫做佛法界。众生法界是惑业苦跟一念心性的结合。心法界是无量无边的妄想跟一念的心性的结合。所以，你如果撇开一念心性，把一念心性拿掉，完全从因缘所生法来修，那你就很难修行了，那你就变成从惑业苦要到功德庄严，那这个过程就很复杂了。

所以，本经的目的，天台宗的意思就是说，先把因缘所生法放下。佛法界我们不看，先看佛陀的妙字，是一念心性；众生法界惑业苦咱们先不看，先看一念心性；我们众生的一念心，妄想也先把它拨开，先不看，先看一念心性。那么这个时候就是平等不二了，这条路就打通了，叫做心佛众生三无差别。这个时候修行就简单了。

我们看后面的蕅益大师的总结。

此经明九种相性皆入即空即假即中，汝实我子，我实汝父，一色一味，纯是佛法，更无余法。故知佛界最为无上。复次，余经所明九相性不得入佛相性即空即假即中者，此经皆开方便，普令得入。又按其相性即是即空即假即中，不论引入，是故如来殷勤称叹此《法华经》最为无上，意在此也。

本经的特点就是在说明九法界的相性。这个相性，简单讲就是后面会讲到的十法界十如是，就是因缘所生法。众生法界的因缘所生法当然重点在惑业苦了，只是它的轻重不同。它的重点就是，整个众生法界的因缘所生法，从一念心性的角度来看，当体就是即空即假即中的中道实相，跟佛陀是没有差别的。

所以，我们如果从众生法界里面找到那个“妙”字，那么后果就是“汝实我子，我实汝父”。那我们跟佛陀是一家人，只是佛陀走在前面，佛陀是父亲，我们是儿子。我们只要不放弃努力，迟早可以继承佛陀的家业。

那么，从一念心性的角度，一色一味都是佛法，那叫一个顺逆皆方便，其他就没有什么方便法门了。一切法都是真实的，一切法都是开显自性功德的因缘。

所以，我们选择《法华经》，就是撇开了因缘法，从心性来修，这是捷径。如果你放弃了心性，从因缘所生法去修，那你就糟糕了，那就不是《法华经》，那就非常复杂。就是说，从因缘里面拨开来，从众生法界找到心性，然后直通佛道。

“复次余经”，就是其他的阿含、方等、般若。说明九法界的因缘法本来是不能够直接契入中道实相的，而本经可以开方便门，普得悟入。就是说，不管你现在修什么法门，你是持戒念佛也好，你是修空观也好，你只要跟《法华经》结合，《法华经》就能够把所有的法后面加一个妙。你本来是持名，加上《法华经》，那就叫持名妙法；如果你是布施，你加上《法华经》，叫做布施妙法。它能够超越因缘所生法，从自性里面去开显功德。所以它就是“不论引入”，它不是次第的方便的引入，而是当下的契入。这就是为什么佛陀在后面不断地赞叹《法华经》是最为殊胜——在我所有的法中最为殊胜。对凡夫来说，反正我们上不了《华严经》，那我从《法华经》入手！就是初地以下的菩萨一定要修《法华经》，你才会功德圆满。

那么这个概念，我们把它画成三个图，就是佛法界、众生法界跟心法界。

我们现在是众生法界。

众生法界，按照唯识的说法，我们就是根尘识：六根依我们的果报体去攀缘六尘，然后碰撞以后产生六种的心识。所以，从因缘所生法，我们没办法突破我们自己业力的小水泡。如果你今天走的是因缘所生法，那真的是这样，真的是业障深重、求出无门，这句话是说得一点都没错。

因为你的六根攀缘六尘，这个六尘怎么来的？六根就是业力所变现，六尘也是业力所变现，根尘碰撞产生你的妄想。其实你如果从因缘所生法去看，那你的人生真的是无解，真的只有求生净土一条路而已。无解，人生无解。因为业力去引导妄想，妄想又攀缘业力，人生会辗转相续，怎么会有解呢？

但是诸位！如果我们今天不去走因缘所生法这条路，而去走另外一条路，就是心法妙、众生法妙，把我们众生本具的一念心性找出来，启动它，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。”这个时候，通过一念心性的功德，安住一念心性。当然，严格来说，你如果学《法华经》之前学一点空观的智慧，或者学过《楞严经》会更好。它会把众生法界先离一切相，让你的心先从因缘所生法拨开来，先回归到空性，或者回归到一念的清净心。从众生法界先拉到一念心性的妙，然后《法华经》就开始启动自性的功德。

《楞严经》跟《金刚经》是破妄，《法华经》是显真。它通过一心三观，观十法界十如是，从心法里面趋向佛法界，这个是成佛的捷径。就是从心性来带动缘起法，这个叫做称性起修。

我们凡夫是在因缘所生法里面活动，所以弄得自己伤痕累累，人生无解。然后呢，你修空观：哦，我跟因缘所生法隔离，完全落入空性，跟因缘法隔离了。这也落一边，就偏空了。心性不是这样。心性的好处：它本身能够超越因缘，它又能够跟因缘互动。就好像莲花，它没有离开污泥，但是它能够吸收污泥的养分，促成它的成长。

所以《法华经》有一句话，到后面会说到，我先把它讲一遍。它说：“诸佛两足尊，知法常无性。佛种从缘起，是故说一乘。”就是说，做为佛陀是福慧两足尊。他的智慧看到什么呢？看到一切法常，就是心性；他又能够知道无性，又看到缘起。佛陀同时看到一切法的妙的心性，又看到染净的因缘所生法。那么，他提出一个概念，叫做“佛种从缘起，是故说一乘”。就是，心性它是不生灭的，但是本具的心性要靠因缘来激发它。所以理观一定要事修来激发它。

诸位！学《法华经》他能够不执着因缘，但是他又能够勇敢地面对因缘。《法华经》面对事情是三个态度：第一个，发自内心。他所有因缘都是先拉到心性，先发自内心。第二个，借助因缘。他要假借因缘来修。第三个，超越因缘。

发自内心、借助因缘、超越因缘。我们举一个例子来说明。

释迦牟尼佛，有一次在灭恶生善的过程中，有一生因为罪业的因缘堕落到火车地狱。这个地狱就是有两个人去同时拉一个火车，一个火烧的车，很热又很重。释迦牟尼佛当时比较强壮，另外一个跟他拉车的人比较羸弱，就拉不动，拉一天也拉不动。有个牛头狱卒——长得像牛头的狱卒，看到那个人拉车拉不动，就拿铁棒打这个人，打得他整个皮肤都流血了。他就哀嚎啊。释迦牟尼佛就把他扶起来，劝牛头说：你别打他，他身体羸弱，他又不是故意的，让他慢慢拉呗。牛头一想，你多管闲事！就过去把释迦牟尼佛的头打破了，结果释迦牟尼佛就死掉了。

他本来在这个火车地狱要待多久呢？要待一百劫的时间。因为一念的慈悲心发动，所以他这个地狱的罪就灭掉了，就生到忉利天去了。这个是《大方便佛报恩经》里面讲到的一个公案。

现在我们要问一个问题。称性起修，如果你今天不走心性这条路，你是从因缘所生法发的菩提心，这个菩提心从因缘所生法，观众生苦，你是向外攀缘。诸位！如果你的菩提心不是称性而起的，不是超越因缘，你看到了这个旁边的人值得怜悯，你也一定看到另外一个——牛头狱卒拿着刀子，对不对？你觉得你会多管闲事吗？我看你未必会。

所以，菩提心有两种。凡是因缘所生的菩提心，它是脆弱的。所以佛陀说，有的菩提心是脆弱的，容易退转。就像蕅益大师说的，你一开始护持三宝是因为看到三宝庄严；你哪一天看到佛法僧三宝其中有一个宝不庄严了，你就不护持三宝了。因为你的菩提心的一开始：“你是怎么来的？”很重要。你这个法是怎么来的，会影响它的结果。所以你学佛，你为什么要学佛？我看到出家众很庄严！你要哪一天看到出家众不庄严，你怎么办？

诸位！凡是从因缘所生法得来的东西都是很脆弱的。今天释迦牟尼佛他堕落到地狱，他为什么有这个善根？看到狱卒明明拿着这个刀杖，他都能够仗义执言？我们合理地推论，他过去学过《法华经》，他的善根是超越因缘，就是我做我该做的事情。你只有超越因缘，才能够转变因缘，诸位！

所以在《楞严经》说，不为物转，才能转物。如果你不学《法华经》，你也可以发菩提心，你也可以生慈悲心，但是你所有的东西都被因缘所生法框在那里，就是这个小水泡，你很难自我突破的。因为你只能用众生的思想、众生的行为去行菩萨道，很多不可思议的事情你就做不出来，你做不出来了。因为你一开始在成长你的善根的过程，你完全是从外面借来的，而外面借来的东西是脆弱的。这就是为什么我们今天从众生法界不能直接契入佛法界，要经过这个过程，就是心法界。要先回到心性，这是一个成佛的捷径。就是用心性来带动因缘法，而不是直接跳进因缘里面。我们如果今天不把心性的功德启动，直接跳入因缘所生法，那就糟糕了！那这个佛法就很难修学了，就很难进步了！你背负了这么多的业力，你累积了这么多的颠倒妄想，你今天不走心性这条路，那怎么走呢？你告诉我，你怎么走呢？

所以，智者大师就提出：佛法妙、众生法妙、心法妙。先建立心法妙的平台。这个时候，那就是一个成佛的捷径了，一个大白牛车。就是，不管你过去烦恼有多深，不管你业障有多重，你只要掌握正确的方法，它会产生最快的反转，这个就是妙法！

今天这个观念很重要！先谈方法，今天只是讲到真如本性的功德妙用。

今天的课有没有问题？就是说，今天你要学佛，你要先了解自己，知道你的优点在哪里、缺点在哪里。你不能说一天过一天，是吧？我们自己有两个角度观察：第一个，从因缘观察；第二个，从心性观察。从因缘观察，那没话说，那叫“业障深重，求出无门”。现在学佛其实有点晚了，因为业力已经弄出很多烦恼，妄想也很重。但是我们还有一个本来具足的东西，就是现前一念心性。如果你会把它启动起来，那就不一样了，那局势就不一样了。那叫做佛陀是我的父亲，我是佛陀的儿子。

我们现在也可以说：是的，我是一个乞丐。其实，现在人生，你的快乐是别人施舍给你的。难道不是吗？你告诉我，你现在所有的快乐，哪一个不是因缘所生法给你的？你过去有善业你才快乐的，否则那你怎么有快乐呢？所以我们也可以说，我们是一个乞丐，所有的东西就是因缘施舍给我们，我们才能够活到现在。

但是，你别忘了你还有个身份：你曾经是大富长者的儿子。这个父子关系是不会改变的，不会因为你离家出走而改变。父子叫做天伦。如果我们今天能够善用我跟大富长者的父子关系，那就不一样了。当然，如果这个关系你完全不看，就做一个乞丐，那你去工作，要赚到像大富长者的财富，那就不知道什么时候了。

所以诸位！你要记住你有两种身份。你还记得吗，你从什么地方来？欸，我从轮回而来。对，也是！因缘所生法，我们其实从轮回而来。还有一个，你从一念本自清净、本自具足的心性而来，这个身份你别忘了！

我们是两种身份，这两种身份对我们都很重要。一个理观，一个事修。