（第五十六讲）

请大家打开讲义第一百一十六面。

我们前面说过，穷子的流浪，是因为他舍离了三宝，慢慢流转以后，善根退转了，但是他的出离心没退，这是他唯一得到救拔的地方。我们说过，一个人要得到佛陀的救拔，基本的就是出离心。就是，你不能解决痛苦，但至少你要知道这个是痛苦。就是“知苦”，这是基本，这是佛陀度化你的底限。你连人生是痛苦的都不知道，那你这个人就没法度化了，没办法度化了。因为你所有的修行的激发点、出离心都来自于知苦，其他都可以慢慢来。

这个穷子虽然智慧退失了、菩提心退失了，但是他对痛苦的觉察这一块是在的，所以佛陀和他相遇以后，就展开了善根修补的工作。只要你知道这个人生是痛苦的，有出离心，那所有的都可以想办法了。所以佛陀就利用他要厌离痛苦的心态，带他到二乘的四谛法门；四谛法门以后，佛陀为了能够更亲近这个穷子，就脱下了富贵的衣服，穿上污秽的衣裳，那么跟他怎么样呢？同事摄。

但是，你不是只用色身来摄受他，你还得要佛法来开导他。我们看佛陀在他工作的时候做了哪些开导。看经文。

语诸作人，汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。后复告言：咄！男子，汝常此作，勿复余去，当加汝价。诸有所须，盆器米面盐醋之属，莫自疑难，亦有老弊使人须者相给，好自安意。我如汝父，勿复忧虑。所以者何？我年老大，而汝少壮，汝常作时，无有欺怠、瞋恨、怨言，都不见汝有此诸恶，如余作人；自今已后，如所生子。实时长者更与作字，名之为儿。

这段是佛陀对于这个穷子的一段开示。这段开示等于是开示了三十七道品。蕅益大师把它分成七科，叫做七科道品。

首先我们看第一科，“语诸作人”。

佛陀就开导扫厕所的这个穷子。他开导什么呢？开导四念处法。这个四念处法是一个正修，它观察的对象有四个：身、受、心、法。身、受是一组，心、法是一组。

我们对于色身跟感受产生贪爱的烦恼，所以佛陀用不净跟苦来对治。比方说，我们为什么会贪爱呢？要么就来自于物质世界，就是身，你可能吃了美好的食物，或者是享受什么样的游戏，这个贪爱是由色身产生的；或者是来自于感受，一种心灵的感受。不管是来自于物质还是来自于精神，这种快乐，佛陀要我们观察不净跟苦来面对。

其实，在四念处操作的时候有别相念、总相念，但真正操作起来是互相作用。比方说对治爱取，我们净土宗也是要对治的，因为你厌离娑婆，第一个对治的就是爱取。对治爱取有两个：一个是不净，一个是苦谛。不净就是说，虽然这个物质世界、精神世界会给你快乐的感受，但是你要想一件事情，这个快乐是有过失的、不净的。就是它这个美好的蛋糕的背后是有毒药，“初虽美味，终成大患”。什么样的过失呢？它里面有烦恼业力。你享受这个快乐，你就要付出老病死的折磨的代价。“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故”，所以“非实安乐住”。所以，遇到三界的快乐，你要做如是思惟：这个快乐只是一时的，但是你要付出以后长远的痛苦。所以用这种苦谛跟不净的思惟来调伏你的爱烦恼，这是第一个。调伏爱烦恼，意思就是建立出离心。

有出离心当然不够。第二个，“观身受心法”这个“心”。什么叫心呢？就是“我”的自体。我们凡夫去掌控人生，就来自于内心，那个内心捏造一个“我”，能够常、一、主宰的我。这个“法”就是“我所”，由我所掌控的人、事、地、物都叫法，我所。这个对治法就是无常、无我。

当然有两个选择。你可以先从“我所”控制。比方说，我们有些人喜欢去掌控子女。这个子女好，你就高兴；子女要是不听话，你就痛苦。这种主宰性来自于外境，你就观察无常、无我，这些都是生灭变异、虚伪无主的，这人生是不能掌控的。人生在世那叫做业力的释放，完全都是业力在释放。业力会好，它就会好；业力会不好，它就不好。众生各有各的业力，不是我们说了算。所以，你可以从“法”上来对治主宰。或者，你可以直接观你的内心。你的内心，这个“我”是不可得，那你看我们的心刹那刹那生灭，没有一个常、一、主宰的我。所以，用无常、无我来破除我跟我所，这个就是空正见。

所以，整个声闻法，就是一个出离心、一个空正见。就是透过四念处，身、受、心、法。就是出离心，放弃主宰，就这两件事情。那么这样子生死业力就慢慢慢慢地沉淀、淡薄乃至于断除。这第一个，“语诸作人”，就是四念处。

第二科，就是“汝等勤作，勿得懈息”，这是四正勤。

四念处，我们刚开始可能是一个闻慧，那慢慢怎么样呢？要不断地加强观慧的相续。就是你不是只有知道，要每天有一个功课来观照，让它辗转相续。所以，这个四正勤就是，你要能够让这个观慧辗转相续到煖位，就入这个内凡的加行位，叫做煖位。

“以方便故，得近其子，后复告言：咄！男子，汝常此作，勿复余去。”佛陀就是用这样的一种四念处，然后再加上精进，这种方便来诱导他，使令这个穷子慢慢地随顺于空性，也拉近了父子之间的距离。这是第二个，透过四正勤来加强他的观慧。

第三，四如意足。

“汝常此作，勿复余去。”前面的四正勤是偏重在观慧的增长，这个四如意足偏重在禅定的成就。就是你现在不能只是打坐、修止观，你要成就禅定，开始要息诸缘务，加强专注，修这个欲、勤、心、观。禅定第一个，欲。你要有得到禅定的强烈的欲望，我一定要得到禅定。然后再透过精进、透过心——就是专注、观——就是配合四念处的观慧，慢慢调伏妄想，对治昏沉，慢慢得到禅定，这个禅定就入顶位。煖、顶、忍，这个四加行的第二个，到顶了。

到了顶位以后，佛陀就给他怎么样？加价。一开始本来谈的工资是多少，现在给他加倍。为什么呢？就是说，本来是四念处的观慧是散乱心的，但是他这个观慧得到禅定以后，他有什么好处呢？“诸有所须，盆器米面盐醋之属，莫自疑难，亦有老弊使人，须者相给。”有了禅定以后，你再修行就更自在了。比方说米，米就是我空，米比较粗；面就比较细，它的本质比较细，就是法空。所以声闻人又有法空。不过，这个法空跟大乘法空不一样。那么盐醋，这个盐就是调味料，盐就是无常的智慧，醋就是苦谛的智慧。透过无常跟苦谛的调治，使令这个止观出入更自在，就是“莫自疑难”。这个是禅定的好处，使令他修止修观更加的自在。“亦有老弊使人，须者相给。”那么禅定还可以怎么样？产生神通，五种神通来供给我们日常生活的妙用。这个是讲到四如意足成就以后价钱就加倍。

第四个，“好自安意”。好自安意就是成就五根。

五根就入忍位了。信、进、念、定、慧。我们前面没有成就根，没有成就信根之前你怎么知道你拜佛已经达到信根了？信，就是你愿意随顺。你拜佛的时候你带勉强，念佛的时候带勉强，表示你对佛号这个法是排斥的，带点勉强，所以你这个信根不具足。但是你信根生起以后，你那个心要进入佛号的时候就很自然，“好自安意”。一个人对整个佛号生起信、进、念、定、慧善根的时候，他佛号念起来是安稳自在。这是成就五根。

第五个，进一步，“我如汝父，勿复忧虑”，那么就成就五力。

五根是生善，生起善根；五力就破恶了，成就破恶。这个时候，成就五力以后，佛陀就开始鼓励他、安慰他了。因为成就五力以后，他入了世第一。世第一，离小乘的见道位初果就很靠近了，非常接近，所以他就不用再忧虑。为什么呢？因为到世第一他不退转于凡夫了。

所以佛陀这个时候要加把劲，佛陀就鼓励他说：“我年老大，而汝少壮，汝常作时，无有欺怠、瞋恨、怨言，都不见汝有此诸恶，如余作人。”他说，我年纪大了（就比喻佛陀已经证得无学了），我自己已经证得无学了，佛陀作证。而你智断未成，但是没关系，你就差那一步了。我观察你工作时，你现在的工作，没有欺诳，就是信力成就，没有懈怠就是精进力成就，没有瞋就是正念力成就，没有恨就是正定力成就，没有怨言就是智慧力成就。我看不出你有这种欺怠、瞋恨、怨言，所以你的修行应该很快要成就了。

所以佛陀就给他安慰，从今以后，你“如所生子”。诸位！穷子是一个外来打工的人，佛陀竟然跟他说，你现在跟我的关系就很像是我的儿子了。虽然还不是儿子，但是我们关系已经亲密到，就是说我已经把你当儿子看了，是这样子。这个到了世第一了。

最后第六，七菩提分。

“实时长者更与作字，名之为儿。”经过佛陀前面的五根、五力的鼓励、开导以后，最后入七菩提分。七菩提分就正式地证得我空，断了三界的见惑，这个时候“名之为儿”。因为他已经怎么样？接触了佛陀的道法。

诸位！小乘的道法就是大乘的道法，《法华经》就是这样说的。声闻智断就是菩萨无生法忍，这个是其他经典没有讲到的。一般其他经典是小乘、大乘分得很清楚，我空就是我空，真如就是真如。《法华经》不是这个看法。《法华经》认为，“十方佛土中，唯有一乘法”，真理只有一个。所以当他证得法性的时候，从佛口生，从法化生，“名之为儿”，你现在在菩提道上已经是算是儿子了。当然，这时候离真正的真如的儿子还有一段距离，所以一般小乘我们叫做什么？我们叫做庶子。菩萨是长子，旁边的生的叫庶子，至少他是一个儿。

我们看经文，最后一段。

尔时，穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人。由是之故，于二十年中，常令除粪。

前面经过佛陀的开导，从四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分以后证得初果，名之为儿。那接着后半段就断思惑了，要断惑证真了。这个时候“穷子虽欣此遇”，一个人见到心中光明的时候，他是欢喜的，证得我空。而且他会知道，一个人成就圣道以后，他一定会知道。戒、定、慧、解脱、解脱知见，他一定知道他证得圣果了。证得圣果不用问别人，他自己可以印证的。

“犹故自谓客作贱人”，就是说，虽然证得初果，但是还不能发菩提心。就好像说，你一个打工的，你再怎么工作、跟老板的关系再怎么好，老板把你当作儿子看待，但是这个打工的人总是觉得说，我还是个打工的，客作贱人，我是外面的，我不是家族的一部分，我是外来打工的。他还是这样想，所以他觉得他跟佛陀还是不一样。

最后，“由是之故”，经过二十年，经过八正道分。其实八正道分的第一个，“正见、正思惟”的那个正见，是无漏的智慧，是见道以后起修道。所以八正道分不是凡夫修的，理论上八正道分是他从初果见道以后生起的修道。那么这个地方经过了二十年是怎么说呢？就是无间断惑、解脱道证真。他经过无间道、解脱道、无间道、解脱道……次第地断三界的八十一品思惑，最后证得我空的真如，成就阿罗汉果。就是经过二十年，成就二乘的圆满果位。

那我们可以看得出来，穷子来到了大富长者的家族来打工，大富长者不但给他很多的钱，还陪着他一起工作，不断开导他。那么最后的结果叫做什么呢？“如所生子。”关系到这么密切了。就是说，你虽然是外来的，但是我已经把你当作儿子看待了。但是，这个穷子是怎么想呢？虽然老板对他很好，这个人还是怎么样？“客作贱人。”说我还是打工的，你对我好是一回事，我不敢直接承认我是你的儿子。

我们从这段经文来看，等于是创造双赢了。看这个情况，穷子很高兴，叫做“虽欣此遇”。因为穷子的目的是什么？他要离开痛苦。小乘佛法，对于成就功德庄严，它没有这个本事给你；但是怎么离开三界、怎么消除三界的业力、怎么解决生死的痛苦，是它的专长。

所以四念处大小乘共修，净土宗也要修，因为你厌离娑婆。你不修四念处，那你厌离娑婆就是个空话，你怎么厌离娑婆呢？我们生生世世在三界轮回的原因，除了业力以外，就是我们喜欢三界的果报，就爱取，没有爱取是不能够滋润业力的。所以净土宗，我们前面说过，净土宗是要内心做出改变才会往生的。不是说你把佛号拿来念一念，然后你就会往生了，按照正常情况是不会往生的。因为你往生你要带业往生，既然是带业往生，你不能把十二因缘那个转盘转得这么炽盛。

所以，佛法解决生死问题，那比外道高明多了。我们说过，外道就修苦行，说，我有生死业，那我就赶快消吧。用痛苦来消业障，你消到什么时候？所以苦行不是办法。佛陀说，业力有一个开关，就是我爱执，那种主宰性。你把那个“我”拿掉，那个轮盘就不会转动了。无明缘行，行缘识，识缘名色……生老病死，你把那个无明关掉，无明灭则行灭，行灭则识灭……生老病死灭，那个无明就是我爱执。从分段生死来说，那个无明就是我爱执。

所以，佛法的善巧，是从根本去关掉开关。外道是从枝末上——我有业力，我要消业障，所以我这一天就吃三颗米，日食三米；要么就是整天泡在水里面，要不然就是用有刺的植物放在床上，就卧在刺上，用种种苦行来消除业障。不可能的！这个地方就是说，离开痛苦，方法就是证得我空的真理，没有其他的方法消除生死业力。

所以到此为止，达到了双方都满意。那穷子满意我们可以理解，穷子得到涅槃寂静，他没有痛苦了。那么父亲怎么满意呢？我们前面说过，父亲见到儿子是要把家产给他的。你别忘了，小乘的真理就是大乘的真理，这就是《法华经》的思想，声闻智断就是菩萨的无生法忍。就是说，只要你有本事，拉到佛法真如也好，进入空性——沾到真如的一点边也好，后面佛陀就有办法了。只要你入圣位，佛陀一定有办法把你带入真如，迟跟早了。就怕是你没有入佛法真如的一点，就是空性。我们说过空性没有离开真如。后面到了方等、般若，佛陀就有本事把它会归到一佛乘了，我们往下看就知道为什么佛陀满意。佛陀现在可以说胸有成竹，没问题了，因为一如无二如。

丑四、领付家业喻  分二：寅一、敕领家业；寅二、终付家财

寅一、敕领家业

让他领知家业，就是讲到方等、般若二时。看经文。

过是已后，心相体信，入出无难，然其所止，犹在本处。

世尊！尔时长者有疾，自知将死不久，语穷子言：我今多有金银珍宝，仓库盈溢，其中多少，所应取与，汝悉知之，我心如是，当体此意。所以者何？今我与汝，便为不异，宜加用心，无令漏失。

尔时，穷子即受教敕，领知众物，金银珍宝，及诸库藏，而无希取一餐之意，然其所止，故在本处，下劣之心，亦未能舍。

我们知道，穷子从一个在外面流浪打工的流浪汉，到了大富长者家族打工以后，得到稳定的衣食，甚至于这个长者不断给他加价、加价、加价，他已经非常满意了。但是佛陀似乎是不太满意，还要给他一些增上。但是作为这个穷子来说，他已经是心满意足了。我们看佛陀后面要怎么样再让他进步。

“过是已后，心相体信，入出无难。”过是已后，就是这个声闻人经过了阿含时，证得阿罗汉果以后。阿罗汉一成就以后，双方面，这个父子关系改变了。什么改变呢？“心相体信。”内心当中互相信任，这个很重要。我相信你，你也相信我。为什么呢？儿子为什么相信父亲呢？因为他已经知道这个父亲所言不虚，已经证得阿罗汉果了，所以他怎么样呢？闻大不谤。

所以说，入了圣位以后为什么很好引导？因为他闻大乘法不再毁谤了。不像凡夫，凡夫受到痛苦折磨以后，你跟他讲中道实相，他毁谤，他堕三恶道。所以佛陀非常害怕，佛陀不敢随便地跟业障凡夫讲大乘中道实相的法门，很怕你“破法不信故，坠于三恶道”。入了圣位以后，佛陀对你有信心，你对佛陀也有信心，互相都有信心，所以你说什么都可以了。

“入出无难。”所以在方等会上，入，他始闻大乘方等法门；出，犹见丈六比丘说小乘法。就是说，阿罗汉们证得阿罗汉果以后，本来都想要入涅槃，但是佛陀以他的威德力把他们叫来听方等经。他听方等经的时候他也是随顺，但是他从法会下来，佛陀还是现丈六比丘相给他说法，所以这两个已经不互相冲突了。一方面听大乘法，一方面习小乘法，这样子对他来说，他可以达到平衡了。

虽然听大乘法，他的内心有变化吗？没有变化，“然其所止，犹在本处”。这个地方我们说明过，方等是弹偏斥小、叹大褒圆，佛陀展现了大乘的功德，用《维摩诘经》的功德，大乘的不二功德来刺激他。你说他没有改变，其实他还是有改变，叫“动执生疑”。就是他以前在《阿含经》的时候，对涅槃寂静是非常的执着，是百分之百的执着，现在这个执着有点动摇了。他心想，天外有天，人外有人，原来大乘功德并不是我之前想象的那么不好，是这么好。你看文殊菩萨，《维摩诘经》中他们是那么的自在，他们就算显神通都比我好。我显神通能够变出一只鸟，菩萨可以从变成一只鸟，这只鸟又变成十只鸟，这十只鸟又变成一百只鸟。他一看，光是神通力，阿罗汉就比不上大乘了。就是“一为无量、无量为一”的那种自在境界，阿罗汉实在是大开眼界。但是他的心态还是：虽然如此，我还是喜欢涅槃寂静乐。但是已经有一点点动摇了。方等会上的目的就是动执生疑。

我们再看佛陀进一步加码，用般若法水洗除他的法执。

“尔时长者有疾”，这个时候到般若会上，佛陀知道他一期的教化即将结束。“自知将死不久”，没有太多时间等待了，所以就在般若会上说，“我今多有金银珍宝，仓库盈溢，其中多少，所应取与”。前面这个穷子来到家族是扫厕所，做卑贱的工作，现在让他管理库房。就是说，穷子，你现在在我们这边最资深了，你不要扫厕所，你现在“领知众物”，我的仓库里面什么是金银财宝，有多少，你应该要清清楚楚，以后就归你管理。

般若，叫做转教付财，佛陀要声闻人代替佛陀讲法空的思想。给谁听呢？给菩萨听。那么声闻人为什么能够讲呢？佛陀就安慰他说，没关系，你讲，你会讲不是你的智慧，是我加持你的。其实蕅益大师说，声闻人会讲，表示他对法空是有所理解，他只是不能承当而已。所以开始怎么样？“领知众物。”就是说，你来做我的管家，你“当体此意”，你应该好好体会一下大乘佛法六度的功德的内涵了，你不能老是活在偏空的涅槃，你要好好了解大乘功德，它是怎么样进出的，怎么样开合，多少的等等。

“今我与汝，便为不异”，这地方说到重点了。就是说，在般若会上佛陀释放的消息是说，虽然你是打工的，虽然我是老板，其实我们之间是没有差别的。这个地方般若会上有两层意思：

第一个，蕅益大师说，“加被令说”。就是说，你说的法跟我的法是一样的，所以声闻人说法空的思想以后，佛陀说“如是如是”，你说得太好了，你说的法是如，我的法也是如，一如无二如。佛陀加被他们，所说的法佛陀加以印证。这第一个。

第二个，“法性皆如”。就是众生心如，佛心亦如，一如无二如。你证的空性虽然是我空，我是法空，但是一空无二空，所以“今我与汝，便为不异”。慢慢地怎么样？化解这个声闻人的法执。所以在般若会上说，“汝宜加用心，无令漏失”，你要用功学习，不要老是漏失于偏空的真理当中。

这个长者如此用心，我们看穷子的反应怎么样。

“尔时，穷子即受教敕，领知众物，金银珍宝，及诸库藏，而无希取一餐之意，然其所止，故在本处，下劣之心，亦未能舍。”

穷子经过领知众物以后，他的心态不一样。我们说过，穷子刚刚来到大富长者家是非常没有自信的、非常怯弱的，但是现在不一样了，现在能够站在大众面前来领导整个大富长者所有的珍宝财物。但是他的心情“无有希取一餐之意”。虽然在般若会上大谈六度的功德、大谈菩提心法门，但是他对这种大乘功德跟菩提心还是不生希求之心，所以他内心当中还是执着于偏空的涅槃，“下劣之心，亦未能舍”。

到般若会上，蕅益大师说，声闻人密得别益，就是秘密当中已经成就别教的思想。什么意思？别教是大乘的初期，别教是讲无量法门。就是说，你透过布施成就富贵，透过持戒成就尊贵身，透过忍辱成就庄严身，他把“无量的因成就无量的万德之果”讲得清清楚楚。声闻人听了以后他也随喜赞叹，但是他怎么样？别教的功德就差在一个地方，他不知道会归一心，他不知道是众生本具，就差在这里。他以为这些都要修来的。当然，修来也对，但是你修德还有一个性德，他不知道无量功德是众生本具。就是他得到别教的功德，但是没有入圆教。

但是这个地方也可以看得出来，他的大乘善根已经开始酝酿，准备启动了。我们说过，声闻人一开始学佛，是来自于厌恶痛苦。后来证得阿罗汉果以后是执着空性，他裹足不前，执着空性。到了般若会上，佛陀把他空性的法执彻底给动摇了，所以到了方等生疑，般若生悔。般若以后他有点后悔了，早知道我应该走这条路才对，你看这个功德这么殊胜。既然是又疑又悔，这个时候就是到了法华会上，就是佛陀正式出手要救拔他的时候了，要“会权入实”了。

寅二、终付家财

我们看寅二，佛陀正式地托付家财，看经文。

复经少时，父知子意渐已通泰，成就大志，自鄙先心。临欲终时，而命其子，并会亲族、国王、大臣、刹利、居士，皆悉已集，即自宣言：诸君当知，此是我子，我之所生，于某城中，舍吾逃走，竛竮辛苦五十余年，其本字某，我名某甲，昔在本城怀忧推觅，忽于此间遇会得之，此实我子，我实其父，今我所有一切财物，皆是子有，先所出内是子所知。

世尊！是时穷子闻父此言，即大欢喜，得未曾有，而作是念：我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。

好，“复经少时”，就是这个穷子经过《阿含经》的断惑证真以后，经过方等、般若的这样的一种法力的摄受以后，终于到了法华会上的〈序品〉。这个时候佛陀讲《无量义经》，佛陀在〈序品〉放光现瑞，这个时候他也了知了一为无量、无量为一，一心万行、万行一心的妙理了。所以这个时候，“父知子意，渐已通泰”，他不再执着于小乘的偏空涅槃之小果，他的心量慢慢地扩大，而且“自鄙先心”，对于过去执着偏空涅槃而放弃了六度的广大的功德，某种程度心生悔恨。所以佛陀知道度化的因缘终于成熟，他的大乘善根终于完全恢复了。

所以长者“临欲终时，而命其子”，就昭告所有二乘的声闻人，而且会亲族，把过去华严会上的大菩萨，还有国王——这个国王怎么说呢？蕅益大师说这个国王就是大小乘的经典，因为《法华经》可以会所有经典入一佛乘的思想。那么为什么大小乘经叫国王呢？因为每一部经都说它是最好的，每一部经都是国王，在一个国土里面他就是王。那么把大小乘的经典也找来；包括大臣，就是〈序品〉中十八位等觉菩萨；刹帝利就是十地菩萨；居士就是前面的〈序品〉中三贤位的菩萨，诸大菩萨都召集来。“即自宣言：诸君当知，此是我子，我之所生。”说这个打工的穷子就是我的亲生儿子。

那他以前是怎么回事呢？“于某城中，舍吾逃走。”这个某城就是说，每一个人善根退失的城不太一样。有些人善根退失，他追求财富去了，从财富之城退失了。你学佛到最后，你今生学佛来生怎么没有学佛呢？因为你生长在富贵家，整天管钱财，或者是被感情，色的因缘，色尘给带走了；或者是追求名，别人的赞美。总之，众生退转善根的因缘是各各差别，所以叫某城，每一个人从什么地方逃走不一样。

逃走以后，“竛竮辛苦五十余年”，在六道里面轮回，到人天三恶道等等。“其本字某，我名某甲。”他过去蒙佛陀教化的时候，或者在家，或者出家，有一个法号。但是现在已经怎么样？过去逃走，逃走以后，“昔在本城，怀忧推觅”。我在“本城”，我在法身的大般涅槃的时候，老是在思念这些在三界流浪、过去被我度化的三乘的诸子，看看有没有度化的根机。“忽于此间遇会得之”，就是终于感应道交了，穷子的出离心、佛陀的大悲心，终于不期而遇。

“此实”，这个人真的是我所生的儿子，我也是他真实的父亲。“今我所有一切财物，皆是子有。”我这些珍宝都是这个穷子所有。“先所出内是子所知。”我所说的这个功德怎么妙用，我前面在方等、般若都跟你讲清楚了，你只要直下承当就好。这个不是技术的问题了，只是你心态的问题。

“世尊！是时穷子闻父此言。”听到佛陀说你是我的儿子，我们看这个穷子怎么反应。“即大欢喜，得未曾有。”这个穷子已经不像前面那么的小智德薄，闻大逃避，而是怎么样？生大欢喜，得未曾有。而且他作如是念：“我本无心有所希求，而此宝藏自然而至。”穷子来到大富长者家，是追求衣食，远离痛苦。没想到这么一个经过以后，居然继承了这个长者所有的财富。

当然，这个核心思想，他为什么能够“会权入实”呢？就是不求而得，这个很重要。诸位！我们刚开始修行要有所得，我们必须让自己踏出第一步。因为我们面对烦恼业力的时候，一开始从解脱的角度，要找到一个你满意的结果，比方说极乐世界，比方说偏空涅槃。就是说，你要离开三界，你要给自己一个让你自己满意的理由，来说服你自己。你说我离开三界没有任何理由，那你不会离开的。凡夫的角度一定要先有一个目标。

但是你从解脱到成佛的时候，成佛就不能求了。就是说，如果你今天是穷子，你有两个选择：你还想领工资，那你一辈子就打工的，就算你做到管理者、当家师，你只要领工资，你就不是老板的儿子。没有看到哪一个家族企业还在领工资的。“不求自得”是说，他本来是有所求而来到家族，后来他终于知道不求是最圆满的求。他因为不求，也不再执着涅槃了，所以他的真如本性就显现了。

有一位禅师，他问另一位禅宗的大德说：“如何是祖师西来意？”就是禅宗的心法是什么？这个禅宗大德说：“与汝互动者是。”这句话说得好！与汝互动者是，就是“不求自得”。就是说，你念佛，你念佛的时候心中出现佛号。

诸位！谁跟佛号互动？不是嘴巴念佛，是你的心跟佛号互动嘛。当你持咒的时候，与汝互动者是。说我心中创造一个咒语，谁跟这个咒语互动？能念的心，所念的咒语，是你的心跟它互动。好，阿罗汉他为什么不求自得呢？说，好，我喜欢偏空涅槃的寂静，与汝互动者是。谁跟空性的涅槃寂静互动？就是你的心。

所以没有错，诸位！这是一个过程。我们刚开始遭遇痛苦，我们要有所求来离开痛苦，叫做解脱道。解脱道一定要有所求。但是解脱道进入到菩提道的时候，你有所求，你就不能成佛了。所以这个佛法是一个过程。我们刚开始用极乐世界的依报正报庄严来引导我们离开三界。但是我跟你保证，你到了极乐世界的时候心态会改变，你因为有所求而往生，但是你到了极乐世界，因为无所求你才可以成佛。

不过没关系，佛法讲权法妙、实法妙，现在是要有所求，因为现在是你要解脱嘛。当然就是说，〈譬喻品〉跟〈信解品〉都是先权后实，先有所求，再不求自得。到了〈药草喻品〉就不一样，〈药草喻品〉是更高了，那是佛陀做总结了。就是我们经过〈譬喻品〉和〈信解品〉的会权入实，先解脱再成佛以后，到了〈药草喻品〉是权实不二，它把解脱道的有所求跟菩提道的无所求同时操作。所以我们现在学的叫“会权入实”，到了〈药草喻品〉是“权实不二”。对我们来说当然是比例的问题，就是你怎么样操作有所求的权法跟内观的无所求的真如，这个是要多少比例，那你就各人去操作。

总而言之，穷子从一个打工的升到最高的一个管理者——当家师，他为什么变成儿子？就是四个字，因为他“不求”，所以“自得”，就这样子，要超越因果法。你还想追求回报，你就永远不会成佛。