（第七十九讲）

癸二、颂近由  分二：子一、颂转半字教；子二、颂转满字教

请大家打开讲义第一百七十二面，我们看癸二的“颂近由”。

这一段是说到三周说法当中的因缘说。因缘说的内涵，主要是佛陀亲自提起一段过去的往事。这段往事的特点，就是时间非常非常的久远，已经经历了无量无边不可思议阿僧祇劫的时间。在这么长的时间之后，佛陀为什么要再一次地提起这段因缘呢？因为声闻弟子就在这段因缘当中成就了一种不可思议的功德，一种成佛的初心。

这个是很难成就的。以我们今生来说，每一个人学佛，各有各的初心。比方说有些人是念众生苦而发菩提心，学佛了，他的初心是被众生的痛苦所激发的；有些人是不忍圣教衰而发菩提心；有些人是看到诸佛菩萨的功德而发菩提心。这样的发心，只能说是一种菩萨的初心。因为你今天的发心是缘一种单一的事相，而单一的事相对成佛来说只是一个助缘，不能是一个成佛的正因。

成佛的正因，从凡夫的角度来说只有一种情况，就是你学习《法华经》产生胜解，从胜解产生观照，透过内观的智慧而安住清净心、发起菩提愿，这样子才能够真正地启动你成佛的初心。

这种初心启动以后，它有两种殊胜的功德：

第一个，从你自身的善根来说，你正式启动你内在的真如的力量，叫做真如内熏。我们一般来说，真如是在一种睡眠状态，心随妄转，所以忘失本心。你开始透过内观以后，真如被你唤醒了。唤醒以后，真如开始熏习你内心的妄想。那么这个时候你会怎么样呢？你会很自然地厌恶生死、欣求涅槃，这种出世的道心在你的内心生起。当然，你会说，那我去读诵大乘经典，我也会生起出世的道心。不一样。你去读诵某一部经典产生的道心，那是外来的，那是假借文字相带动的。我们今天谈的真如内熏，是从你内心发出来的，这个是不可破坏的，叫金刚般若。就是说，它不为一切法所坏，而能坏一切法。这是第一个，你内善根产生的出世的道心。

第二个，从外在因缘来说，我们学了《法华经》以后，我们跟佛陀正式建立了一种亲密的关系，叫做父子的关系。虽然一切众生，从佛的角度，都是佛陀的儿子，但是这当中有亲疏远近的差别：凡夫顶多叫外子；二乘人叫庶子；我们学了《法华经》以后，安住清净心，发起菩提愿，才有资格称为佛陀的长子。从慈悲关怀的角度，佛陀对每一个儿子是平等的，但是长子有他的的特点，体现在哪里呢？他能够继承家业。其他的儿子是不能继承家业的。所以，学《法华经》以后，你的因缘会得到十方诸佛一种特别的护念，因为你可不是一般的儿子，叫做长子。

从内善根跟外缘力建立以后，你就是正式地启动你的成佛之道了，就是这一个点，叫做成佛的初心。

当然，这个初心会变化。因为既然讲因缘，就谈到生命的经历。在这一拨听《法华经》成就成佛初心的时候，产生了两种不同的差别的变化：

有一种人是透过精进力而不断地增上，乃至于成就法身菩萨，这是一种成就初心以后的结果。

另外一种就是今天的当机众，声闻弟子。他听完《法华经》以后，示教利喜，发了菩提心，但是他后来就懈怠了，甚至于放逸了。虽然跟佛陀建立了父子关系，但是父子相失，从此以后失去了联络。失去联络以后，流转生死，这种善根的功能基本上会退转。但是，它的本质毕竟是成佛的初心。

成佛的因地，它的退转有一个底线。那跟你一般的去修五戒十善人天的善根、二乘的善根、权教菩萨的善根不同。这种三乘的善根都是因缘所建立起来的，他的退转是没有底线的。这个成佛的初心是来自于真如的内熏，它的底线就是出世的道心，这个不会退。就是你在流转当中、你在放逸当中，你内心当中有一种莫名的力量，会引导你厌恶生死、欣求涅槃。

所以，等到你再一次跟佛陀、跟佛法接触的时候，你会怎么样？你会先成就三乘的道果。这三乘的道果是怎么来的？你说，欸，因为我今天遇到了三乘法，所以我发了出离心。其实归根究底，最初的根源来自于你过去生学过《法华经》的那一念的成佛初心，退转变成了三乘的道心。所以蕅益大师讲一句话说：三乘初心，不愚于法。就是说，三乘的道果其实很多是来源于当初一念的学《法华经》产生的中道实相，出世的道心是从成佛的初心退转下来的。声闻弟子就是这样子。

所以佛陀讲这段公案就是说，弟子们！你们不要以为你们今生是因为修我的四谛十二因缘而证得阿罗汉果。如果今天咱们就事论事，这个因地的因缘是在你过去于大通智胜佛所听《法华经》的时候，你就已经成就了成佛的初心，然后你的出离心到今生才成熟。

这地方到底是说什么事呢？

就是说，阿罗汉们要从偏空涅槃而回归到真如本性，他们自己觉得有困难。佛陀说，你根本没有困难，你刚开始就是从一念心退转成二乘的善根。你现在从二乘善根回到你最初的发心，那只是恢复你原来的本位而已。这有什么困难的呢？就是说，你现在是从这个成佛初心退下来了，我再一次跟你讲《法华经》，只是恢复你的本位而已。

所以这整段的因缘说，就是在建立声闻弟子的信心。说你做得到，因为你原来就是从那个地方退下来的。就讲这么一段的公案，讲这么一段的因缘。声闻弟子当然听了以后就有信心了，就开始直下承当了。

这一段是一个重颂。重颂当中，前面讲到远由，讲到大通智胜佛的成佛。这以下说明近由，就是大通智胜佛的说法。说法当中有两段。

子一、颂转半字教

无量慧世尊  受彼众人请

为宣种种法  四谛十二缘

无明至老死  皆从生缘有

如是众过患  汝等应当知

宣畅是法时  六百万亿姟

得尽诸苦际  皆成阿罗汉

第二说法时  千万恒沙众

于诸法不受  亦得阿罗汉

从是后得道  其数无有量

万亿劫算数  不能得其边

前面是请转法轮，这以下大通智胜佛正式说法。

说是具足无量智慧的世尊，在默然接受大众的启请以后，就正式为大众宣说种种的法门。当然是先讲《华严经》，先讲顿教法。《华严经》讲完以后，就讲到渐教法，讲到凡夫的解脱道，佛陀说的四谛十二因缘。

这其中，十二因缘讲到“无明至老死，皆从生缘有”。十二因缘的流转门，第一个，就是你为什么会有生死呢？因为你有攀缘心。就是你每一次在三界当中想要追求某一个东西，有所得的攀缘心推动了业力而招感了一期的果报。这种流转门，它的相互关系，“皆从生缘有”。这句话意思就是说，这个十二因缘是前前引生后后，所以前前是后后的生缘。比方说“无明缘行”，无明是行的生缘，因为你无明才产生行，所以无明是行的生缘；“行缘识”，行，这个业力，是我们投胎的生缘。就如是辗转。

十二因缘这种辗转生起的情况，这是整个轮回的相貌，“汝等应当知”。你要了生死，第一件事情，请你知道，你是怎么落入生死的。你怎么流入生死都不知道，那你就不知道从何了起了。就是你到底是怎么回事才变成有生死的？所以，“如是众过患，汝等应当知”。

佛陀讲四谛十二因缘的时候，有多少人得度呢？“六百万亿姟”，这个姟就是那由他，都能够穷尽痛苦的根源。所有的痛苦都跟轮回有关系，都是生死轮回。所以，了了生死，就了了一切痛苦，而“皆成阿罗汉”。

“第二说法时”，他后面有四会说法，这第二会说法的时候，有千万恒沙众生，也能够从四谛十二因缘的我空智慧当中，成就诸法不受（就不受后有），也成就阿罗汉。乃至于后面的三会说法、四会说法，成道者都无有量。“万亿劫算数，不能得其边”，这个数量太多了，没办法去算数。

佛陀说法，他是这样安排的。佛陀成道以后，他先讲顿教法，先把大乘根熟菩萨给度化了。然后就讲渐教法，就讲四谛十二因缘，就解决凡夫的生死问题。四谛和十二因缘，它们目标一样，方法不同。

它们的共同目标就是修我空智慧，但是方法是不一样的。四谛，它是修无常观，它的重点在知苦，成就出离心。十二因缘的重点在修无生观，它在断集，它断那个生死的相续，断爱取。

这个十二因缘是这样子，就是说，我们流转生死不是单一的因缘，它是有十二个因缘构成的，而这个十二因缘是环环相扣的，“此生故彼生，此有故彼有”。

我们举一个例子。说有一个喇嘛师父在山中静修。有一天早上起床的时候，他发现他的袈裟破了几个小洞。他想，喔，昨天晚上有老鼠，把我的袈裟咬破了。怎么办呢？他为了避免这个事情再发生，他得养一只猫，去把那个老鼠赶走。那么养这只猫的时候，他要给它饮食，所以只好怎么样呢？就去跟村人又募了一只牛，希望那个牛奶能够喂这只猫。那这只牛要有人照顾啊，他就请了一个女孩来照顾这只牛。因为长时间的相处，他跟这个女孩日久生情，后来就还俗了。

那么这段因缘是怎么回事？喇嘛法师是一个出家修行人，他是怎么还俗的呢？这是很多因缘构成的。就是说，诸位！他养猫的时候知道自己会还俗吗？他不知道。他养猫的时候很单纯，就是要抓老鼠。但是因为养猫，到最后怎么样？变成养一头牛。养牛的时候，他会知道还俗吗？他也不知道。他养牛的目的是要养这只猫。

所以，因缘的可怕就是说，你不是一次就陷入生死，你是一步一步，你不知不觉就陷入生死轮回当中。轮回就是这样子的。

印光大师讲一句话很重要。他说，净土宗的人到晚年要“万缘放下”。这四个字很妙。他这句话是怎么来的？是从十二因缘体悟出来的。我们一般人总是觉得说，我到晚年的时候，我得规划一下，我把儿子给照顾好了。我的儿子生活很困难，欸，我趁我身体还好的时候努力一下，我为儿子买一套房子，我从今以后就怎么样？好好念佛。你刚开始的发心是为儿子买一套房子，但是你这个因缘一陷进去以后，事情就没完没了。因为你要买房子，你就得努力地工作。你工作的时候又启动另外一个因缘。就是“无明至老死，皆从生缘有”。

就是说，你本来是想买一套房子给你儿子，结果呢？结果事情越变化越复杂。你因为要买房子，你努力工作或者努力地投资，然后这个事情，这个因缘的特点就是不可掌控，你没办法掌控的，“此生故彼生，此有故彼有”。所以印光大师的结论就是说，因缘不能处理，没法处理。因缘只有一种情况，叫做“放下”，这两个字。你把十二因缘读通了以后，你会知道印光大师高明！

就是说，大凡到晚年的时候，你想去处理因缘，你就再也回不来了。欸，我只是简单地做一件事。问题是，事情没有你想像得那么简单。因为这个背后有错综复杂的妄想跟业力，“此生故彼生，此有故彼有”。

所以，印光大师的结论就是说，因缘，要能够带业往生，只有一种情况，叫做放下，没有说去处理因缘这件事情。这因缘一处理下去，那就像蜘蛛网一样，就没完没了了。

这个地方是佛陀大智慧说明这个四谛十二因缘跟解决的方法。

子二、颂转满字教

我们看子二的“颂转满字教”。这个讲大乘的法门。

时十六王子  出家作沙弥

皆共请彼佛  演说大乘法

我等及营从  皆当成佛道

愿得如世尊  慧眼第一净

佛知童子心  宿世之所行

以无量因缘  种种诸譬喻

说六波罗蜜  及诸神通事

这一段是大乘里面的权法，有方等、般若。十六王子在听完四谛十二因缘以后，就发心出家了，出离心生起，就发心出家做沙弥。发心以后，就开始请佛陀转大乘法门。我们不希望只是能够自身解脱，而是希望能够发菩提心修六度，使令我等跟营从（就是诸位的大臣跟眷属们），“皆当成佛道”。所以希望我等将来如同世尊一样，成就第一圆满智慧的中道的智慧眼。

“佛知童子心”，佛陀知道这十六王子内心的善根，他们是大乘善根，及他们“宿世之所行”，过去生所修的六度的福德。所以以无量的差别因缘、种种的譬喻，来演说六波罗蜜及诸神通事。

蕅益大师说，这个神通指的是大乘的功德，这是方等时。佛陀在方等会上展现大乘的功德，来对比小乘的不圆满，弹偏斥小，叹大褒圆。六波罗蜜指的是般若时，佛陀在般若时广泛地说明发菩提心，修六波罗蜜。不管方等也好，般若也好，都是事修，都是属于因缘所生法。因缘所生法要么讲空，要么讲有。讲有当然讲功德，讲空就讲一切法毕竟空，这个事修都没有会归到一念心性。

所以，最后佛陀讲《法华经》。

分别真实法  菩萨所行道

说是法华经  如恒河沙偈

彼佛说经已  静室入禅定

一心一处坐  八万四千劫

大通智胜佛讲完方等、般若以后，就正式地讲真实法。佛陀说法，刚开始他不是讲他自己的知见，他是恒顺众生，施设各式各样的法门。等到法华会上，佛陀把他自己内心的知见讲出来了，说其实一切法不但是“诸法因缘生”，后面还要加一句话，“唯心所现”。就是，虽然诸法是因缘所生，但是更重要的是，它是唯心所现，必须把根本的心性讲出来，这是真实法。依止真实法才能够去称性起修，去修六波罗蜜，这才是真正的成佛之道。这是讲《法华经》。

那么讲了多久呢？讲了八千劫的时间。就是讲的比较广说了，讲了恒河沙偈。大通智胜佛说完《法华经》以后，就入了高深的真如三昧的禅定，在禅定当中共经过了八万四千劫。等于是大通智胜佛认为自己说法的因缘结束了。

这个地方，我们把大小乘的权法作一个说明。

说今天你学了《法华经》以后，起码你要知道怎么判教。太微细的藏通别圆，这个我们就不说，起码你要知道小乘法、大乘法怎么判。你没有学《法华经》，你的判教可能会从因缘上判，从因缘上判就错了。就是你看他的行为，欸，这个人一天到晚在自修，所以你是小乘法；这个人一天到晚在外面活动，就是大乘法。这个是你没有学《法华经》的时候，从因缘上来判教。

《法华经》的判教是约内心安立的。就是《法华经》看什么事情都是从内心，从一念心性来看这一切的因缘法。《法华经》的判教是这样：

小乘大乘的差别，第一个，看你的发心。你发的是出离心，还是菩提心？因为大乘菩萨在初学阶段，你要是凡位的菩萨，你也是要了生死。所以菩萨戒里面说，菩萨在初学的时候要共声闻学。你没有共声闻学，犯菩萨戒。如果说，我是菩萨，我不要思惟苦谛，我也不要断烦恼，我生生世世投入轮回当中度化众生——犯菩萨戒。这句话不是你该说的，那是圣位菩萨说的。凡位菩萨你要先解脱才有无上菩提。

所以，从一个初心菩萨来说，你看不出他跟声闻人有什么差别。因为他也修四念处，声闻人也修四念处；他在山中修行，声闻人也在山中修行。像有些人批评净土宗，说你们净土宗就是自了汉，远离了三界，抛弃了苦恼众生，到极乐世界受用依正庄严。这个在事相上类似声闻人，但是他的往生是为了菩提道求生净土，所以这个叫智增上菩萨，它不能判作小乘法。所以大小乘的判教，第一个，看发心。

第二个，看智慧。大乘佛法刚开始初心的时候，他也是像蕅益大师所说的那样，一心三观必以空观为初门。所以，虽然一心三观有即空即假即中，但是我们刚开始要把重点放在即空。当空性跟心性结合的时候，叫做清净心。初心菩萨，我们不建议大家修假观。说哦，你看到这个人是什么相状，你马上可以判断这个人过去的因缘果报、现在的因缘果报、未来的因缘果报——当然这可以学，但是不建议。我们不建议马上修十法界十如是，因为你从断惑的角度，要先修清净心跟菩提愿。所以，大乘佛法的空观叫做清净心，小乘的空观叫做毕竟空或者无常空，这两个不一样的。

所以我们在学习判教的时候，依法华的思想，从发心、从智慧而不从行为。那当然，这两种判教的结果，都要会归到一念心性，就是实法。这两个都是权法。这个地方就是说明权法而入实法。就是说，当你在观察事情的时候，把它从因缘所生拉到唯心所现，万法唯心所现，那就是实法。差在这里。

壬二、颂结缘之事  分二：癸一、颂法说；癸二、颂喻说

我们看壬二的“颂结缘之事”。颂结缘之事里面有两科。第一是颂法说。法说当中分三段。

癸一、颂法说  分三：子一、颂昔日共结法缘；子二、颂中间更值相遇；子三、颂今日还说法华

子一、颂昔日共结法缘

是诸沙弥等  知佛禅未出

为无量亿众  说佛无上慧

各各坐法座  说是大乘经

于佛宴寂后  宣扬助法化

一一沙弥等  所度诸众生

有六百万亿  恒河沙等众

大通智胜佛讲完《法华经》以后，就入了真如三昧当中。所以这十六沙弥就怎么样呢？“为无量亿众（生），说佛无上慧。”就是说，大通智胜佛讲完《法华经》以后，有些人开悟了，开悟以后就离开了；有些人没有听懂，或者听懂了以后还是疑惑不解，所以就留下来。留下来以后，这十六沙弥就各各升法座，宣说大乘的《妙法莲华经》。那么讲了多久呢？就是大通智胜佛入定的这个八万四千劫的时间当中讲《法华经》。一一沙弥各有各的度化众生。度了多少？度了六百万亿的恒河沙等众生。

这个地方的法缘，说你这个人跟《法华经》结法缘是什么意思？不是说你听过《法华经》就行了，你要听懂《法华经》，而且产生信心，就是解跟信。说，欸，我整天在读诵《法华经》，是不是就是跟《法华经》结法缘？结法缘也对，但是你要能够成就成佛的初心，只有读诵是不够的，关键在于你要了解道理，产生内观的智慧。这个是很重要的一个法缘。这个法缘，当然就启动了内在的自性功德力，这是一个关键点。

当时的声闻弟子，就是在释迦牟尼佛的法座之下听懂了《法华经》，也结下了《法华经》的因缘，这个是特别值得佛陀提出来的一段。

子二、颂中间更相值遇

彼佛灭度后  是诸闻法者

在在诸佛土  常与师俱生

“彼佛灭度后”，就是大通智胜佛灭度以后，这些当时在十六沙弥座下听法的大众，每一个法师的大众都有六百万亿恒河沙众生。其中有一类众生特别精进的，有何好处？“在在诸佛土，常与师俱生。”这种人是精进的，他一旦成就了成佛初心以后，他就努力地不断地去读诵、解说、书写等等，所以他的善根就怎么样？辗转增上，经常跟他的本师（比方说声闻弟子的本师就是当时的释迦牟尼佛）在生命当中更相值遇，共同受生，共同修学。

这个地方蕅益大师提出一个问答。他说，大家都在法华会上听懂了《法华经》，结下了《法华经》的法缘，但是为什么会有这么大差别呢？有些人就直接上去，直通法身菩萨；有些人堕入生死凡夫，轮回至今。你看，经过无量无边不可思议阿僧祇劫，到释迦牟尼佛在的时候，这些人还是生死凡夫。那为什么会有这么大差别呢？

蕅益大师回答，他说，“理无长短，长短在机”。说这个真如理，它本身没有自性的，它本身没有长短。就是说，重点在于是什么样的根机的人去读它、去学它，就产生长短不同的时间。

那怎么办呢？蕅益大师接着说：“但须不笃自勤，何须论他时长时短！”就是说你自己要不笃自勤，你不要觉得自我满足：我听了《法华经》，从现在开始我已经生在佛家了，佛陀不会放弃我了，我跟佛陀结下父子关系了，我现在可以高枕无忧了。结果呢？结果就是经历了无量无边不可思议阿僧祇劫的生死轮回，到了释迦牟尼佛座下才得度。就是你自己不用功。

诸位！父子关系有两种：一种叫做父子经常相见；一种是父子没有联络。你懂吗？所以父子关系建立了以后，你要跟父亲保持关系，你要努力的。你不是学完《法华经》就把它放着。那结果呢？结果就失去联络了，就父子相失了。

所以这个地方就说明了，有些人，比方说在后面的<从地涌出品>，你看，这些都是声闻弟子的同梯同学。他们是法身菩萨，从地涌出，向佛陀保证，我在末世的时候弘扬《法华经》。声闻弟子当中的有些人就是因为懈怠了，就父子相失。那么这一蹉跎就多久？就经过了无量无边不可思议阿僧祇劫的时间。所以，真如本性本身没有长短，就是你自己怎么去操作的关系。

子三、颂今日还说法华

是十六沙弥  具足行佛道

今现在十方  各得成正觉

尔时闻法者  各在诸佛所

其有住声闻  渐教以佛道

我在十六数  曾亦为汝说

是故以方便  引汝趣佛慧

以是本因缘  今说法华经

令汝入佛道  慎勿怀惊惧

这段等于是结会古今。说你过去听《法华经》产生了成佛的初心，但退转了，那么现在我重新讲《法华经》，让你恢复本位。

结会古今，先看这个法师的古今。当时的十六沙弥，因为说《法华经》的关系，“具足行佛道”，慢慢地具足六度的功德，现在在十方诸国“各得成正觉”。十六沙弥当初在听《法华经》、说《法华经》的时候，他们是法身佛。法身佛要成到正等正觉，那就是成了应身佛了，那就是要很多很多的愿望，很多很多的实践，才能够现出三十二相八十种好的应身佛。所以他们从法身佛已经提升到应身佛，这个是讲过去的法师而变成现在的诸佛。

那么弟子们是怎么回事呢？

“尔时闻法者，各在诸佛所。”都散布在各个地方，有些人已经成就初地菩萨、二地菩萨乃至于十地菩萨，但是其中有一部分住在声闻地，就是那些当初懈怠的，退大取小，堕入到声闻的功德。那么佛陀“渐教以佛道”，佛陀先用小乘法去摄受他，然后再慢慢地把他导入到佛道当中。“我在十六数”，释迦牟尼佛当初就是十六沙弥当中的最后一个沙弥，我曾经也为你们说过一佛乘的《法华经》。所以我现在也是以如是的方便，以二乘的方便先摄受你们，然后再把你们引导到佛陀的智慧。这以上就是我所说这一段“因缘说”中的根本因缘。如今再说一次《法华经》，使令你们能够找到自己的初心，来消除你们心中的惊怖跟恐惧。

“声闻人”，这是个大判。其实你看，声闻人也有利根，也有钝根。你看舍利弗尊者，他听完法说以后，你都不要跟他讲说他过去有没有听过《法华经》，只要这个道理他可以接受，他就放弃了涅槃，回归心性。既然涅槃是唯心所现的假相，他就接受了。

但对钝根人讲道理是不够的，你必须要明明白白告诉他说，你是因为怎么样，然后怎么样，所以结果怎么样。你要把过去他所发生的事情讲给他听，他才会心甘情愿地放弃涅槃，而进入到宝所中去。因为他心中有这个惊惧，他有惊怖跟疑惑。

说实在的，一个人要进入涅槃跟回归心性，这个落差是蛮大的。二乘人辛苦了一辈子，他每一天所想的就是赶快把生命结束，要进入休息了。你突然之间跟他讲说，这个休息站是假的，当然他内心当中的冲击很大。所以佛陀必须要告诉他自己的整个布局：刚开始是怎么带你的，中间因为你懈怠、放逸，堕落了，所以佛陀暂时用声闻法把你补救起来，最后再导归到《法华经》。是这么个情况。

这以下我们看癸二的“颂喻说”。前面是法说，法说因缘，这以下用譬喻的方式来说明因缘。

癸二、颂喻说  分二：子一、颂立喻；子二、颂合法

这个喻说有两段。先看“颂立喻”。

子一、颂立喻分二：丑一、颂导师喻；丑二、颂将导喻

丑一、颂导师喻

譬如险恶道  迥绝多毒兽

又复无水草  人所怖畏处

无数千万众  欲过此险道

其路甚旷远  经五百由旬

时有一导师  强识有智慧

明了心决定  在险济众难

这个地方讲出一个譬喻说，有一个五百由旬这么长远的险恶之道，这个险恶之道有两个重大的过失：

第一个，“迥绝多毒兽”。这个迥绝指的是生死业力。就是说，你今天在轮回当中，不管你怎么样绕、绕、绕，绕到最后还是回归到轮回当中。就是说，你本来修布施，生天了，生天以后，修禅定到四禅定，到四空定，但是这个“迥绝”，就是它不断地变化，你从禅定当中又堕落到三恶道，又回到人间。就是这个生死轮回没有固定的位置，来来去去，叫做迥绝。

不但是道路很多的回转，迥绝，更严重的是充满了毒兽，充满了毒蛇、老鹰，这指的是烦恼。他不但是内有烦恼，外有业力，更严重的是怎么样呢？在整个当中是一片沙漠，既没有水又没有草。水指的是禅定，草指的是智慧。因为佛陀没有出世，大家也就没有一种修行的方法成就禅定、智慧，所以这个是众人所恐怖、畏惧的处所。

“人所怖畏处”这句话是说，成佛之道最困难、最凶险的就是前半段，就是这个三百由旬这一段，就是生死轮回。因为，你只要一生没有处理好，你到三恶道去，你的善根，除了真如三昧以外，其他的人天善根、二乘的善根，基本上从三恶道出来，叫做面目全非。

这个三恶道的可怕之处，是因为他长时间在愚痴当中，就是说这个人的佛法的心识完全宕机了，这个机器不转了。这个善根不相续以后，你从三恶道出来，受尽了痛苦也就算了，而且你这个人一看就是愚痴相，你要花很多很多的时间才能够恢复。跟你当初同梯修学佛法，同梯学《法华经》的没有堕三恶道的人相比，你要花好几千劫的时间，才能够恢复你的功夫。所以这个地方叫做什么？“人所怖畏处。”这个三界生死，你稍不注意那就不得了。

“无数千万众，欲过此险道。”这条路是既遥远又危险，要五百由旬——这成佛之道。那么现在唯一的希望是什么呢？

欸，有一个导师，这是我们面对成佛之道唯一的希望。这个导师“强识有智慧”。这个地方讲的是佛陀的实智，佛陀的一心三观，佛陀的知见。另一方面，“明了心决定”。这是佛陀的权法，他能够善知众生的根机，所以他在此成佛之道当中来救拔引导我们。

这段经文讲到两件事：第一个，成佛之道，特别是前半段，道路险恶；第二个讲到，唯一的希望就是导师的智慧。当然这个地方的智慧，佛陀是要有实智跟权智。佛陀能够善知通塞，知道什么时候该用方便法门来暂时地安顿你，什么时候能够鼓励你往前冲，你可以继续往前走。什么时候该休息，什么时候往前走，这个都是完全在佛陀的判断当中。