（第六十二讲）

癸三、合法  分二：子一、合无差而差；子二、合差而无差

请大家打开讲义第一百二十八面，我们看癸三的“合法”。

前面我们讲到，佛法的修学就好像是雨水跟草木之间的互动，雨水是平等的，但是草木本身是有差别的。那么草木只能怎么样？各取所需。草得到它要的水，树也得到各自的水，但是对雨水来说它是平等的。我们把它合法，合无差而差，同一片的雨水而孕育出差别的根机。

子一、合无差而差

迦叶当知！如来亦复如是！出现于世，如大云起，以大音声，普遍世界天、人、阿修罗，如彼大云遍覆三千大千国土。于大众中，而唱是言：： 我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世后世，如实知之。我是一切知者、一切见者、知道者、开道者、说道者，汝等天人阿修罗众皆应到此，为听法故。

先说明佛跟法之间的平等，就是雨水跟乌云是平等的。这比喻说什么呢？“如来亦复如是。”佛陀的出世，示现八相成道，就像空中生起大云。佛陀出世的时候，他的心是平等的，不管你是什么根机，只要你愿意接受三皈依、学佛，这个大云都可以接受。

“以大音声，普遍世界天、人、阿修罗。”前面是身密跟意密，这以下是口密。佛陀出世肯定要说法的，那么说什么法呢？这以下有六大法门来摄受众生。前面是说佛，这以下说法。

第一个法叫做十号摄受门。佛陀有十种德号：如来、应供、正遍知……乃至于天人师、佛、世尊。十号摄受门的重点在哪里呢？就是修皈依。佛陀为什么强调自己有无量功德呢？比方说“如来”，什么叫如来呢？就是“乘如实之道，来成正觉”。佛陀是怎么来的，这很重要。我们凡夫当然是随业而来，你是善业来的、罪业来的。但是佛陀是以中道的实相、以大悲愿力而来，所以这说明说法者殊胜。那么佛陀为什么要强调自己殊胜呢？令修皈依故。学佛第一件事情，皈依佛、皈依法、皈依僧。这是第一个，先修皈依。

第二个，“未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃”。这个是说明第二门，四弘立迹门。

你皈依以后，佛陀用四谛法让你成就解脱。怎么说呢？

“未度者令度。”佛陀先说明苦谛：无常故苦、苦即无我，令生出离。让我们先知苦，了解世间一切快乐的本质都是无常败坏的，都是痛苦的。这第一个，就先让你从知苦而成就出离心。

“未解者令解”。那么要远离痛苦怎么办呢？佛陀讲集谛。让我们对于苦因——烦恼跟业力，令生厌离。你不想得到痛苦，那你就要远离痛苦的因，就是对于烦恼跟造业这两个东西，你尽量能够远离，在身口意当中远离这种烦恼业力的过失，未解者令解。

“未安者令安。”佛陀讲道谛来调伏烦恼。佛陀讲四念处，不净、苦、无常、无我，让我们调伏烦恼、得到安稳，乃至于依止灭谛而成就涅槃。

所以，佛陀在成就三皈依（当然这个三皈依也包括了五戒等等）以后，开始讲出离道，让我们远离三界的不安稳。这是第二个，四弘立迹门。

看第三，三明观机门。

解脱以后，佛陀就开始观机了。“今世后世，如实知之。”佛陀用宿命明看你的过去，你过去经历过什么样的人生经验；用漏尽明看你的今生；再用天眼明看你的未来。所以，从你的过去、现在、未来，佛陀可以知道你心中的愿望在哪里、你心中的烦恼在哪里。所以佛陀能够成功地帮你破恶生善，想办法调伏你的烦恼，想办法把你的善根启动起来。当然，启发善根一定要有愿望，所以佛陀要知道你到底是什么样的愿望。所以说三明观机，先观你的根机。

第四个，示以法要，“我是一切知者”。佛陀用三智成就门，用空、假、中三观。佛陀看这个人烦恼重，先用空观来作调伏，再用假观的功德来引导你，然后再用中观来做一个空有的平衡。所以观完机以后，佛陀用空、假、中三种智慧来引导众生。

“一切见者”，这是五眼观见门。佛陀有五种眼：肉眼，就是我们一般的这个色身；天眼，就是禅定所生的；慧眼，是见空性，见到真谛的空性；法眼是见俗谛，就生起假观；佛眼是见中道，中道第一义谛。这五眼表示，佛陀一般观机以后能够开导五乘法门。这个五眼表达的是五乘法门。

那么怎么表达呢？“知道者，开道者，说道者。”就是三种不护门。三种不护门就是说三种自在力。我们凡夫的身口意因为有烦恼跟障碍，所以他要稍微地调整保护。佛陀的身口意任运随智慧行，佛陀不用保护，就身口意随智慧行。

比方说“知道者”，佛陀意业得自在。佛陀跟众生接触的时候，他能够知根、知法、知时、知处、知方便。他能知道你的根机，佛陀知道用什么法摄受你，知道什么时间点下手是最好，知道是在什么处所，知道用什么方便。佛陀是知道者，意业得自在。

第二个，“开道者”。佛陀的身相得自在。佛陀可以现出各式各样的身相来摄受你。

“说道者”，就是口自在，佛陀能够用五乘的教法来做广泛的开合。

总而言之，“汝等天人阿修罗众皆应到此，为听法故”。这段是说明佛陀的心是大悲平等，佛陀所说的法是圆满无缺的。

但这个地方有问题了，就是说，佛心是平等，法门是圆满，那么为什么大家学佛的结果，来生是各走各的呢？那就是每一个人无量劫来熏习的善根有所不同。

举一个例子。蕅益大师说，你看佛陀讲《阿含经》，《阿含经》你打开，没有大乘法，从肉眼来看是看不到大乘法，全部讲知苦、断集、慕灭、修道，全部都是四谛。但是佛陀讲《阿含经》的时候，天人在旁边听，讲完的时候八万天人发菩提心。你怎么解释呢？你把四谛法定义作声闻乘，合理吗？就是说，这个人的善根强，他听到的是四谛，原来三界是痛苦的！一般情况，知道三界的痛苦，我们会起出离心。但是大乘种性的人知道三界是痛苦，他起大悲心，他不是要出离。所以佛陀讲《阿含经》，八万天人发菩提心。佛陀讲《楞严经》，摩登伽女闻大证小，证得小果。《楞严经》里面佛陀是讲“达妄本空，知真本有”，妄想是不存在的、真如是本具的，摩登伽女在座，竟然证得阿罗汉果。你说《楞严经》不是大乘法吗？

所以，用法门本身来定位一个法的高低，在《法华经》已经不存在了。你没有把众生的根机的因缘放进去。你不能说，《楞严经》是大乘的，那每一个人读都得大乘。未必！有些人读《楞严经》是为了人天福报，他只是把诵经当功德想，所以他诵完《楞严经》，可能也就得到人天福报。

就是说，同样的雨水，每一个人其实是各取所需。也就是说，善根要增上，除非你今天能够自我突破。你看，科学家有做一个证明，跳蚤。跳蚤是可以跳来跳去的，后来科学家拿一片玻璃放在跳蚤上面三公分的地方，这个跳蚤往上一跳，碰到玻璃，它产生记忆。它生命的经验告诉它说，我不能跳这么高，跳这么高会产生痛苦的感受。科学家再把这个三公分的玻璃往下降到两公分，这个跳蚤跳到两公分又碰到玻璃，它告诉自己说，我不能再跳两公分，我要跳得更低。最后，这个玻璃压到跳蚤身上的时候，它再也不跳了。它是一个不会跳跃的跳蚤。为什么？生命经验产生了。这个就是因缘法。

就是说，作为佛陀，他会尊重你的因缘。你今天已经在因缘当中产生了这样的根性，佛陀会尊重。佛陀讲出很多的法门，目的就是，佛陀同时要照顾到你的因缘，又要照顾到你的究竟，这就是佛陀高明的地方。就是雨水下去，三草二木虽然名色各异，但是它的根部却是趋向真如，是这个概念。我们从这个地方可以知道，佛心平等，佛法圆满。

那么众生接触到这个法以后，会有什么样的反应呢？看下一段。

尔时，无数千万亿种众生，来至佛所而听法。

如来于时，观是众生诸根利钝、精进懈怠，随其所堪，而为说法；种种无量，皆令欢喜，快得善利。是诸众生闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐，亦得闻法。既闻法已，离诸障碍，于诸法中，任力所能，渐得入道。

如彼大云，雨于一切卉木丛林及诸药草，如其种性，具足蒙润，各得生长。

前面是指的佛心的平等、佛法的圆满，但是当佛法要落实到让众生受益，那就必须要考虑根机。我们来看这个根机差别产生不同的效果。

尔时，有这么多众生来到佛陀的地方听法以后，“如来于时，观是众生，诸根利钝”。佛陀第一件事情先看你过去经历过什么经验，你未来的生命有什么希求：你是追求快乐，是追求涅槃寂静，还是追求到净土去。先观察你根机的利钝，看看你心中的希求；再看看你这个人的个性是精进懈怠，你对佛法的专注、相续的时间有多长；再看看你的胸量，你心中的堪能性有多少，你今生有多少时间用来修学佛法，而为说法。

总而言之，这么多的差别就是达到四种目的：

第一个，欢喜。“皆令欢喜，快得善利。”佛法第一件事情，契机。你要快乐就先给你快乐，你要往生就先让你往生。为什么呢？快得善利，皆令欢喜，先满足你的心愿。这第一个，佛陀达到第一个效果。

第二个，生善。你根机更好，“是诸众生，闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐”，生善，让你产生信进念定慧，这个善根让你生起。这个善根它的力量就更大了，它不是让你欢喜而已，它会让你今生得到安稳，来生得到快乐。更重要的是，我们讲，修行达到五根是很关键，信、进、念、定、慧。这个根，你看一棵树，它一开始长得不太好，但只要根部还在，这棵树就有无穷的希望、无穷的能量。你一旦生起善根，它就会不断地不断地生长，到最后就能够成就圣道的快乐。虽然现世安稳，来生是快乐，但是从未来来说，这个善根力会让他以道受乐，出世的道法。这讲生善。

第三个，破恶。“亦得闻法，既闻法已，离诸障碍。”当他善根更强的时候，他听闻这个佛法，那就不是欢喜、生善，他能够调伏烦恼，调伏生死业力。这个人对佛法的理解更深刻了。

第四个是最圆满了，他听闻佛法以后，“于诸法中，任力所能，渐得入道”。他能够入第一义谛，入理。他通达了解权法、实法怎么样操作，先完成短期目标，再完成长远目标，他能够渐入中道实相。

就好像空中的大云，下一味的法雨，使令一切的三草二木，各种药草，“如其种性，具足蒙润”，随着你的大小根机，同时得到你所需要的滋润，重点是“各得生长”。就是同样一片法雨，佛陀是根据众生的根机，使令得到四悉檀。

我们举一个例子说明。说有一天目犍连尊者到忉利天去。到天上以后，目犍连尊者看到一个天人，身相光明而且特别的庄严。他就问这个天人说，你在因地的时候，你做人的时候，是修何因缘而得生天？这个天人说，我在做人的时候就修一个善法，就是无瞋。他说，我上一辈子是一个婢女，我的主人脾气很不好，我稍微服侍得不好，他是又打又骂。但是我为了保护我的工作，我就不发脾气。不管什么时候不管什么情况，我的重点就是不瞋。我就是因为不瞋的善法生天了。喔，目犍连说，知道了。走着走着，他又遇到另外一个天人。他说你身相这么光明、庄严，你是因何因缘生天呢？他跟目犍连尊者说，我过去生做人的时候，我就信守不妄语。我上辈子是做生意的，我不管赚钱不赚钱，我就是如实宣说，就讲真实语。所以我在因地的时候就修不妄语而生天。目犍连尊者就疑惑了，从天上飞到人世间，就顶礼佛足而白告这件事情。他就请问佛陀，佛陀您老人家不是说生天要具足修五戒十善吗？为什么这两个天人只修一个善法就能够生天？佛陀说，因为他修这个善法的时候，他发愿，这个地方不同。

我们一般在修善的时候只有信心：我相信这个善法是一种功德相。但是当你产生一种坚持，就是说，“我不发脾气”跟“我一定不发脾气”，那是不同概念的。诸位！他从信仰产生的胜解，产生发愿，他不是用信解来修善，他是用愿力来修善，所以这个力道就不同了。

同样一个善法，你给很多人持，其中一人可能只是得到人的快乐；但是如果另一个人是有强烈的愿望的人，他在持这个善法的时候多了一个坚持，这一个善法就可以让他生天。所以你说法门是不是圆满的？当然，如果说你今天拿这个不瞋给菩萨来持，那就不是生天的问题了，那叫一个菩萨的功德庄严，他未来的依报国土，那个宫殿、楼阁，正报妙、依报妙。

同样一个法门，为什么不同人修学产生不同的效果呢？因为佛法本来就是有欢喜、生善、破恶、入理。一般人可能在佛法当中得欢喜益，靠信解。但是有些人修一个法的时候，他能够产生信心，信进念定慧，产生善根力。有些人在修法的时候，他不但不发脾气，他还可以调伏瞋心，那更厉害。这个法门操作能够调伏烦恼，能够破恶，甚至于在修无瞋的时候他还会知道：我内心就是本来清净，没有什么发不发脾气的问题，随顺真如而修无瞋。请你告诉我，不妄语跟无瞋，到底它的定位是人乘呢？是天乘呢？是声闻乘呢？是菩萨乘呢？没办法定位！就是，同一个法雨滋润不同的众生，各自生长，众生各取所需罢了。

子二、合差而无差

前面讲根机，这以下讲无差，最后的会归处是无差。

如来说法，一相一味，所谓解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。

我们前面讲到佛法的差别相，是就短期的目标，因为你的根机而达到你要的结果，是讲事修。这以下是会归到究竟的目标。

其实佛法的目标究竟来说是“一相一味”。一味是约因地的教行，就是，它是中道实相的，空假中三观中道实相的智慧。一相是约果地的果证来说的。什么叫一相呢？就是下面说的“解脱相、离相、灭相、究竟至于一切种智”。

我们先解释一相。佛法的修学，其实究竟的目的是达到解脱相，解脱相就是远离生死的业力而得解脱，解脱德。离相是指般若德，就是离一切烦恼的系缚。灭相是灭除我们的业报身，得到法身。究竟至于一切种智就是达到中道的智慧。所以佛法的究竟处是一相一味，是这个概念。这以上简说。

这以下广说。

其有众生，闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德，不自觉知。所以者何？唯有如来，知此众生种相体性，念何事、思何事、修何事，云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修，以何法得何法。众生住于种种之地，唯有如来如实见之，明了无碍；如彼卉木丛林诸药草等，而不自知上中下性。

这以下广说为什么差而无差。

“其有众生”，这个众生当然是五乘众生，三草二木，能够听闻如来的教法，去受持或者读诵乃至于“如说修行”，他所得到的功德，其实他自己是不觉知的。我们前面说过，我们所觉知的只是事修的因果。我们知道修五戒十善生天，我们知道修四谛十二因缘成就涅槃，我们知道修菩萨法能够成就佛道，这个是事修的因缘。但是我们不知道佛陀甚深的、秘密的含义就是：其实这五乘法门都在开显真如。这一块是我们不知道的，不知道佛陀的这种秘密含义，除非你在观心。

“所以者何？”因为只有如来能够深知众生在修行当中的十如是。这以下解释十如是。

第一个，“种”。这个“种”是总说的，五乘种性这是总说。相、性、体就是这以下别说了。

第一个，你修习一个善法的时候，你会出现一个相状。比方说布施，人天种性的人在修布施的时候，他会取相分别。他修布施他会怎么想呢？他会想说，我布施，来生能够成就快乐的果报。他会用快乐的相状在心中去激发自己。人天种性是取相分别。二乘种性修布施，他就是透过布施来成就偏空寂静。菩萨种性是透过布施来成就他的悲智双运。所以他修法的时候，他第一个出现“如是相”，他心中会有一个相状出现。

这个相状会带动他的习性，“如是性”，他的思考模式。人天种性是透过布施来成就增上心，他希望透过布施、持戒的善法，让来生更好、更快乐，增上心。二乘种性是出离心，菩萨种性是菩提心。所以，这个相状有它对应的内在的习性，如是性。

那么，把这个心中的相状跟心中的习性合起来就是“如是体”，构成他的身心世界的主体。这个主体就会产生智慧了。“念何事、思何事、修何事”，闻慧、思慧、修慧。这个地方的“事”是指他的所缘境。人天种性的人修善法的时候，他的所缘境，他追求的是人天的快乐境。所以他这境，他不管是修布施还是其他善法，他心中所思、所念、所修都是在趋向快乐。二乘人的所缘境就是空性的涅槃。菩萨的所缘境就是功德庄严。他心中有不断在重复的一个所缘境。

再往下看，“云何念、云何思、云何修”，这是指能观的智。人天种性在修布施的时候，他是修因缘观，善有善报，恶有恶报，他是观察业果，因缘智。二乘人是空观智，他观一切法都是无常、无我的毕竟空。菩萨是中道智，是即空即假即中的中道实相。所以他在修善法的时候，他的相状、他的习性是有他的智慧在支持的。

“以何法念、以何法思、以何法修”，把这个所缘境跟能观的智合起来，就构成他三慧的自体，就是他的何法念、何法思、何法修。能观的智跟所观的境合起来，就是他的三慧的自体。

这个智慧就构成了“如是力”、“如是作”。他在善法中开始操作，产生一种作用。什么作用呢？这以下说“因、缘、果、报”了。你透过你的因缘观、空观跟中道实相观，去操作布施、持戒、忍辱这种法，你就会怎么样？“以何法，得何法”。你就创造出不同的因缘果报。

总而言之，众生在修法的时候，他的内心是住于种种差别之地，他落入了十法界的十如是的因缘果报当中，只有“如来如实见之，明了无碍”。“如彼卉木丛林诸药草等”，而不自知上中下的根性差别。

这个地方是说明，佛法的修学，有些是我们知道的，有些是我们不知道的。就是说，我们是心外求法，所以我们不会观照我们内心的起心动念。我们总是觉得布施成就快乐的果报，那我们是心随法转，其实你内心的运转你是不知道。你用什么心态、用什么思考，你心中是产生一个什么样的目标，这才是重点。更重要的是，如是相性体力作因缘果报，还有一个“本末究竟等”，这句话最重要。前面的九种如是是在哪里运转？在一念心性运转。当你的布施的法在心中产生一种布施的相状、布施的思考、布施的智慧的时候，你其实是在激活你的真如本性，而你自己不知道，不自觉知。

比方说，我们讲不杀生好了。不杀生，要是一般凡夫，他的不杀生就是取相分别。他是奔着什么？奔着健康长寿去不杀生的。所以他这个不杀生在心中“如是相性体力作因缘果报”，他的观察智慧是取健康长寿的相状去布施，当然结果只有一个，就是健康长寿。因为你心中的相状、产生的习性、产生的智慧、产生因缘果报就是这样。二乘人修不杀生，他的目的是什么？他是不想跟众生结恶缘。我不杀你是我不想来轮回了，我不想再跟你纠缠了。你对我怎么样是一回事，我不想再跟你结生死业缘了。他是为了出离心来修不杀生，所以他修不杀生的时候，他的“相性体力作因缘果报”是以出离为主轴。菩萨修不杀生是因为大悲：我可不是为了我今天的快乐，我是悲悯众生，不要伤害我的大悲心。

这样讲，每一个人的内心当中所思、所念产生的相状不同，产生不同的因缘果报，这是事修。更重要的是，诸位！你的思想、你的相状开始运转的时候，最后回归到“如是本末究竟等”，回归到心性的时候，你已经在作真如内熏了。其实你的真如本性在这当中已经慢慢开始熏发了，只是浅深不同。

这就是为什么每一个人都要成佛。佛陀没有告诉你说你会因为布施成佛，但是事实上，你布施的相状在运转的时候已经更接近你的家了。这个是佛陀没有告诉我们。就是所谓的我们“如说修行，所得功德，不自觉知”，只有佛陀知道，所以这是佛陀的深刻的布局。佛陀在布施权法的时候，权法中有实法，这叫即实而权。

我们看总结。

如来知是一相一味之法，所谓解脱相、离相、灭相，究竟涅槃，常寂灭相，终归于空。佛知是已，观众生心欲而将护之，是故不即为说一切种智。

如来知道他的法其实是一相一味。什么叫一相一味呢？就是“解脱相、离相、灭相”。解脱相是解脱德，离相是般若德，灭相是法身德。他的目的就是趋向大般涅槃。什么叫大般涅槃？就是“常寂灭相”。“终归于空”，这个空可不是我们一般说的我空、法空，那是第一义谛空，就是回归到我们的自性清净心。因为“如是相性体力作因缘果报”，最后的回归一定是“如是本末究竟等”，回归到一念心性，所以他启发的真正目的是解脱相、离相、灭相的大般涅槃。佛陀知道他的最终目的以后，然后再用权法，根据众生心中的希望来摄受他。是故佛陀不马上说一切种智，先用方便智来摄受他，但是他的实智已经在里面，已经隐隐地开始在滋长了，是这个概念。

壬二、结叹述成

我们看最后的“结叹述成”。

汝等迦叶，甚为希有，能知如来随宜说法，能信能受。所以者何？诸佛世尊随宜说法，难解难知。

所以“汝等迦叶”，就是中根四人，“甚为希有”，你们能够对前面的〈信解品〉中佛陀的随宜说法、佛陀的权法，“能信能受”。这个地方是讲佛陀的实法，你可以知道佛陀的方便法，又知道佛陀的究竟的目的在哪里。

“所以者何？诸佛世尊随宜说法”，是“难解难知”。表面上，佛陀告诉你人天乘的法让你生天，二乘让你成就涅槃，菩萨能够成就功德，难道就这样子吗？其实佛陀有更深刻的意思，就是透过这个法在你心中运转，开显你的真如本性。这个是你所不知道的。佛陀智慧甚深难解；第二个，佛陀的恩德微妙难知。这个难解是智慧，难知是佛恩。这总结前面的这一块。

也就是说，我们刚开始学佛会重视在法力不可思议，我们会把我们的结果用法来定义，说：你这个人修三皈五戒，所以你的结果只有一个，你未来就是人天果报；因为你修四谛十二因缘，所以你的果报就是二乘；因为你会修六度，所以你就是菩萨。我们一开始用法力来摄受，但是真的是这样吗？你这样判断一个人来生的结果，真的是这样吗？未必！你不知道佛陀秘密义。

诸位！法是谁在操作？是心在操作。所以你忽略了它的习性。当这个法进去以后，你知道他心中生出什么相吗？你知道他产生什么样的习性吗？你知道他产生什么样的观慧吗？这个“相性体力作”在心中这么运转的时候，你知道它有什么结果吗？更重要的是，你知道这个法在心中的时候，它已经隐隐约约地成就一种究竟涅槃的因种，你知道吗？

也就是说，我们学了《法华经》才知道，决定我们生命的结果不是只有法力，还有心力，你能念的心不可思议。这个蕅益大师前面特别强调。我们以净土宗来做例子好了，那种感应道交，蕅益大师讲性修不二。就是说，当我们念佛的时候会不会感应道交？未必！但是如果你方法正确，你念佛之前加上信解跟发愿，你有信、愿、持名，那就不一样了。所以，心态准备很重要，就是说，我们不能够把自己变成小草，诸位，你要让自己变成大树。所以，每一个法门修学为什么要有道前基础？就是做好最好的准备。当下雨的时候，千万不要把自己变成小草，让自己变成大树。

变成大树就是说，当我们面对佛号的时候，做好准备，就是信解、发愿，那么这个佛号一进去的时候，那叫做“即众生心，投大觉海”。就是说，我们的心是业障深重，佛陀的心是万德庄严，这两个是距离很大。但是你如果是信解成就，当然这个信，蕅益大师的“信”是很广，信事、信理、信因、信果、信自、信他，他是把真如理性的观慧也放进去，你这个时候就能够跟佛陀随顺。随顺以后怎么样？你就不只是念佛。所以诸位！你感应道交不是靠佛号，佛号只是一个助缘；是你操作佛号的时候，你心中产生信解发愿的“相性体力作因缘果报”，在操作那念心的十如是的时候，这个佛号随顺佛陀了，而感应道交，“即众生心，投大觉海”。

按照善导大师的标准说，什么人可以把他的心投到佛陀心中？为什么有些人投不进去？善导大师简单讲一句话：顺从本愿。顺从本愿，以教理的判断，最少是我空，就是你自己没有意见了。就是说，你操作佛号，对来生还有很多想法，你对来生还有很多的规划，你对来生还打各式各样的妄想，那么你没有顺从本愿，你在顺从生死业力。所以你这个佛号是怎么样？投不进去！

所以，我们可不要忽略了心力不可思议，就这个十如是的操作。这个佛号跑到你内心的时候，它不是一个佛号的音声；更重要的是，当这个音声进入你心中的时候，你内心生起什么相状、什么习性、什么样的观照，创造什么样的因缘果报，这是重点。所以法门不能单独成立，法一定要跟心和合才知道结果，这个是我们大家所不知道的。是这个意思。佛陀可以知道我们，这个法进去以后佛陀开始观，说你这个人进入这个法，你是念何事、思何事、修何事，你是云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修，然后以何法得何法。真正的结果就是，这个法透过你的内心，你产生一个什么样的思考模式，这个结果才会出来。这个是我们凡夫不自觉知的。

那么这样讲就讲得更圆满了，就把佛陀的权法、实法讲得很清楚了。同样的雨水，重点不是法门的高低，是你不能把自己变成小草，你要把自己变成大树，你才能够产生大树的水果，否则你永远长不出水果，就是变成草。就是说我们自己心态的准备是很重要的，就是法力跟心力要结合。