（第五十讲）

请大家打开讲义一百零二面。

这一段重颂的“合法”，主要讲到佛陀解决三界火宅的方法是“舍几用车”，佛陀放弃了中道的实相而强调我空的真理，因为众生的根机，很难在空跟有无碍的情况之下来了生脱死。因为一个执着心重的人，他要么着有，要么着空，你跟他讲不取不舍这种中道平衡，对他是很困难的，根机不够。根机不够，宁可着在我空，虽然不圆满，但起码能够了生死。所以我们说过，一开始不用要求圆满，契机是妙法，治病是良药。就是你在什么位置，你先知道自己现在需要什么。所以佛陀放弃了圆满的茶几，而用三乘的方便，就是要赶快把这些三乘诸子带离三界，因为时间紧迫。

所以，在三界的修习叫做分秒必争，你必须想办法在堕落三恶道之前出来。这样讲就简单了。如果你一堕落三恶道，那就非常麻烦了。因为我们好不容易听闻佛法，栽培各式各样的善根，一到三恶道，面目全非，重新整顿要花很多时间。所以针对整个三界的果报，必须快！我们必须要在堕落三恶道之前就赶快跳脱三界，最好是今生跳脱三界，佛陀的意思是越快越好。所以佛陀必须要“治乱世，用重典”，佛陀舍弃了中道实相，专讲我空的智慧，而且强调苦谛，强调苦谛就是让这个速度加快。厌离！

出来以后，我们说过，到了界外，你不能老是施设方便，你要开始怎么样？回归到正途，回到真如本性。你要面对你本来面目了，你不能老是要糖果吃了。所以，佛陀一开始是安立了一个涅槃寂静，到最后佛陀给的是一心真如。就是说，涅槃寂静是不存在的东西，“但以假名字，引导于众生”。我们希望追求一种快乐的感受，快乐感受有过失；佛陀告诉你一种没有过失的快乐，叫做涅槃寂静乐，大家就有兴趣了。但是佛陀到最后说，涅槃寂静乐是唯心所现的一个假相，佛陀要给你常、乐、我、净，更好的东西。所以到了“会权入实”，入这个实法的时候，我们每一个人就要开始面对我们的真实面貌了。真实面貌就是所谓的一心真如。

我们做一个说明。我们刚开始修学是有所住。佛陀先讲业果，所以我们一开始以善业为住。你看人天种性的人是欢喜善法，他善法越多越好，他做什么事都想这件事情是不是个善法。他用善法来当作他修学的最高目标，只要是善法，只要能让他来生得到快乐，他什么事都肯做。但是这样子有什么缺点呢？自我设限，你把你的生命设定在善恶的业果。虽然是“饶汝千般快乐”，但“无常终是到来”，所以你就以善恶的业果把自己给框住了。人天种性是这样子，以善法为住。

这种人天种性慢慢进步以后，佛陀讲到空性，以空性为住。这好一点了，至少他能了生死了。他看到什么事，就讲“诸行无常、诸法无我”。你给我一个皇帝做，你给我大富长者做，我用无常的观来观察这种东西，“无常故苦，苦即无我”，这个快乐果报是不能掌控的。所以，以善法为住就是生死轮回；以空性为住，达到出世的解脱，但是缺乏功德妙用。

所以我们一开始是先有所住，以空性为住而离开三界，就是法执嘛。法执好过我执，至少你执着的是一个清净法。但是，诸位！你离开三界就不能这样子了，你不能老是要求佛陀给你方便。这个时候我们应该怎么样？回光返照，正念真如。我们要好好地冷静下来，向内看一看：你从什么地方来？看清生命的本来面目。所以到了三界以外，开始要成就无量的波罗蜜的时候，第一件事情，回到生命的原始点。就是把这些方便的法，善恶的业果、空性的这些法，全部拨开来。

禅宗二祖慧可大师见初祖，慧可大师讲一句话：弟子心不安，请和尚安心。初祖说：将心来，吾与汝安！说你那个心不安稳，不安稳的心在哪里呢？回光返照，觅心了不可得！三祖遇到二祖，那个时候三祖身体很多病痛，说我乞求向和尚忏罪。二祖说：将罪来，吾与汝忏！你把罪找出来，我就让你忏。三祖回光返照，觅罪了不可得。二祖说，我已经帮你忏罪了。四祖遇到三祖也是这个概念，说我要乞求解脱法门。三祖说，谁绑住你了？结果一回光返照，觅之了不可得。

就是说，我们一开始是需要方便，我们需要佛陀安一个法，让我住在这个法，把我带离三界，把我带离罪业，把我带离三恶道。但是我们总有一天要开始面对自己，我们的本来面目原来是“清净本然，周遍法界”。其实我们向外追求的东西都是一个过程，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”，这个就是最好的车子，所有的成佛都是从这边开始的。

当然，我们刚开始不能接受，那必须要佛陀创造一个涅槃的假相，创造一个我空的法，来带离三界。但是，离开三界以后，我们开始要面对真实的自己，就是所谓的正因佛性。这个就是《楞严经》说的圆满的因地，成佛的因地。你只要没有面对自己，严格来说，你还没有在成就佛陀的资粮，还没有。就是说，你要煮饭，你不是马上去烧东西，你要找到米。你没有找米，你用沙去煮饭，你一天到晚修空性，你修它三大阿僧祇劫，你还是空性。空性不能成佛，空性可以让你解脱。所以，你一旦要步入成佛之道，第一件事情，找到成佛的正因，就是清净心，一念的离相清净心，这是关键！所以，为什么说“是乘微妙，清净第一，于诸世间，为无有上”？就是这个概念。就是佛陀先创造方便，想办法先把你从三界拉出来；拉出来以后，我们开始面对众生本具、诸佛所证的一念心性，就是大白牛车的问题了。

丑四、颂合佛言不虚  分二：寅一、总标不虚章门；寅二、别明不虚之义

我们看最后的总结。那么这样子讲，佛陀一开始没有讲真话，没有告诉我们，原来我们的心是清净的、是具足的，而捏造一个我空的假相、涅槃的假相来引导我们，那这样子佛陀到底有没有虚妄，有没有说妄语？这个地方值得我们探讨。

颂合佛言不虚，意思就是佛陀是不虚妄的。它的理由有两段。

寅一、总标不虚章门

看经文。

告舍利弗 汝诸人等

皆是吾子 我则是父

汝等累劫 众苦所烧

我皆济拔 令出三界

佛陀说，“汝诸子等”，你们三乘的佛弟子，都是我多生多劫慢慢慢慢、点点滴滴，示现作你们的师父，示现作你们的兄弟姐妹，来教育你们，你们的善根都是我给的。所以佛陀是我们的法身父母。尽管我们多生多劫以来，“众苦所烧”，为这个生老病死的业报身所烧，但佛陀总是不离不弃，多次地示现人间，用种种的方便来救拔我们离开三界。这个是说明父子情深，方便救拔。

看第二段。

我虽先说 汝等灭度

但尽生死 而实不灭

今所应作 唯佛智慧

障碍既除，佛陀必须要“会权入实”了。我虽然前面说“汝等灭度”（三乘的诸子在三界里面游戏，追求快乐，所以佛陀不得不创造另外一种快乐，一种没有过失的快乐来引导我们，所以这个叫做灭度，一种没有过失的寂静快乐），但是这种快乐其实只是“但尽生死”，它不是真正的圆满的灭度。“今所应作，唯佛智慧。”我的目的只是把你从生死里面带出来，你已经离开了这个三界的生死，你就不应该再要求佛陀一天到晚给你蛋糕吃、给你糖果吃、给你方便，你要面对的是真实的智慧了，你要面对你自己内心深处的那个真实智慧。

古德说这段经文跟前面的三段是不太一样。我们说过，前面的三段说明“不虚”，偏重在法。佛陀答应给你三车，结果给你一个更好的大白牛车。所以这一比较，大白牛车比三车还高贵，所以“以重夺轻故不虚”。

前面的不虚偏重在所给予的功德之法，这个地方的不虚偏重在佛陀内心的平等。这个地方佛陀诉诸感情，父子情深。作为一个父亲，我怎么可能对大儿子比较好、对小儿子不好？不可能！哦，你是菩萨，你是长子，我给你大白牛车；那你是二乘人，你是庶子，你是次子，小儿子，我给你羊车、鹿车？不可能！所以，这个地方佛陀的平等不是约法安立平等，是约心。就是说，“三界众生，皆是吾子，我则是父”。

所以，这个地方的经文强调不虚是诉诸父子的情感。父子情深，所以内心是平等的，是这个概念。

寅二、别明不虚之义卯一、明皆是佛子理应平等；卯二、明不能受大乃说三乘；卯三、明后若堪受还与大法

我们看寅二的“别明不虚之义”。

这个平等是怎么一个平等法呢？佛陀的平等，跟我们说的齐头式的平等不一样。佛陀的平等是契机式的平等，就是说，对你是好的，就是平等。

卯一、明皆是佛子理应平等

看经文。

若有菩萨 于是众中

能一心听 诸佛实法

诸佛世尊 虽以方便

所化众生 皆是菩萨

如果我们具足大乘善根，一开始就能够接受中道实相，能够同时离一切相、即一切法，能够同时深入三界的果报又不贪染三界……如果我们有这个本事，佛陀当然会说诸佛实法，一定会跟我们讲说称性起修：你既然有这个根机，那你也不要离开三界了，你直接修《华严经》，直接修菩提心，修六度法门。什么叫成佛之道？三界就是你成佛之道！那么佛陀直接讲真实话，就不跟你讲方便了。对我们根性够的人是这样子的，所谓“诸佛世尊，虽以方便，所化众生，皆是菩萨”。其实所有的都是菩萨道，只是说你的菩萨道是后半段的菩萨道，还是前半段就走菩萨道。这个地方是说，佛陀的平等就是内心是平等，但是要落实到教育那就要看根机了。你如果是这种根机，那当然佛陀直接讲大乘法，那就不要再跟你讲什么我空法空了，直接讲一念心性称性起修了。这第一个。

那如果我们没办法接受呢？看第二个。

卯二、明不能受大乃说三乘

看经文。

若人小智 深着爱欲

为此等故 说于苦谛

众生心喜 得未曾有

佛说苦谛 真实无异

假设我们的智慧善根，特别大乘的善根薄弱，根钝而且是遮重，贪爱的烦恼又特别重，根钝遮重的情况下，为此等众生说于苦谛。贪爱心重的人，一旦涉入到三界的菩萨道，可能会贪求三界快乐的果报，所以这个地方佛陀就不能讲中道实相了，就讲苦谛，强调三界的过失。说三界的快乐是无常的，是不可掌控的，所以无常故苦。谁愿意得到一个不安稳的东西呢？这个不安稳就是痛苦，既然痛苦，表示生命不可掌控。你如果能够掌控生命，你会让自己死掉吗？不可能。你如果能够掌控生命，那生命就不应该有死亡的问题、生病的问题了。所以无常故苦，苦即无我。生命会有痛苦，表示这个东西业力说了算，不是我们说了算。

这个苦谛对我们来说相应，“众生心喜”，契机就心喜，就感到受益，“得未曾有”。所以，“佛说苦谛，真实不虚”，的确是个痛苦。佛陀说方便，其实也合乎事实。这是第一个。

看第二个。

若有众生 不知苦本

深着苦因 不能暂舍

为是等故 方便说道

诸苦所因 贪欲为本

我们知道痛苦以后要找原因。我们为什么会痛苦，我们怎么就落入生死轮回？那佛菩萨怎么就不会生死轮回呢？

“若有众生，不知苦本，深着苦因”，所以就贪着三界的快乐跟执着，“不能暂舍，为是等故，方便说道，诸苦所因，贪欲为本”。

轮回的根本就是爱取。对于快乐的果报，产生贪爱也就算了，我们还产生坚固的执取，去掌控它，从今生来讲叫做主宰，对来生叫做期待，我们对来生有一种快乐的期待。对今生的快乐有一种主宰性，对来生有期待性，这个就是生死的根本，这种心态就是生死的根本。所以先讲苦果，再讲苦因。

那怎么办呢？当然就要灭除苦因了。

什么叫做灭谛？我们看下一段。

若灭贪欲 无所依止

灭尽诸苦 名第三谛

佛陀的重点在灭除我们心中的爱取，就是以无常、无我的智慧——无常故苦、苦即无我，把我爱执那个“我”拔掉，你不要看到什么东西都跟“我”连接。这样子这个“我”被破坏以后，三界的果报就没有依止处了，“灭尽诸苦，名第三谛”。就是灭谛。

前面是苦谛、集谛，这是灭谛。灭谛就是修无常、无我的智慧，来断除我们对贪爱的相续。

这就是最后一段。

为灭谛故 修行于道

离诸苦缚 名得解脱

那么最后的解脱，什么叫解脱呢？“为灭谛故”，为了成就涅槃的缘故，修行这个无常、无我的道，就是智慧，所以离开三界的果报，这个就是所谓的解脱。其实与其说我们从痛苦的果报解脱出来，倒不如说从我们心中的妄想解脱出来。

这个地方强调的就是苦集灭道。其实苦集灭道分成两块，苦谛是一个关键。就是说，生命的改变，你要先了解自己。就是当我们知道我们生命的现象是痛苦的，我们才会产生改变。

比方说，往生极乐世界。你为什么往生极乐世界呢？很多人说这里就是极乐世界，但蕅益大师不同意。他说三界是让你堕落的地方，极乐世界是一个好梦的地方。就是说，我们今天要离开三界的果报，首先要告诉自己为什么要离开，所以你要知道三界的果报是痛苦的。这个痛苦包括诸天的快乐，因为这种快乐是无常的，是不可掌控的，所以首先了解生命的现象，第二个才是真正地学习正确的方法。这两个重点，苦谛是一个，出离心；第二个，集谛、道谛跟灭谛就是一个方法，就是无常、无我的方法。

卯三、明后若堪受还与大法

这段经文我们解释一下，看卯三。

是人于何 而得解脱

但离虚妄 名为解脱

其实未得 一切解脱

佛说是人 未实灭度

“是人于何，而得解脱？”前面说过，三界的解脱，这个解脱是怎么安立的？它只是远离虚妄，就是破妄。我们在三界里面，本来三界没有错。你看圣人他要广度众生，要积功累德，他也是来到三界，他怎么就没有生死呢？他怎么就没有起火呢？我们自己捏造一个我执的掌控，所以佛陀用我空观破除我执，从这个地方安立解脱。是远离我们心中的一种我执的妄想，这个叫解脱。其实，从成佛之道来说，我们自性的功德还没有真正地开显，所以从菩提道的角度，还没有得到大乘的解脱。所以“佛说是人，未实灭度”，还有一段很长的路要走。

我们看最后一段。

斯人未得 无上道故

我意不欲 令至灭度

我为法王 于法自在

安隐众生 故现于世

这些二乘的诸子，透过无常、无我的智慧离开了三界，但是没有成就无上菩提道。作为佛陀，我们前面说过，佛陀的心是平等的，佛陀不可能忍心把二乘人永远放在偏空涅槃，不可能的。我不可能让你永远活在偏空涅槃。为什么呢？因为我作为一个法王，“于法自在”，佛陀有无量的波罗蜜，无量的功德庄严，我只是为了安稳众生而出现世间。

这个地方经文是说佛陀的不虚、佛陀的平等。并不是说，我是父亲，我给你们每一个都一样的东西才叫平等。这个不是平等。平等的意思是说，对你来说什么情况比较好，那就是平等。当我们的善根够的时候，佛陀直接讲一佛乘，那你就不要离开三界了，也不要往生极乐世界了。你有这个本事接受中道实相，你在三界操作的时候，真的做到“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”，那恭喜你！那你四圣谛也不要修了，你直接发菩提心修六度。

当然，我们如果做不到这一点，那佛陀必须要一步一步，先知苦、断集、慕灭、修道，先离开三界，然后再讲真实的一佛乘的思想。这个地方就是说，“我为法王，于法自在，安隐众生，故现于世”，先得安稳，再求自在，这个是佛陀的态度。所以从佛陀的发心来说，是平等的。

那么到这个地方，等于是整个〈譬喻品〉的内容都结束了。

辛三、劝信流通  分二：壬一、总标；壬二、别释

我们看辛三的劝信流通。这最后一科，对本经的所谓的“会权入实”的妙法，做一个劝信流通。这个地方有两段。

壬一、总标

看经文。

汝舍利弗 我此法印

为欲利益 世间故说

在所游方 勿妄宣传

佛告舍利弗说：“我此法印，为欲利益，世间故说。”佛陀说一佛乘的法印中道实相，在《法华经》直接开展出来众生本具、诸佛所证的一佛乘的思想，是为了利益一切世间而宣说的。佛陀就提醒所有的菩萨，在未来世中游化四方，要弘传本经，一定要注意观机逗教，不能够随便地来弘传《法华经》。我们解释一下。

其实《法华经》，除非你善根很强，初学者真的不适合。初学者你应该去学四谛法门，去学十二因缘等等。弘传《法华经》有一个条件，就是你根机要利。你可以有烦恼，没关系，你可以根利遮重或者根利遮轻，都可以。接受《法华经》只有两种人：

第一个，根利遮轻。根利遮轻的人他就是怎么样？他不要权法。这说明什么？蕅益大师说，根利遮轻是在净土中直接修《华严经》的人。他为什么招感净土呢？他烦恼淡薄嘛！所以他直接就修《华严经》，他不需要权法，直接修实法。

第二种人，就是我们这种，根利遮重，善根强但是烦恼也重。所以我们必须怎么样？有实法、有权法，要权实操作。就是站在一念心性的角度，面对如梦如幻的生死，修如梦如幻的我空观，来调伏生死，往生净土。还是要假借权法，就是根利遮重。

但是，前提都要善根强。如果善根不够，他要么不信，要么谬解，那么后果不堪设想，后面他可能产生毁谤。所以，我们在弘传《法华经》，佛陀特别提醒，弘法利生（我再讲一次），不一定要马上告诉众生真话，重点是他能不能接受。你说，我告诉他真如本性本来本具，这没有错啊。这不是错不错的问题，对他没有好处，这个法是不能说的。弘法的目的只有一个，是利益众生。所以“为欲利益，世间故说”。

权法的法印叫做三法印：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。这个没什么禁忌，“无常故苦，苦即无我”，趋向涅槃寂静这种法，你跟谁讲都可以。但是一佛乘的法甚深微妙，如果他产生错解，产生不信，产生毁谤，那叫做断佛种，那这个问题就严重了。因为它是不思议境，你根机不够，那你就先学三法印，这个一实相印先不要学。是这个概念。

壬二、别释  分二：癸一、释可说不可说；癸二、释可通不可通

我们看壬二的别释。

那么什么情况可说，什么情况不可说呢？佛陀列出个标准。看经文。

若有闻者 随喜顶受

当知是人 阿惟越致

佛陀这个地方的意思，他讲出两个重点，有两种人你可以直接跟他讲一佛乘的实相，“正直舍方便，但说无上道”。第一个，他有智慧的善根；第二个，他智慧善根不够，但是他对佛陀的信心十足，他靠信。这两种其中一种，要么有信心，要么有智慧。

我们先看智慧。第一个，这种人现生的善根是不退的。

“若有闻者，随喜顶受，当知是人，阿惟越致。”如果有人听了《法华经》以后，知道一佛乘的思想，知道我们众生本具的一念心性就是大白牛车，他怎么样呢？随喜赞叹，恭敬受持。那这个人就不简单了，那就不退转了。

当然，不退转有两种：一种是功德不退转，一种是善根不退转。功德不退转就比较高了，位不退、行不退、念不退，那他是圣人的境界。我们一般对《法华经》的不退转，是善根不退，就是过去生有闻思的智慧，产生信解，这个善根是不退的。所以这个地方就我们凡夫来说，偏重在善根不退。圣人听闻《法华经》能够接受，那叫一个功德不退。第一个善根不退，约的现生。

第二个约的过去。看第二段。

若有信受 此经法者

是人已曾 见过去佛

恭敬供养 亦闻是法

如果有一个人，第一次听《法华经》就能够信解受持：他马上相信，虽然不能马上做到，至少他随喜赞叹，那么这个人就不是一般人，一定是过去生有亲近过佛。也不一定说一定是正法时代见过佛陀，从广义来说，他可能是在佛陀的正法、像法、末法时代听过《法华经》的。因为《法华经》是一个难信之法，所以他不可能是第一次听，他是这样子的，他一定是复习而不是学习。

这个讲到他过去一定有善根。前面讲现在，这个讲过去。

我们看未来。这个人听《法华经》以后能够信受，他的未来是什么情况。看第三段。

若人有能 信汝所说

则为见我 亦见于汝

及比丘僧 并诸菩萨

如果有一个人能够“信汝所说”，懂得万法唯是一心、一心衍生万法，知道虽然我业障深重，虽然阿弥陀佛万德庄严，但是这都是唯心所现。我们如果把阿弥陀佛变现万德庄严那个能变现的心，跟我业障深重能变现的心拿出来，那两个心是一如无二如。你能够相信心佛众生三无差别，那么你就是见到佛陀，也是见到僧宝，也是见到法宝。你能够称性起修，那对你来说就没有所谓正法、像法、末法的问题了，因为一念心性是超越因缘的，那对你来说就是正法时代了。所以，这个人未来得度的因缘就特别好，他一定能够见佛、见法、见僧。这是讲到依止智慧的善根来信入《法华经》，这种人智慧善根强，可以。

第二种人是智慧善根弱，但是信心强。我们看下面这一段。

斯法华经 为深智说

浅识闻之 迷惑不解

一切声闻 及辟支佛

于此经中 力所不及

汝舍利弗 尚于此经

以信得入 况余声闻

其余声闻 信佛语故

随顺此经 非己智分

这个《法华经》的一佛乘妙法，原则上只能为具足大乘善根的深智者说，一般的凡夫、二乘，我法二执特别重，他的内心是迷惑不解的。我们一般人都是有法执的，你跟他讲善恶的因果，他就执着这个因果；你跟他讲空性，他就执着空性。就是你讲有、讲因果，他就着有，你讲空性他就执空。这个法执重的人是很难信入的。

那么这包括谁呢？声闻、辟支佛，在这个经中是“力所不及”。这个地方我们说明一下，这有差别。如果是一个入了圣位的人，二乘人，只要入了初果，你跟他讲一佛乘的思想，他一定可以接受，至少他不会毁谤，只有增上慢人会。

二乘人没有毁谤，因为他证得空性。什么叫空性？就是心性的一部分。我们再讲一次：真理只有一个，不管是空性也好，妙有也好，都是从一念心性显现出来的。所以一旦他证得空性，只要是佛陀开显的空性，他一定可以信受《法华经》。

当然，他可能要有一些过程，因为他法执很重，对空性的执着很重，他过程会产生疑、产生悔，但是他终究可以证入的。

我们看下一段。

“汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻。”

舍利弗尊者是声闻人里面第一个开悟的。他怎么开悟的？诸位知道吗？他是对佛陀的信心。舍利弗尊者一开始听《法华经》的时候，他是怎么反应？他说：“将非魔作佛，恼乱我心耶？”他听到说：“十方佛土中，唯有一乘法。无二亦无三，除佛方便说。但以假名字，引导于众生。”你说偏空的涅槃是假的，世界上没有偏空涅槃。诸位！阿罗汉成就涅槃以后，是着急要入涅槃，你跟他讲说这个涅槃是一个假相，是一念心性所现的一个暂时的化城的假相，他怎么可以接受呢？所以他第一个反应，“将非魔作佛，恼乱我心耶？”

还好，佛陀用大悲心摄受他。还好，这些圣人有四不坏信，他对佛陀的信心是坚固的。所以，即便他不能依法信入，至少他依人，他修皈依，佛陀引用五佛说法才让他们慢慢地信入。所以，二乘人虽然法执重，但是他好就好在对佛陀有坚定不移的信心。其余的声闻，“信佛语故，随顺此经，非己智分”。其他法执重的，都必须要仰信佛语而成就一佛乘的思想。

所以说，这个一佛乘的法，它是不思议境，要么过去有栽培善根，要么对佛陀有坚定的信仰，是这样的一个情况信入的。对这两种人都是可以说《法华经》的。

癸二、释可通不可通  分二：子一、约大悲门莫为恶人说；子二、约大慈门应为善人说

这个法宝流通要拣别根机，分两段。

子一、约大悲门莫为恶人说  分四：丑一、非机不解；丑二、谤毁业因；丑三、谤毁罪报；丑四、大悲莫说

有些邪恶之人是不能说的。为什么呢？

丑一、非机不解

看经文。

又舍利弗 憍慢懈怠

计我见者 莫说此经

凡夫浅识 深着五欲

闻不能解 亦勿为说

这以下佛陀讲出六种人，你不能为他宣说《法华经》，应该先用方便法门，用业果、用空性来引导他。什么人呢？

第一个，憍慢。憍慢的人就是自恃己德，然后把自己的内心高举，高估了自己。他可能种姓高贵，或者色力庄严，或者聪明财富等等，特别高傲。这种高慢心特别重的人，你不能马上为他说《法华经》。

第二个，懈怠。懈怠的人就是怎么样呢？得少为足，胸量狭小，他不想再进步了。

第三个，计我见者。这一般来说是外道。外道是我执我见特别重，“莫说此经”。

第四个，凡夫浅识。凡夫浅识是指一般的世智辩聪，他是书读的很多。有些学者，小聪明，但是执着名相特别重的，这种人也不适合说《法华经》。

第五个，深着五欲。就是这个人攀缘心很重，对于五欲的贪爱很粗重，所以他向外攀缘的心很强，他也很难回光返照的。

第六个，闻不能解。根机比较迟钝，听闻以后不能理解的。

所以这六种人，憍慢、懈怠、计我见者、凡夫浅识、深着五欲、闻不能解，都不能够为其宣说《法华经》。这个《法华经》，你要信入，你这个我执、法执要淡薄一点，就是说有所得心要轻一点。一般有所得的人，他心是向外的。凡夫执着我，二乘人、权位菩萨会执着法，认为有一个功德法，就追求功德。一个人会回光返照，一定是我执法执轻，而且要够谦卑。

如果我们今天没有观机，那产生的后果，你可能就害了他，非常严重。后面会说明毁谤的业因跟它的果报。所以，我们在弘扬《法华经》的时候，一定要注意考虑他的善根。