净界法师：妙法莲华经

（第一一六讲）

请大家打开讲义第二百七十五面，我们看寅三的“复去喻”。我们前面讲到佛陀度化众生，他有两门来摄受我们：

第一个，透过法身的常住。这个法身的摄受，他的好处是常住不灭。佛陀的法身有这种广大的大悲愿力，佛陀是一切时一切处，不管白天晚上，他的心不断地释放他的愿力，随时准备跟我们感应道交，随时。所以佛陀已经做到最圆满了，你什么时候准备好了，我随时等着你。这是法身常住。

但是，法身他也只能够以大悲愿力来忆念我们、摄受我们，真正要能够教化，要跟我们说法，还得靠迹门的应身佛。但迹门他就要面对现实问题了，就有众生的根机、烦恼的厚薄的问题。因为这个学佛是长期抗战，我们不是从一张白纸开始学佛，我们是在三界里面长时间地打滚，累积了无量无边的烦恼、罪业，才开始学佛，所以佛陀知道急不得。所以佛陀在用这个迹门的佛现身说法的时候，他的方式是用小片段的方式。出生，度完一拨以后示现灭度，就把那些没有度化的刺激一下，然后离开；离开以后再出生，再一小片段，再离开，就形成了三世益物，过去、现在、未来这长线的布局。就是不断地出生，不断地入灭，然后慢慢使令众生善根成熟。所以，迹门的摄受是现实地考虑众生的根机。

所以佛陀既有本门的法身常住，也有迹门的三世益物，这个相互的作用，而产生了佛陀广大的度化众生的模式。

卯一、喻不灭有损

前面说明了，佛陀在度完一拨以后示现灭度，然后又来到今生，度化以后，又准备要离开了，今生在八十岁的时候准备要离开了。为什么呢？因为不灭有损。我们看经文。

“余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药，而不肯服。”佛陀今生度化谁呢？度化那些善根成熟的，舍利弗尊者、目犍连尊者等等。但是有些是三乘善根不具足的，就是失去本心的。他们虽然没有出世的善根，但他们有皈依的善根，所以看到佛陀来也是欢喜问讯，也向佛陀求药。但是佛陀正式把三乘的出世法门开出来以后，他们缺乏出离心，也没有菩提心，所以你跟他讲苦谛，此是苦，修无常，苦，无我，他根本就不相应，因为他的心没有在这里。

其实有些人他就是喜欢修人天福报。“所以者何？毒气深入，失本心故。”因为善根薄弱，所以毒气自然侵得就比较深，已经把过去的善根给退失了，所以对于这种三乘的出世的法门，这种色香味美的法门而不相应，不契机，不肯服用。那么这个就是我们一般说的非常可惜了。最可惜就是怎么样？当面错过。就是你没有遇到佛陀就算了，你遇到佛陀，结果你也是错过了。因为什么？你没准备好。你没准备好，佛陀只能够选择离开了。所以佛陀正式地方便唱灭。

卯二、喻方便唱灭

父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒。虽见我喜，求索救疗，如是好药，而不肯服。我今当设方便，令服此药。即作是言：汝等当知！我今衰老，死时已至。是好良药，今留在此。汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。

经过这一拨的度化，不失本心的已经成就了，失本心的不肯服药，所以这个时候佛陀就开始作如是的念想，说这些失本心的弟子，实在是非常可怜愍。因为中毒太深，善根太弱，所以内心已经被妄想颠倒之所控制，虽然有皈依的善根，看到我到来，欢喜好乐，也求索救疗，但是对于三乘的出世法门不肯修学。

所以佛陀怎么办呢？我今当设方便，使令他们主动地服药。就跟这些失本心的弟子说：汝等当知！我的年纪已经衰老，我即将入灭。如是美好良药，我把它留在这个地方，你们觉得有需要就可以拿去服用，只要服用，你就不用忧虑你的病毒不能痊愈。作如是教诲以后，这个父亲就离开了，到他国去了。过了一段时间以后就遣使还告，就说你的父亲已经在国外死掉了。

这个是说明，佛陀在八十岁入灭以后，那么就进入了像法、末法时代，在像法、末法时代出生的人一般来说就善根比较薄弱了，但是尽管善根薄弱，他看到佛陀灭度他也会起惭愧心，就作这样想：哎呀，我怎么就没有生长在正法时代呢？我怎么就“佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度。忏悔自身多业障，不见如来金色身”？这种忏悔的心，正是佛陀要灭度的真正的理由。就是佛陀利用灭度，来激发大家无常的这种危机意识。就是佛去法在。其实，你要服药，佛陀在不在是没有差别的。佛陀的离开，反而让弟子们产生了危机意识，结果就努力地服药。我们看下一段就知道。

卯三、喻唱灭有益

是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护。今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙。常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色香美味，即取服之，毒病皆愈。

佛陀一离开以后，我们看诸子发生了什么事。

这个时候诸子听到佛陀离开甚至于死亡，心中生起广大的忧恼。这个忧恼就产生危机意识了，知道世间无常了，就作如此念想，说如果父亲还在，他老人家的大悲心一定会怜愍我，而且随时随地可以救拔我们。如今舍离我们而去，而远丧他国，那如今的我们只能够孤苦伶仃地漂流于生死当中，没有依靠了。所以心中常怀悲叹、悲感，一方面对佛陀的灭度感到懊悔悲伤，一方面对自己的未来心生感叹。所以这样的一种悲伤感叹，那正是他醒悟的因缘。他终于醒悟了，佛恩深重，法缘难得，而激发他过去的善根，开始精进修学。所以，他这种善根一起来以后，出离心、菩提心生起来以后，他就觉得，欸，这个药是色香美味，于是当下服用，结果病毒就消失了。

所以，佛陀的入灭某种程度会激发众生的出离心跟菩提心的善根，就是他的善根就缺那么一点。佛陀知道陪伴不是重点。佛陀出世不是陪伴，他要想陪伴的话，他可以到现在还在陪伴。重点是能不能给你真正的利益，你要不要吃药。所以佛陀的唱灭，离开以后，反而会激发众生去吃药、去修学。

这就好像说，古德讲一个譬喻，说父母早逝的儿女更加地思念自己的母亲。要从小是个孤儿，她失去了母亲，她长大以后，更加地怀念她的母亲。这为什么？因为空缺而产生需求。

这个我自己有深刻体验。我以前在佛学院当老师的时候，我发觉我们学生当中，那种一出家就来读佛学院的会比较懈怠。因为他想说，我从净人的时候就开始学习佛法！所以他觉得学佛法是很正常的。你看我每天眼睛一张开，就有人替我说法。那么这个人一路走来，从居士就开始亲近佛法，从初级部到中级部高级部，他不会珍惜的。他修到一个程度就开始，就是整个人宕机了，就宕在那里了，好也好不了，坏也坏不了。除非他离开学院，失去以后再回来，那就不一样了。最用功的是谁？就是转学进来的。他一开始到一个没有佛法的道场，可能做其他的事情。耽误了三五年以后，他觉得这样不对，跟他的出家本意相违背。他来到佛学院，那他的精进是一天当两天用，那对法的好乐、对法的恭敬，超过其他人。私底下提出问题的都是这些人，就是转学进来的。因为他一出家没有佛法，缺乏佛法，所以，空缺产生需求，需求产生精进。

这个就是佛陀为什么要离开的原因了。所以你看，我们在佛学院里面，凡是一出家或者在家居士就待在佛学院的，这个人他只有一种情况，就是暂时让他离开。离开以后，他可能在外面参访一段时间，他再回来，欸，不一样了。就像佛陀一样，佛陀暂时离开，然后再回来，这个时候大家就珍惜了。就这么一个情况。就是“唱灭有益”，佛陀的离开能够激励众生的精进。

卯四、喻本实不灭

其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。

这个父亲看到儿子在他暂时离开的时候就努力地服药而痊愈，就很高兴了，不久之后再一次地到来。

现在有一个问题，诸位！佛陀离开以后到哪里去了？当然回到法身了，所以他能够再回来。就是说，佛陀为什么一次又一次地再来娑婆世界，然后离开以后再来？就是他背后有一个本门在支持他，所以本实不灭。就是说，佛陀凭什么能够片段地片段地度化众生？因为法身常住，他有一个根本在支持他。

其实，佛陀的法身就是随时知道（后面经文会说）他随时知道哪些人善根成熟了。你不用跟佛陀讲，你的往生的善根成熟了，阿弥陀佛绝对知道，他的法身一定知道。他也知道什么时候会开始来跟你感应道交的。所以，佛陀为什么能够精准地知道什么时候该来，什么时候该离开？因为佛陀的法身是常住不灭的，这个是本门，是迹门的一个根本，它永远支持迹门，知道什么时候该出现，什么时候该消失。所以佛陀是用二门度化众生。

丑二、治子实益喻、喻上总结不虚

诸善男子！于意云何？颇有人能说此良医虚妄罪不？不也，世尊！

诸善男子！于汝意云何？难道真的有人能够说这个良医的暂时离开是犯了虚妄之罪吗？难道他放弃了救拔诸子吗？“不也，世尊！”不是这样子的。

所以，诸位！佛陀的现身说法，不在于寿命长短，也不在于长期陪伴，关键是怎么样做对我们能够产生真实的利益。这个就是所谓的真实不虚。佛陀所做的一切都是让你增上的，他觉得离开对你有好处他就离开。他离开你以后，觉得你善根成熟，又再出现。所有一切只有一个目的——让我们得到真实的受益。

子二、合法

佛言：我亦如是，成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力，言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。

前面是一个譬喻，良医治子喻。这以下合法。

“佛言：我亦如是。”佛陀成就法身以来，法身的寿命是无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫的时间，那么可以说是佛寿无量。为了救拔众生故，佛陀的应化身就不断地示现出生，也不断地示现灭度。那么在一生一灭当中，你不能够说我是虚妄的，违背了我度化众生的本愿。不是的。因为这个对众生是有帮助的，是得益的。也就是说，佛陀度化众生的模式是非常圆满的。你看佛陀的模式是双向的，两种轨道：一个是本门的法身常住，一个是迹门的三世益物。

这么圆满的度化众生的模式，但是有一个地方是一个问题：佛陀不能够去改变我们的善根。这点佛陀做不到。佛陀只能够善巧地引导我们的善根，让它慢慢成熟。所以从这个地方来看，其实我们是否得度，是操之在我们自己了。你想想看，佛陀法身常住，他随时跟我们感应道交，那么为什么有些人得度，有些人不得度呢？这是我们自己的问题了。

所以这个地方，有两个地方值得我们注意：

第一个，就是皈依的善根。你不能长时间没有修三皈依，这是很可怕的。就是你身也不拜佛，口也不称念佛号，内心也对佛陀的佛像不生恭敬。

借相修心嘛。你看我们修一心三观，要即空，还要修即假。你看我们在修空假中三观的时候，拜佛，“能念所念性空寂”，对不对？安住一念的清净心，离一切相。但是，“感应道交难思议”，就是让佛陀的佛相在一念心性中现出来，“我此道场如帝珠”，就是所谓的利用假相来修心。所以，空假中三观就是先回到一个清净心的平台，然后把佛相现出来；现出来以后，你这样子透过对这个相状的礼拜、赞叹、恭敬，欸，你的内心产生了善根力。而这个善根力有什么好处呢？你临命终阿弥陀佛之所以现前，就是你日常生活积累的。第一个，三皈依，对阿弥陀佛的三皈依。

第二个，就是你的理观的智慧了，这是更重要。就是你平常听闻佛法，如理思惟，产生这个智慧的观照。小乘的观照是我空，大乘的观照是法空，《法华经》的观照是一心三观。净土宗的观照是两个观照：第一个，观照娑婆是痛苦；第二个，观照极乐世界是快乐。厌离娑婆，欣求极乐，这个就是净土的善根。

所以就是说，“众生心垢净，菩萨影现中”。诸位！佛陀度化众生的模式再怎么圆满，只要你的心不具足，就没有用了。其实我们看佛陀自己的规划，他的法身长久地住世，他的应化身过去、现在、未来不断地示现生灭，但是重点是我们自己的善根要准备好。这个就是所谓的真实不虚。

辛二、重颂 分二：壬一、颂正式显远；壬二、颂三世益物

我们看重颂。前面是长行，这以下重颂，把前面的长行作一个扼要的重颂。

壬一、颂正式显远

先看第一段，颂正式显远。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

自我得佛来  所经诸劫数

无量百千万  亿载阿僧祇

那么重颂就是说，“自我得佛”，这个得佛我们已经知道了。你学《法华经》要知道什么叫成佛，就是见道位，在圆教初住的时候，破无明、证法身。当他法身出现的时候，这个人就成佛了，因为他三身具足了。所以成佛的寿命是无量无边，他这个法身是无量无边阿僧祇劫。

理论上，佛陀寿命是无量的，但是这个无量的法身是不能度化众生，必须要迹门。我们说过佛陀是二门：法身常住，而应化身是片段片段的三世益物。

壬二、颂三世益物 分二：癸一、颂法说；癸二、颂喻说

我们看下一段，看壬二的“颂三世益物”。三世益物当中先重颂法说。

癸一、颂法说 分二：子一、正颂三世益物；子二、颂总结不虚

法说当中“正颂三世益物”。

子一、正颂三世益物 分三：丑一、颂过去；丑二 、颂现在；丑三、颂未来

丑一、颂过去

先看过去的教化情况。

常说法教化  无数亿众生  令入于佛道

佛陀在无量无边阿僧祇劫之前证得法身，那么成就法身以后做什么事呢？“常说法教化，无数亿众生，令入于佛道。”一个人只要有法身，他就可以在一百个世界不断地教化众生，慢慢地使令他们能够趋向佛道。这个就是所谓的有机应化。

再看第二段，无机道隐。

尔来无量劫  为度众生故

方便现涅槃  而实不灭度

常住此说法

在不断度化当中，佛陀一旦出世，一定会度走一拨当机众，就是善根成熟的。但是有些被剩下来的，所谓的失掉本心的，善根不具足的，佛陀用方便示现灭度来激发他的善根。但事实上佛陀是没有灭度的，因为佛陀法身、报身是长久住世的。佛陀其实是，你也可以说佛陀长久住在娑婆世界。是的，因为法身遍一切处。但是你要善根具足了，佛陀才会现身说法。这个所谓的无机道隐。

第三段，我们看佛陀的法身常住。

我常住于此  以诸神通力

令颠倒众生  虽近而不见

佛陀的法报二身其实是常住在娑婆世界，但是以神通力，使令善根不具足的颠倒众生“虽近而不见”。虽然佛陀法身常在，也为法身菩萨说法，但是我们却见不到。比方说我们今天见到儒童菩萨，但是你也不知道他是儒童菩萨。你见到了鱼篮观音，你整天跟他买鱼，你也不知道他是观世音菩萨。就是佛陀让我们“令颠倒众生，虽近而不见”，虽然亲近，但是你等于看不到他。

那么这个地方，我们看附表第三十七，讲到众生跟佛陀之间的感应道交的原则。

我们从这个地方可以知道，佛陀的本门跟迹门这两个之间怎么运用。

先看本门。“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。”佛陀之所以能够度化众生，有一个很重要的根本，就是他要成就法身的功德。那么这个法身的功德，他是一个“法界身”，是遍一切时、一切处，一旦得到以后永远不消失掉。而这个法身往往伴随着他的大悲的愿力，每一个佛陀都有他的愿力，这个愿力能够深入到我们心中的“心想”，他也知道什么时候跟你感应道交。就是，你也可以说法身遍一切时，遍一切处，你也可以说法身在你的心中，因为他能够深入你的心中。这个就是佛陀的感应里面的能应，诸佛能应。

那么这样子的法身，到底谁能够把他感应，变成迹门的现身说法呢？看第二段。

“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。”能够感应的就是我们的善根力了。所以，我们今天能够心想佛陀……这个想佛陀就很广了：你也可以想佛陀的名号，你也可以用智慧想佛陀的功德，也可以想佛陀的相好等等。总之，简单讲，就是你能够顺从佛陀的本愿，那么你这样子，就契入了佛陀的法身功德的摄受，佛陀就会现身了。

就是我们今天的内心顺从佛陀的本愿，就去感应法身。感应法身以后佛陀就能够现身说法，所以结论，“是心作佛，是心是佛”。在因地的时候我们忆佛念佛，具足了皈依的心这个出世的善根，在果地上我们就能够招感佛陀现身说法，契入佛陀的功德。

这个“是心作佛，是心是佛”，诸位！你想想看，有一个心，有一个佛，对不对？你现在要知道一件事，谁是主动，谁是被动。是心是主动，还是佛是主动？当然是心。我们内心去造作，佛陀才配合。我们“是心作佛”，我们的心才会出现佛陀的功德。所以这个地方很重要！诸位！佛陀不能够主动地救拔我们，佛陀只能够被动地配合。

这个地方对净土宗就很重要，佛陀度化众生是有条件的摄受。我们净土宗很多人有一个盲点，他总是觉得，我不管怎么颠倒，我不管怎么放逸，佛陀就是有办法救我。你这个就是违背了佛陀度化众生的模式。他讲得很清楚，你在心想佛时，佛陀才有办法度化你。你一天到晚心想娑婆世界，你跟佛陀的本愿背道而驰，佛陀怎么度化你呢？

我再讲一次，佛陀只能够有条件地度化我们。你满足这个条件了，佛陀度化你；你不满足条件，佛陀是不得自在。所以你不要以为只要提起佛号，不管你心中怎么想，佛陀总是有办法度化你。佛陀没有这个本事，没这个本事。你看这个感应道交就知道了。佛陀的摄受他有一道光芒出来的，你要进入到这个光芒，你才可以被摄受。你违背这个光芒，你打娑婆世界的妄想，你背离佛陀的本愿，那没办法了。因为佛陀没有能力去进入到你的内心，改变你的妄想，把你的妄想改变成善根。这个妄想是你自己打出来的。

蕅益大师说：“既从心起，还从心灭。”所以我们净土宗一定要知道一件事情：什么事情是佛陀可以做的，什么事情是你必须要做的。这个感应道交是双方面的。就是你临终处在什么情况之下，你不用担心了。你比方净土宗有些人说，欸，我们临命终的时候，要把阿弥陀佛的佛像记住，你这个是搞错方向。你记住佛像干什么？现身是佛陀的事情。就是说我们现在是怎么样？我们去抢佛陀该做的事情，你还怕佛陀不会现身。

这个就是说，你感应道交以后，佛陀现什么相，你就不用担心了。你比如说，欸，不行，我临终一定要看到这个相。那你去抢佛陀该做的事情，你自己该做的事情却没做。你临命终的时候应该忆佛念佛，念想西方，厌离娑婆，欣求极乐。我们该做的事情是内心的皈依跟善根，你就想这件事就好了。至于佛陀什么时候现身、现什么身，那你就不用操心了。所以我们一定要把我们自己该做的是什么、佛陀自己会准备什么分清楚，这两个工作是不一样的。所以这个地方，《观经》里面这段经文就讲得非常好。

丑二、颂现在

我们看经文。前面讲到过去，佛陀久远劫来成就法身以后，他就是数数地示现，数数地灭度。我们看今生，颂现在。

众见我灭度  广供养舍利

咸皆怀恋慕  而生渴仰心

众生既信伏  质直意柔软

一心欲见佛  不自惜身命

时我及众僧  俱出灵鹫山

我时语众生  常在此不灭

以方便力故  现有灭不灭

在过去生当中，佛陀在示现灭度的时候，对众生产生了一定的激发。那么到了像法、末法时代，弟子们看到佛陀灭度，就感到一种空缺，产生需求。看到佛陀不在，就开始供养佛陀的舍利子，开始礼拜、赞叹、供养，心中怀着这种恋慕、依依不舍之心。那么依依不舍之心，就产生了对佛陀的功德的渴望。这渴望一生起，“众生既信伏”，我们的信心生起来，乃至于善根成就，“质直意柔软，一心欲见佛”，乃至于为法灭身，不惜身命。这一切都是因为佛陀灭度以后由空缺产生的需求，所以唱灭有益。

一旦经过唱灭以后，激发善根以后，佛陀就可以现形了。“时我及众僧”就在这个灵鹫山随时现身，只要你善根准备好了，去感应法身，法身马上就从本垂迹，现出应身。

“我时语众生，常在此不灭。”佛陀在灵鹫山是经常为菩萨说法，常在此娑婆世界，不灭度的。“以方便力故，现有灭不灭。”这个地方的“常在此不灭”指的是佛陀的法报二身，法报二身在娑婆世界，常在此不灭。

我们看智者大师的一段修学。智者大师有一次修这个法华观，他三七日当中就是读诵《法华经》，然后就是经行，然后修止观。他在读诵《法华经》的时候，诵到这个<药王菩萨本事品>“是真精进，是名真法供养如来”的时候，寂然入定。这不可思议，诵经能够入定只有圆教才可能做到。在三昧当中，他就亲见佛陀还在灵鹫山，还在说法。这是什么？这是报身的境界。所以佛陀灭度以后，他能够激发我们恋慕渴仰、广修供养，就是皈依的心，乃至于信伏不谤、恭敬柔软，就出世的善根。对着未来来说，就栽培了得度的因缘。

丑三、颂未来

余国有众生  恭敬信乐者

我复于彼中  为说无上法

汝等不闻此  但谓我灭度

我见诸众生  没在于苦恼

故不为现身  令其生渴仰

因其心恋慕  乃出为说法

“余国有众生”，就娑婆世界以外的众生善根成熟了，一方面恭敬三宝，一方面信乐三乘的法门，所以佛陀离开娑婆世界，到其他国土去现身说法。而我们在娑婆世界，看不到佛陀，也听不到说法，我们就以为佛陀灭度了。那这是为什么呢？佛陀看到众生虽然在痛苦当中，而暂时不现身，他的目的就是“令其生渴仰，因其心恋慕”。这个很重要！就是你要能够恋慕、渴仰，这个时候佛陀才能够出世说法。所以佛陀要出世，他是等待时机的，他等于是被动地配合。你什么时候善根成熟了，佛陀什么时候才出现。

寅二、颂本实不灭兼释不见得见之由

神通力如是  于阿僧祇劫

常在灵鹫山  及余诸住处

众生见劫尽  大火所烧时

我此土安隐  天人常充满

园林诸堂阁  种种宝庄严

宝树多华果  众生所游乐

诸天击天鼓  常作众伎乐

雨曼陀罗华  散佛及大众

我净土不毁

佛陀一切的度化都来自于本门，所以佛陀宣讲，佛陀的本门其实在娑婆世界是没有灭度的，法报常住。“神通力如是”，就是佛陀的法身、报身的这种功德力是不可思议的，他能够在阿僧祇劫的时间当中，常在娑婆世界灵鹫山，还有其他的世界，能够现身，能够说法。即使众生见坏劫时，就是众生有这个成住坏空，到坏劫的时候大火生起，火烧初禅，而我此法报二身却是安稳的。怎么安稳法呢？“天人常充满”，这个天指的是十地菩萨，人指的是三十心，十住、十行、十回向的这些法身菩萨。

佛陀要先强调本门不灭，才能够去强调迹门的现身。佛陀在娑婆世界的国土，不管娑婆世界是怎么个变化，他这个国土是安稳的，“天人常充满”。而且它有各种的胜妙五尘的庄严，比方说园林、法堂、楼阁，种种的七宝庄严，宝树上有种种的花果。这些庄严都是“众生所游乐”。这些所谓的法身菩萨，他们一方面受用这个外在的胜妙五尘，一方面内心游于真谛法性三昧之乐。内心有空性的智慧的这个法性之乐，外面有种种七宝庄严之乐。

“诸天击天鼓，常作众伎乐。”诸天也是来赞叹。不但伎乐，而且“雨曼陀罗花”，来供养佛陀跟诸位法身菩萨。

所以佛陀告诉我们，娑婆世界其实佛陀法身常在，所以你不要管佛陀在不在，佛陀其实永远是在的，只是有没有现身而已。

就是说，佛陀其实是永远陪着我们，关键是对有些人现身，对有些人不现身。这以下就说明道理了。那么为什么对有些人不现身呢？看经文第二段。

而众见烧尽

忧怖诸苦恼  如是悉充满

是诸罪众生  以恶业因缘

过阿僧祇劫  不闻三宝名

就是说，佛陀的法报二身经常陪着我们，他在娑婆世界，在灵鹫山或其他地方，总是在娑婆世界，“我净土不毁”。那么为什么我们见不到呢？因为我们有这个业力。所以我们见到劫火烧的时候，内心感到忧愁、恐怖，充满种种的苦恼跟忧怖。那么这是为什么呢？“是诸罪众生”，因为我们有这个罪业，所以没办法见闻三宝。这个罪业，这个地方特别指的是毁谤三宝的罪业。所以这个地方我们要忏悔。有些人他就是见不到三宝，这个就是有谤法的罪业，谤佛、谤法、谤僧的罪业。这第一个。

我们看得见之因。

诸有修功德  柔和质直者

则皆见我身  在此而说法

如果有些人，他一方面修功德，他能够听闻佛法，信解好乐，而且广修供养，这第一个；而且“柔和质直者”，对三宝有恭敬皈依之心。那么既有出世的善根，又有恭敬皈依之心，那你就能够感应佛陀在娑婆世界现身，能够在娑婆世界说法现身。所以有些人不见，有些人见。但不管你见不见，佛陀都是在，关键在这。

看总结。

或时为此众  说佛寿无量

久乃见佛者  为说佛难值

所以这段总结就是说，“或时为此众，说佛寿无量”，有些人他就很容易见到佛陀，能够很容易见到佛陀说法。但是有些人就很难遇到佛陀。就是说，佛陀虽然法身经常存在，但是有些人的确是很难见佛。那关键就是在于我们自己的善根，还有自己罪业的问题了。

这一段经文等于是总结前面的见佛闻法。我们把它分成四段来说明。

在法身常住的情况之下，大家的立足点是公平的，就是法身是最公平的。诸位！法身，不管你有没有罪业，他永远存在，他不会因为你有罪业就消失掉，不会。法身是佛陀的大悲愿力，“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”，平等的，非常平等的。那么在同样的平等当中，就产生不平等了，应化身就不平等。有些人见佛闻法，有些人就见不到，他怎么样就是见不到。所以这第一个，有些人能够见佛又闻法，生长在正法时代，这个人既有皈依心，又有出世的善根。这第一个。

第二种人，他不能见佛，可以闻法。比方说我们，我们没有那种善根见到佛陀，但是我们可以听法。就是皈依不够，跟佛陀的皈依不够，但是我们的善根是有的，所以不见佛而闻法。

第三种人，是见佛不闻法。他生长在佛世，那么他可能做很多的修福、护持三宝的事，但是佛陀的说法对他来说不相应，他也没有去“吃药”，所以他等于是见佛不闻法。

第四种人最糟糕，不见佛、不闻法。佛陀再怎么出现，对他来说，他根本不知道有三宝存在。

我过去在读佛学院的时候，性公讲一个实际的公案。他说他有一个弟子，这个弟子是一个男众，他是一个将军退伍的，这个弟子基本上没听什么佛法。这个弟子，他从小父母亲就死掉了，所以跟他的奶奶一起长大。后来他奶奶生了癌症。从小失去父母的人对亲情是很渴望的，就是我们说的空缺产生需求，所以他觉得非常悲伤。他悲伤他就到寺庙去。到寺庙以后，有个法师说，你为什么悲伤？他就说了，我从小跟我奶奶一起长大，现在她得了癌症，我什么事都不能做，很悲伤。那这个法师劝他诵《金刚经》。他说，你诵《金刚经》，就求佛菩萨。一个人有皈依心的时候，那这个诵经的力量就不可思议了。

他也没有佛堂，他也不是佛弟子，所以他就弄了一个餐桌，稍微擦干净，就请了《金刚经》，就在餐桌上诵。诵了一段时间以后，有一天下午的时候，他突然间看到释迦牟尼佛就在《金刚经》面前现身了，而且他整个餐厅是放大光明，好几分钟，那种金色的光明都没有消失掉。这是见佛了。见那一次佛以后，他奶奶的病果然就慢慢好了，又多活了十五年。就见佛，但是他没有听佛陀说法。后来我问性公师父，后来那个弟子有开智慧吗？性公说没有，他对佛法也没有什么进步，他就见过那么一次佛，很有信心。所以见佛是靠皈依的善根，闻法那就是出世的智慧善根。

那么这段经文是说什么意思？就是说，佛陀的法报身与我们同在，那么为什么有些人见，有些人不见呢？就是我们的善根准备了。就像净土宗一样。你看净土宗，你打开《净土圣贤录》，你要看阿弥陀佛的现身说法，那真的是不平等，真的不平等。有些人念了一辈子佛，他没往生；有些人临命终念佛，他往生了。

就是说，为什么有些人见佛就这么难，有些人见佛就这么容易？这个里面就讲清楚了，跟佛陀没有关系，就是个人的善根因缘准备不同。其实佛陀是永远存在的。

子二、颂总结不虚

我智力如是  慧光照无量

寿命无数劫  久修业所得

汝等有智者  勿于此生疑

当断令永尽  佛语实不虚

那么总结就是说，佛陀的权实二智的智慧，这个光明，就是法身的光明，是照亮无量的众生。佛陀的智慧是永远存在，寿命也存在。“汝等有智者”，应该对此不要产生疑惑。什么“此”呢？就是法身常住。“当断令永尽”，佛语真实不虚。

这整个<如来寿量品>，要讲两件事情：

第一个，你要相信法身常住，就好像我们相信阿弥陀佛经常存在一样。你在佛堂念佛的时候，忆佛念佛，佛陀都知道，他能够入一切众生心想中。第一个，法身常住。

第二个，三世益物。只要你准备好了，佛陀一定会为你现身说法的。所以我们对于本门佛、迹门佛，都要深信不疑。这个就是你学<如来寿量品>的两层意思。

癸二、颂喻说

如医善方便  为治狂子故

实在而言死  无能说虚妄

讲一个譬喻，就像一个圆满的医生，他能够治好所有人的病。但是如果这个儿子中毒太深了，善根不具足，整天打妄想，那么他也没办法。所以即便这个医生没有死亡，法身常在，他也必须要方便示现灭度，来激发他的儿子，使令他产生危机意识而精进修学。当然你不能够说，佛陀暂时的离开，这个就是欺骗众生。不能这样讲。就说，您明明在，您为什么告诉我，您为什么要示现灭度呢？因为这样子对众生有真实利益。佛陀的在跟不在，都是对众生有利益的。

子二、颂合法

我亦为世父  救诸苦患者

为凡夫颠倒  实在而言灭

以常见我故  而生憍恣心

放逸著五欲  堕于恶道中

那么合法就是，我就好像一般众生的慈父，我有能力去救拔一切痛苦。但是如果一个人的善根不具足，他活在自己的颠倒妄想，那么佛陀只能够选择暂时的灭度。为什么呢？因为，佛陀如果长期地陪伴我们，就是不管你打妄想不打妄想，我都陪你，那这个有问题：这长时间产生憍恣之心，产生轻慢跟放纵，那么他就有恃无恐了，就放逸追求五欲，结果来生堕入三恶道中。就是佛陀的陪伴不但对我们没有好处，甚至于产生堕落，这个是佛陀不允许的。所以佛陀适当地要离开，就是佛身非灭示灭。

看第二段，佛陀施以真实利益。

我常知众生  行道不行道

随所应可度  为说种种法

每自作是意  以何令众生

得入无上慧  速成就佛身

其实佛陀的法身常在，而且不但常在，更重要的是“我常知众生，行道不行道”。佛陀的法身能够入一切众生心想中，他可以知道你“行道”，你善根成熟，或者“不行道”，你善根不成熟。你善根成不成熟，你善根成熟到什么程度，佛陀的法身悉知悉见。所以“随所应可度，为说种种法”，只要你善根成熟的情况下，佛陀一定会为你现身说法，不管你在哪里。因为佛陀的内心是常作是念：我应该如何地善巧方便来引导众生，使令他成就无上的智慧而圆满佛道。这就是佛陀的法身常在，但是应化身要不断地灭度的道理。

我们看最后一个附表，附表三十八，众生见佛得度因缘。

有情界周遍  具障而缺因

二种决定转  诸佛不自在

—— 《摄大乘论》

从法身常住的观念，佛陀的法身经常地观照众生，那么为什么有些众生没办法蒙佛陀应化身的度化呢？

这有三个原因：

第一个，具障。你过去有谤法的罪业，谤佛、谤法、谤僧。这个你要忏悔了。净土宗我们要往生之前要修忏，把重大的罪业给忏除。

第二个，缺因。你缺乏见佛闻法的善根。你不是只有念佛，你要有皈依的善根，你要有往生的善根。你要有这种善根力，这种善根就是智慧，你才有办法招感佛陀的现身说法。

第一个，你要破障；第二个，你要有善根。

第三个，二种决定转。二种决定转就是造业决定跟得果报决定。你这个罪业不能够怎么样？产生决定的转，就是产生增上，辗转增上，尤其是四根本重罪。就是说，带业往生，你可以有罪业，但是只能够允许你过去有罪业。就是，这个罪业你必须怎么样？是不增长业。带过去的业。如果你这个造业决定，就是你这个业还在辗转相续，那这个业力就障碍你往生了。就是你这个业不断增上，这个果报也会增上，所以你要有一定的调伏力。

就是你要忏悔，有善根，要调伏自己的烦恼跟罪业，否则，这三个只要有其中一个，“诸佛不自在”，佛陀不能自在地现身说法。

我们看<如来寿量品>，到此为止，我们要赞叹佛陀的这种度化众生的模式非常圆满。第一个，法身常住，月亮高挂，就是平等地摄受一切众生，“入一切众生心想中”。他不是法身而已，他应化，因为法身不能教化，他只能观照我们，所以佛陀必须要不断不断地片片段段地示现，来使令我们一期一期地，一期的度化度走了，然后再激发下一期善根；再度走，再善根。这种片段的教化，非常适合我们凡夫的修学。

有一个禅师，他去参访石霜禅师。石霜禅师在闭关，所以没有去亲自见他，就中间隔了一个幕帘，一个帘子，给他开示。开示完，这个禅师就请教石霜禅师说：“咫尺之间，云何不见？”就说我们距离这么近，为什么我见不到你呢？石霜禅师说：“遍处不曾藏。”他说我石霜，我是周遍法界的，我从来没有隐藏我自己。

这个禅师基本上没听懂。他离开以后，又到了雪峰禅师那里去问，说我过去怎么怎么地参访石霜禅师，我说“咫尺之间，云何不见”，他老人家回答“遍处不曾藏”，是什么意思？雪峰禅师又补了一句，他说：“何处非石霜？”

禅宗这个意思是非常奥妙，你要把它参懂了，你净土宗你就知道怎么样往生了。就是说，这个禅师提出一个问题：咫尺之间，云何不见？所以这个禅师把见佛、见到善知识，他安立在六根的见。你看，这是眼睛见到，是吧？你用眼根来见，那就糟糕了。所以这个石霜禅师就敲打他一下，“遍处不曾藏”，你要见我，你内观真如我们就相见了，那心心相印感应道交就相见了。但这个禅师没听懂。他又问这个雪峰禅师，雪峰禅师跟他补一句，“何处非石霜”。所以这个地方这种内观跟外缘就很重要。

我以前读《金刚经》，说是“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，我没有真正懂。但是我这次看完<如来寿量品>，我真懂了。就是，你要用攀缘心去见佛陀，用六根来见佛，这个人就是“是人行邪道，不能见如来”，你永远见不到如来。

净土宗也是这样。临命终的时候，你开始释放你的六根，你想要眼睛见到，耳朵听到佛陀，那你就永远见不到佛陀现身了，永远见不到，你方向搞错了。见佛哪是用六根？用善根见佛！我再讲一次，我们临命终是用善根见佛，不是用六根见佛。你要是搞错方向，你这一辈子修行就全部毁在那一念之间了。所以临命终的人基本上是都摄六根的，把六根收起来。你要怎么样？净念相继，用你的善根力，用你的正念去见佛。也不能说见，让佛陀自己显现出来。

禅宗有一句话讲得非常好，说“觅即知君不可见，不离当处常湛然”。阿弥陀佛是这样，你要去找他，他就消失了，“觅即知君不可见”。你临命终的时候，你老想说佛陀什么时候现身，那么这个佛陀就不现身，不会现身了，因为仁者心动，你没有安住你的善根，而是用六根想见佛。那怎么办呢？“不离当处常湛然”，你把心收起来，佛陀自己会现身。

所以我们要知道一件事情，就是说，你学完<如来寿量品>你要知道，感应道交，什么东西是我们该准备的，我们是准备能感。那至于佛陀现不现身，你其实是不用操心，佛陀比你还着急。经文上说，佛陀的大悲心，他知道我们众生行道不行道，他的时机掌握是一点都不会差错的。所以你要做的就是都摄六根，好好地安住善根。佛陀不是用见的，是用感应的，用善根来感应佛陀现前。这个就是整个<如来寿量品>就在讲到本门跟迹门的相互作用。