净界法师：妙法莲华经

（第一零三讲）

壬二、颂行法　分二：癸一、止行；癸二、观行

请大家打开讲义第二百四十二面，我们看壬二的“颂行法”。这一科是讲到<安乐行品>。安乐的意思，包括我们色身能够远离危险、灾难，也包括我们内心远离忧愁苦恼，所以这个安乐的意思是通于身心世界的。这个安乐到底范围有多广呢？小到今生短暂的安乐，大到来生以及尽未来际的大般涅槃的安乐，都是涵盖的。所以这个安乐包括现世的安乐，也包括未来永恒的安乐。我们凡夫的确需要安乐。

那么，这么一个广大的安乐是怎么成就的？主要有两个方法：一个是行处，一个是亲近处。行处就是理观，亲近处就是事修。

从修行的次第，我们要先成就理观。什么叫理观呢？就是我们内心的安住，你的心住在哪里。在安乐行当中，强调了心安住在一念的离相的清净心，这个是根本。

我们一般人的心是安住在自我意识。安住在自我意识的时候，使令我们内在的烦恼业力就变成怎么样？辗转相续，变成非常坚固，所以我们就很难去调伏、改变自己，因为你根本就错了。我们平常做了很多的功课，做了很多的布施、持戒、忍辱、精进、禅定的行门，积集很大的资粮，但是为什么我们仍然发觉改造自己非常困难？因为你的心安住错了，你以自我意识为住。

自我意识的形成，是我们从生命的经验，特别是最近这几百世的生命经验，点点滴滴地取相分别形成的。我们每一期生命当中虽然是生灭变化，但是有些特殊的人事的影像被我们取过来，然后留在我们内心的深处。每一生都会取一些或多或少的影像，这样生生世世以后，我们的内心深处就累积很多的人事的影像，就形成我们的思考模式。

当然，这个影像的形成不是一瞬间的，它是有长时间的积累。《楞严经》讲到自我意识的形成，讲到两个次第：

第一个，迷己为物。这个迷己就是，我们自己的本来面目是“清净本然、周遍法界”的，没有固定的思考模式，但是当我们的人生经验透过取相分别以后，慢慢地，人生经验的取著，就使令我们变成“物化”了。物化是什么意思？就是我们思考有一个固定的模式，形成你有性格，你这个人有了你的个性。就像水，水是没有形状的，但是你把水倒到杯子里，这个杯子是方形的，这个水变成方形的形状；这个杯子是圆形的，它变成圆形的形状。所以迷己为物就是说，我们一开始本来是“清净本然、周遍法界”，但是慢慢慢慢取太多相状以后，我们开始怎么样？包容它，承认它，所以就把自己的内心一个无形无相广大的心性，变成一种狭隘的自我的思想体系。这第一个，迷己为物。

第二个更严重，认物为己。当我们承认它以后，慢慢慢慢地就主客对调了。我们的心性本来是主人，这些影像是人生经验留下来的，是一个客人，结果它变成主人了，它来掌控我们的身口意了，而我们的本来面目慢慢地消失掉了。就是迷己为物，最后认物为己。

那么，这种情况如果不处理，就使令我们的修行只能够改造业力，但是不能改造思想。这个思想完全不能碰，这个意识形态的话，我们这辈子，你出生是什么思想，你学完佛以后，你走的时候，还是那个思想。就是这个人修行换汤不换药。所以，这个问题必须解决。

怎么办呢？

佛陀用两个方法，叫做回光返照，正念真如。自我意识，你只要随顺它，那你就没完没了了。你要顺从它，说我的个性就是这样，我没办法改了，那你就顺从它去轮回。但是，你要挑战它，你要回过来找出“你从什么地方来”……自我意识它天不怕地不怕，它最怕你探本求源，怕你找它的根，因为它本身是一种虚妄相，它没有根的。它就是今生抓一点影像，前生抓一点影像，然后拼合、凑合成的乌合之众。所以，当我们一开始回光返照，哦，我的思想是前生累积的，前生又是前生累积的，一直一直找，探本求源，到最后，啪！觅心了不可得！就是说，原来我们生命的原始点是没有相状的，你原来是没有个性的。你还记得吗？你本来是没有个性的，你是因为不断地轮回，在轮回当中取著你的人生经验，慢慢形成你的思考模式的。

所以在修行当中，第一件事情，你要否定自我意识。这叫不随妄转。你今生要有大突破，你今生要往无上佛道走上一大步，第一个，否定自己，这个就是理观。所以它那个清净，我们前面说过，这个清净不是修来的。我们什么事修也没有，没关系。法身菩萨有理观的清净心，有事修的清净心，两个清净心都有，他理观、事修。但我们凡夫至少可以有理观的清净心，你道理上先认同这个事情，就是所谓的直下承当。我们现在是一个在外面流浪的孤儿，我们当然回不了家，但是你先相信你原来有一个家的，你先相信这件事情。你先相信你是大富长者的儿子，你只是暂时不能回家，但是你慢慢地往家的方向走。所以理观就是完全靠信仰。

当然这个信仰是靠教育，就是仰信真如佛性在凡不减，在圣不增，心佛众生三无差别。然后呢？然后你就相信它、承当它就可以了。因为理观没有什么道理好讲，你相信就相信，不相信就不相信了。这种不思议境，它没办法证明给你看。所以，我们学《法华经》，第一件事情就是信解真如本性。

信解真如本性是什么意思呢？就是你的因地成就，我们跟十方诸佛站在同一个水平上。佛陀万德庄严，那是因缘所生法，但当佛陀回归到生命原始点的时候他是清净；我们是业障深重，那也没关系，也是因缘所生法，我们回归到原始点，也是清净。所以我们跟诸佛怎么样？站在同一个家，站在同一个清净的水平。

这是我们要做的非常关键的第一步。这一步没有踏出去，你后面就很难修了。如果你一直认为你业障深重，你一直认为你的个性不能改变，你今生就没有成就了，不管你一天拜几拜都没有成就。因为，《楞严经》说，根本成妄。你站在一种生灭的颠倒的自我意识来修学，你是加强自我意识的力量，你的福报都是被自我意识掌控。当你根本是染污的时候，你所有的果报都被染污了。譬如蒸沙不能成饭，你的因地拿沙去煮，你结果就变成热沙，因为自我意识不是成佛的根本，你不可能煮成饭。

所以诸位！我们在整个安乐行当中，第一件事情就是菩萨的行处。三世诸佛他内心当中的安住处就是清净心，我们也依于清净心来住。只是我们的是信仰的清净心，十方诸佛是透过事修的信解行证，他是证入清净心。但是没关系，还是清净心。这是第一点，叫做理观。

理观以后，开始是向内心否定自我以后，接下来就是事修了。事修当中有三个方向，身安乐、口安乐、意安乐，就是透过我们经典里面的止跟观来改变三业。止就是调伏。当我们安住清净心以后，我们开始再面对自己如梦如幻的烦恼跟罪业，第一件事情怎么办？调伏。务实地面对自己，把自己的烦恼过失调伏下来，把身口意的过失调伏下来。第二个，引导。把它引导到好的方向，引导到菩提愿、慈悲心。所以，当我们的根本站稳了以后，下面就是枝末的事修了，就是改变身业、改变口业、改变意业。那怎么改变呢？透过止行跟观行。这个就是事修。

安乐行就是这样的一个因跟果，透过理观、事修而成就身心世界的安乐。

这个地方讲到口安乐行。前面是长行，这以下是重颂。口安乐行的行法有两个：一个是止行，调伏；一个是观行。

癸一、止行

若有比丘  及比丘尼

诸优婆塞  及优婆夷

国王王子  群臣士民

以微妙义  和颜为说

这一段里面有两小段。第一小段讲到和颜说法。这里讲到我们说法的时候，我们口业应该怎么做。

若有出家的比丘、比丘尼，或者在家的优婆塞、优婆夷，这是四众弟子；或者是国王王子、群臣士民，一般的居士等等，以恭敬心来向菩萨求法，菩萨应该怎么办呢？“以微妙义，和颜为说。”他来请法，表示他的善根成熟了，所以我们怎么样呢？直接讲中道的一佛乘的思想。一佛乘思想第一个就是理观。你告诉他：我们的内心，本来面目是清净的，从清净心来修起六度万行。这个是微妙义。那么讲这个一佛乘的妙义用什么心态呢？和颜说法，用那种和悦的态度来为四众弟子说法。

这个“和颜”有两个重点：第一个，在说法当中，不论人法的是非长短，远离前面所说的口业的四种过失。第二个，心中远离轻慢的对立心。你心中没有轻慢对立，你就不会去说别人的过错，也不会去怨嫌各种众生。所以这个态度就是和颜的，远离轻慢而没有对立的。这个是说法的方式，有人请法就以微妙义，和颜说法。这是第一点。

第二点，如果有人对你提出了问题，你应该怎么办？

若有难问  随义而答

因缘譬喻  敷演分别

以是方便  皆使发心

渐渐增益  入于佛道

除懒惰意  及懈怠想

离诸忧恼  慈心说法

前面是说法，这以下是回答难问。有人心中有问题了，他提出他的问题来向你请问，那你应该怎么办呢？“随义而答。”

随义而答，蕅益大师分成两种情况：一个是可答，一个是不可答。

什么叫可答呢？就是对方提出的问题是智者语。智者语就是说，他是理性地来跟你讨论，他真的是从想要学习、想要了解这个真理的角度来跟你请示，叫做智者语。他是从智慧的心发出来的，那时你可以回答，就你所知的，可以完全告诉他。这是第一个，可答。

第二个是不可答。就是你不能够回答，你要拒绝回答。不可答有两种情况：第一种，国王语。他讲话的口气就跟国王一样，所谓的违者诛之（这个诛就是诛杀）。他的讲话态度是特别刚强对立的，他就认为他对。也就是他是来跟你辩论的，你可以拒绝回答。第一个，你看他讲的话是国王的这种口气，国王语。第二个是愚者语。他这种人是愚痴浅识，难明是非。你跟他讲他也不懂，他就是喜欢跟你问而已。这个时候我们也可以拒绝回答。

为什么要拒绝回答呢？因为尊重法故。佛法不能在一种愚痴语、国王语的这种轻慢的情况、对立的情况来宣说的，这个是会轻慢佛法的。所以，难问呢，你得要先判断一下是可答是不可答，这看他的心态。

如果对方是堪受教化的，他的问题是可答的，那么，我们应该透过因缘跟譬喻来分别这个法义之间彼此的差别，以是因缘跟譬喻两种方便，使令对方怎么样呢？发起菩提心。透过信解一佛乘的清净心而发起菩提愿，乃至使令它慢慢地增长广大，趣入于佛道。

这当中，要消除“懒惰意”跟“懈怠想”，以一种精进的心“离诸忧恼”。虽然在问答过程当中可能会产生忧跟恼，但还是依止慈悲心来说法。

所以这个口业的止有两个重点：一个重点是在说法的时候，一个是在回答问题的时候。说法的时候当然是和颜说法，你尽量不要去碰那些佛法以外的人我是非，这个是和颜。因为你一碰是非就产生对立，就有些人听了高兴，有些人听了不高兴，所以说法者尽量是依法来说法，和颜说法。第二个，随义而答。判定这个问题该不该回答，回答到什么程度才能够尊重佛法的殊胜。这是止。

我们看观。这个观就是怎么样能够做一个善巧引导。

昼夜常说  无上道教

以诸因缘  无量譬喻

开示众生  咸令欢喜

衣服卧具  饮食医药

而于其中  无所希望

但一心念  说法因缘

愿成佛道  令众亦尔

是则大利  安乐供养

我们在讲这个身业的观，身业的观是空观，它是要破心中的执取。因为你心中有执著，你表现出来的身体就不正常。你看我们很多人，身业上做很多无差别的伤害，他根本没有理由的。做这种没有理由的伤害，他心中一定有一个特别的执著，一定有盲点。所以为了要身业的调柔寂静，佛陀要清除我们心中的执著的颠倒想。

但是说法不一样，说法偏重在生善。所以它的观念不是空观，是假观，就观机逗教。所以第一个必须怎么样呢？善巧说法。怎么善巧说法呢？“昼夜常说，无上道教。”就是说这个大乘的法门，或者用因缘，或者用无量的譬喻来作为一种方便，开示末法众生，咸令欢喜。先求契机，你一契机他就欢喜了。这个是善巧说法。

第二个，不求回报。那么说法以后我们内心要怎么想呢？对于衣服、卧具、饮食、医药这种种的供养，心中不要存有任何的回报的希望。那么不求回报，我们说法应该怎么想呢？“但一心念，说法因缘，愿成佛道，令众亦尔。”所以我们在做功德的时候，一定不要去求因果的回报，就是怎么样？回向。要透过回向，把它回转、导向到无上菩提。你这样子的回向，“是则大利”，你未来成就广大的功德，乃至于你这样子做，你今生也能够得到安乐跟供养。

前面的止行偏重在远离过失。这个观行就成就善法，包括善巧说法跟不求回报。

既然不求回报，有人就疑问说，那我这样子修了半天，我也不求往生极乐世界、不求成佛？

往生极乐世界跟成佛不叫做回报，那叫做功德。它这个地方的不求回报，是不求因缘上的回报。它是这样子，你追求因缘的果报，那真如就没有动作了。反正你念头一动，那生灭的因缘法就启动了，门就打开了。你不求因缘果报，那真如的门就为你开了，真如就要回报你了，它是这样子。真如回报，当然就是无漏的功德了，包括往生极乐世界，包括成就佛道。

《百喻经》上佛陀讲一个譬喻。说有一个人到山上去，发现一个很大的石头。这石头非常大，几乎像一座山这么大。面对这么大的石头，他怎么办呢？他心中就打妄想，他心中出现一个影像。他为了把这个影像实现，就拿这个斧头，把这个石头，今天凿一点，明天凿一点，结果几十年后，终于把他心中影像凿出来了。凿出什么呢？一只小小的牛，一只小小的羊。他把大部分的石头都给砍掉了，只留下一个小牛、小羊的形状，大部分的石头都没有了。

就是说，诸位！我们做布施也好，做持戒也好，其实我们只要跟真如的一念的无所得的清净心、跟菩提愿相应的时候，你本来可以成就广大回报的。但是我们心中老想着来生的快乐，结果呢？你就像一个大石头，结果变成一个小小的牛羊的相状。就是，追求回报，结果就是被因缘法给限住了，就被这个果报给限制住了。但是你今天把因缘放掉， 那真如的门就打开了，真如就回报你了，就从真如的功德去回报了。

这个是观行的善法。前面是断恶，这个修善。

壬三、颂行成

我灭度后  若有比丘

能演说斯  妙法华经

心无嫉恚  诸恼障碍

亦无忧愁  及骂詈者

又无怖畏  加刀杖等

亦无摈出  安住忍故

这地方讲到“颂行成”。“颂行成”就是颂我们透过前面的口业的止跟观所成就的这个口业的功德。

在我灭度之后，若有比丘能演说斯《妙法莲华经》……我们今天能够根据如法的止跟观来演说《妙法莲华经》，怎么演说呢？

“心无嫉恚”，心中没有任何的嫉妒跟瞋恚。前面讲到轻慢，就是包括嫉妒跟瞋恚引生的轻慢。你内心没有嫉恚，你外境就没有种种的苦恼障碍；你心中没有任何的忧愁，你外境就没有人反对、骂詈你；你心中没有任何的怖畏，那就不会招感恶人对你的刀杖的伤害，乃至于被摈出的各种问题。为什么？因为你内心“安住忍故”，你依止清净心、菩提愿所生起的忍辱衣能够善巧保护你。这个地方讲到远离四过。

我们看第二段，结示行成。

智者如是  善修其心

能住安乐  如我上说

其人功德  千万亿劫

算数譬喻  说不能尽

我们远离过失而生起善巧说法，乃至于不求回报，会有什么结果呢？

“智者如是，善修其心。”我们透过前面的止跟观来调伏、引导其心，这样子就能够在今生安住口安乐行。以如此的止观的说法，这个人的功德，“千万亿劫，算数譬喻，说不能尽”，能够招感未来无量无边的功德，无量无边的安乐。

这段经文，蕅益大师的意思就是说，“内无过则外难不生。如无臭物，蝇则不来”。就是说，我们有很多的灾难，当然跟业力有关系，但诸位我们要知道，其实我们的业力是怎么回事？其实我们前生的业力叫做什么？叫做业种子，它是一个种子位。你要把它激活，你必须有今生的烦恼。世间上只有业力是不能得果报的。你看阿罗汉，阿罗汉他怎么就没有生死呢？难道他生死业都业尽情空了吗？未必。他才修了六生，他无量劫轮回生死，那么多的业力，他六生就把它结束了吗？不是！因为他内心不起见思烦恼，所以这个种子它枯萎了。所以蕅祖意思就是说，你内心没有过错，你就不容易招感这种罪业，就好像你没有臭秽的东西，你就不会招感苍蝇过来。

这个地方很重要！诸位！这个四安乐，它的重点在内心的离开过失。就是说，今天你不去批评别人，虽然你有那个业，你就不容易招感别人批评你；你心中没有忧愁，你就不可能招感骂詈你的人。所以，先端正其心，因为业力跟妄想是相互作用的。佛教的态度，不要试图去改变业力，因为你生死凡夫挑战业力，那你是以小去挑战大。但是你改变你的思想，你让你的内心是真实的、没有过失的，你就不容易招感那些重大的过失。就算你有过失、有罪业，它也起不了太久，因为你不跟它互动。所以佛陀的意思就是，内心无过，外难不生。他那个思想是这样子的。这个是我们在修习口安乐的时候要注意的。

这个是口安乐行。口安乐行用两句话总结了，就是：止，远离轻慢；观，就是具足善巧。一方面远离轻慢，一方面具足善巧。这个是断恶、修善。

庚三、意安乐行　分二：辛一、长行；辛二、重颂

辛一、长行　分三：壬一、释止行；壬二、释观行；壬三、结行成

先看长行。长行当中也是分成止跟观。

壬一、释止行

先看远离过失，看止。

又文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，受持读诵斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心。

这个地方有四段。

先看第一段，不嫉诳。不嫉妒跟不欺诳，这是意业第一个要调伏的。止行是调伏。就是说，在佛陀灭度以后的五浊恶世当中，我们菩萨来受持读诵《法华经》的时候，你心中用什么态度来受持、来弘扬《法华经》呢？不要怀有嫉妒的心跟谄诳的心。

我们先谈嫉妒。嫉妒叫做不耐他荣。不耐他荣是怎么样？是由贪而产生瞋，所以它涵盖两个烦恼。就是，我们心中本来要追求一个东西，这是贪。但是你发觉你的竞争者，他比你优秀，那么这个时候你就瞋了，由贪转瞋了。就是你要贪一个东西，结果你发现对方比你做得还好，做得更好，结果你就由贪转瞋。这是嫉妒心，就是对立的嫉妒心。

第二个是谄诳。这个谄就是“藏逆露顺，不任教诲”。谄就是你把你的缺点隐藏起来，把你的优点尽量在大众中表现出来，这种人就很难去反省，很难教诲，这是谄。诳呢，就是“矫现有德，以图利养”，尽量在大众当中表现自己有功德。有事没事拿一串念珠，在大众当中给人家看，其实你根本就一天没有念太多佛号。

所以，谄跟诳，它们两个共同点就是虚伪不实。当然目标不一样，一个是不任教诲，一个是图求利养。所以它后面的对治就是直心是道场。

这个谄诳我们解释一下。谄诳跟嫉妒其实对治方法是一样的，因为这两个很接近，都是对立。它们两个的对治就是以正直的心对治，后面会讲到。诸法因缘生，各有各的因缘。各有各的因缘就是说，我们要知道，一个菩萨，我们在行菩萨道的时候，难免都会跟众生互动，特别是同参道友。同参道友我们最难相处。你跟长辈和晚辈很好相处，对长辈就是恭敬，对下辈就是慈悲。最难相处的是同辈，尤其是修行差不多的，年纪也差不多的，这个时候就很容易产生嫉妒、谄诳。

我们要知道一件事情，所以我们要讲，顺从因缘。其实我们不但是顺从真如，也要顺从因缘。因缘所生法就是每一个人各有各的专长，你有你的特点，他有他的特点，每一个人都是这样子。那你怎么办呢？你找到你的定位就好，你不要管别人怎么样。有些人可能适合做打扫工作，有些人适合做人事协调，有些人适合编讲义，都没关系。你的专长是什么，你就找到你的定位，做你该做的事情，做你适合的事情，然后随喜别人的功德，就叫正直。

就是说，因缘所生法最怕你怎么样？对立，跟人家比较，我怎么样，你怎么样。这一比较的时候，嫉妒心出来了，谄诳也出来。这个就是落入于比较，就是你内心不正直，你没有很真实地面对自己。你没有真实面对自己的时候，你攀缘别人，拿别人跟自己对比，那你自己就起烦恼了，是这种情况。

这个是不嫉诳，这是意业的第一个，不能有嫉妒跟谄诳之心。

我们看第二段。

亦勿轻骂学佛道者，求其长短。

谄诳只是内心，如果你没有好好对治，就变成口业了，你开始轻视、谩骂这种学佛道者。这个学佛道者就是三乘的同参道友。对同参道友你就会怎么样呢？“求其长短。”求其长短就是，你用你的长处去攻击他的短处。所以蕅益大师说，我们学菩萨道人要“取其长以自益，勿求其短而忤彼”。就是你要看他的优点，来当作你学习的对象，要包容他的缺点，那你就不会容易去轻慢你的同参道友。第二个，不轻骂。

若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者，无得恼之，令其疑悔，语其人言：汝等去道甚远，终不能得一切种智。所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。

第三个，不要恼乱修行者。你不但是不轻骂，你还不能出口去恼乱他。怎么恼乱呢？就是说，“若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷”这四众弟子，他们由于每一个人的根机不同，就有求声闻乘的，追求寂静涅槃的，有求辟支佛的，有求菩萨道的。你自己学完《法华经》以后，当然你的视野更开阔了，你站在一念清净心的角度，来看十法界的因缘果报是如梦如幻。虽然你的见地的水平高，但是你应该怎么办呢？“无得恼之，令其疑悔。”你不要去刺激他，说，哎呀，你们这些修三乘的人都是心外求法，虽然你们成就相应的果报，但是你们离佛道久远。你这样子去刺激他，对他没有好处。蕅益大师说，“进不能荐取圆理，退不能遵守三权”。他的根机就是这样子，他的根机就只能够去单向地修学，他只能修四谛法趣向涅槃，他只能修六度趋向菩萨道，如果你一定要从一心真如的角度去恼乱他，结果呢？他不但不能成就一心真如的妙理，他连他自己的本分的权法也失掉了。

所以，如果我们“语其人言，汝等去道甚远，终不能得一切种智”，说你这样子修，你修到什么时候都没办法成佛的，因为你今天有所得，就形成单向的功德，你不能成就总持的功德，那你用圆教的思想去问难权法，但是他的根机又不够，所以就变成一种恼乱了。“所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。”你从佛道的角度是放逸的，你是得少为足的，从大乘的角度是懈怠的！——你不能这样扰乱他，因为他的根机还不够。

看第四个，不诤竞。

又亦不应戏论诸法，有所诤竞。

这个“戏论诸法”是什么意思？就是你一个初心菩萨在说法的时候，不能够跟人家去互相比较、争夺高下。在哪里比较高下呢？消文释义。你看，我消的文比你漂亮，我用的言辞比你美妙。那么就忽略了观心的重要性。这个文字相，重点是要能够启发他内心的智慧观照，而不是在整个消文释义当中求其美妙。所以这个地方就是，不要在美妙的消文释义当中去争夺高下，就是不诤竞。

总而言之，这个意安乐行，慧思禅师讲出两个重点，叫做“无恼平等安乐行”。第一个，心中不要恼害众生；第二个，就是平等，要慈悲包容。整个慈悲包容是指观行。前面的止行就是无恼，不要恼害对方既有的善根。慈悲包容看下一段，就是观行。

癸二、颂观行

我们透过对治的方法，把我们自己引导到一种平等的慈悲心。

当于一切众生，起大悲想；于诸如来，起慈父想；于诸菩萨，起大师想。于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜。于一切众生，平等说法，以顺法故，不多不少；乃至深爱法者，亦不为多说。

前面讲到我们意业的四种过失，嫉诳、轻骂、恼乱跟诤竞这四种过失。这四种过失变成恼害众生了。那怎么办呢？佛陀提出了四帖药来对治：

第一个，以大悲心对治嫉诳。“当于一切众生，起大悲想。”就是说你行菩萨道的目的不是跟人家比较的，你不是要跟人家比较谁好谁坏的。行菩萨道是要怎么样呢？“但愿众生得离苦，不为自身求安乐。”你是要为众生拔除痛苦的，你不是要跟他比较高下的。这第一个，生大悲想。起大悲想，你就不会嫉妒他，也不会内心有太多的虚伪。

第二个，治轻骂。“于诸如来，起慈父想。”这个如来是指众生，因为众生是未来的诸佛，虽然他现在走上三乘法门，但是三乘慢慢久了，他就会回归到一佛乘了。因为十方佛土中，只有一乘法，所以从长远来说他是未来的诸佛。我们对未来诸佛应该怎么样？生慈父想。他是我们一切众生未来的慈父。这第二个，从未来来看，他是慈父。

第三个，治恼乱。“于诸菩萨，起大师想。于十方大菩萨，常应深心恭敬礼拜。”这个菩萨是指的什么呢？三乘的行者。因为三乘的行者就是菩萨道，从一佛乘的思想，他们也是走在成佛之道，只是他是绕一个弯子。我们一佛乘是直接契入清净心而生起菩提愿，他们虽然绕弯子，但他们也没有离开菩萨道。三乘的菩萨都是一切众生的善知识，他们也有他们教化的相应的弟子。所以我们对十方三乘的菩萨，应该怎么样呢？“深心恭敬礼拜”，因为他是众生的善知识，他也在教化他相应的众生，所以“起大师想”。

第四个，治诤竞。“于一切众生，平等说法。”平等说法就是蕅益大师说的“文随于义，义随于文”，文字跟义理要均等，不要文多义少，也不要义多文少。就是文字跟义理，说法要相等。“为随顺法故不多不少”，恰到好处；乃至于对于法特别深爱的，也不要刻意地多说。你的义理讲到哪里，文字讲到哪里，适可而止。

这个是讲到慈悲平等，用四种想：大悲想、慈父想、大师想跟平等想。用这四种的念想，来对治我们心中的四种烦恼。

壬三、结行成

文殊师利！是菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有成就是第三安乐行者。说是法时，无能恼乱，得好同学，共读诵是经，亦得大众而来听受，听已能持，持已能诵，诵已能说，说已能书，若使人书，供养经卷，恭敬、尊重、赞叹。

这段经文是总结我们透过这四种想对治四种过失，在整个意安乐行当中所产生的功德。这功德有两个。

先看第一个，恶不能加。文殊师利菩萨，“是菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有成就第三安乐行者”，这个地方指的是止跟观，你成就安乐行的止跟观。

我们先说止。如果你能够成就止，调伏四种烦恼，那么你将会怎么样呢？“无能恼乱”，不为他人所恼乱。如是因，如是果，你因地当中不恼乱三乘的行者，你在果地上也不会为一切人所恼乱。所以你的修行也好，你的弘法也好，就无能恼乱。这第一个，恶不能加。

第二个，你修观，你能够不但是远离过失，你还能够把你的心引导到慈悲平等，这样子就能够招感胜缘来集，殊胜的因缘来汇集。你的生生世世都能够招感好的同参道友，共同修学《法华经》。而且你说法的时候能够招感相应的广大的听众来听《法华经》，而且听了以后他还能够相应、受持，受持以后还能够去读诵，乃至于他也能够为别人演说。那你这个《法华经》的法种就能够辗转相续，令正法久住。“说已能书，若使人书，供养经卷，乃至于恭敬、尊重、赞叹。”

所以蕅益大师说，修行这个意安乐行，它的重点在无恼跟平等。你“修止行故，恶不能加”，你心中没有恼害众生的心，你就不招感别人恼害你，这个是止行。“由观行成就故，胜缘来集”，你招感好的因缘。

所以，整个《法华经》的修学，很强调一个观念，诸位！就是说，从现在开始，你先不要管别人对你怎么样。你跟他互动，你生命就没完没了！所以，走出过去，什么叫走出过去？什么叫过去？我问大家，什么叫过去？过去在哪里？你的六亲眷属就是你的过去，你的环境就是你的过去。它用业力的方式、用人的方式显现出来。

你现在有两种选择。就是你现在陷入一个六亲眷属跟你不合，一个不好的环境，这是怎么回事？一句话就讲完了，“万般皆是业，半点不由人”。你面对业力，你不随顺因缘，你去抗拒它——你伤害我，我也伤害你！好吧，那结果呢？结果两个人都堕落。你还是跟过去互动。

意思就是说，你先不要管过去怎么样，你不要管外境怎么样，从现在开始，你自己把你的内心端正起来。这个意安乐行就是你先把你自己做好，就到此为止，断相续。你对我怎么样，我认了，但是我现在的心态，“由止行故，恶不能加；由观行故，胜缘来集”。你这样生命才能够反转嘛。

当然，你要能够做到，你就不能活在自我意识。活在自我意识你是做不到的，因为自我意识是一种对立的。这个意思就是说，请你把你的思想、你的个性都收起来，安住在离相的清净心。照佛陀的说法，佛陀怎么说，你就怎么做。先端正其心，然后才能够改变业力。是这样的一个情况。