（第六十四讲）

请大家打开讲义第一百三十三面，我们看子二的“颂合能生所生”。

在〈药草喻品〉，佛陀用草木的生长来说明我们每一个人在佛法当中的进步情况。作为一个草也好，树也好，它要生长，是需要雨水的。如果你是干燥的，你老是不学佛法，你这个树就干枯，可能就死掉了。所以我们一辈子都不能离开佛法。

那么佛法到底会给我们什么样的增长呢？两种增长：

一个是因缘上的增长。首先，雨水掉到地上，树跟草吸收水分以后往空中生长。就是它会顺着你的善根，让你的善根快速地成熟。你喜欢人天快乐，佛陀会让你的快乐果报快速地出现；你喜欢往生西方极乐世界，也会让你快速地成长。

第二个是我们看不到的，就是大地方面的安住。其实，你的树向上发展的时候，你跟大地更加地紧密，因为你的树根蔓延的范围更大，就是理观的智慧。你离真如更近了。其实我们回顾一下〈药草喻品〉。作为一个流浪的穷子，他一开始被长者带回家干什么？他是带回去工作的，带回去扫厕所的。但是诸位，我们看他整个情节过程，穷子不断地扫厕所，越扫越干净的时候，其实他跟这个家的关系越来越紧密了。当他把厕所全部扫干净以后，经文出现了四个字：“心相体信”，他跟父亲的距离拉近了，我相信你，你相信我。佛陀知道他闻大不谤；穷子知道父亲所言不虚，你答应我的东西我都得到了。

所以，我们表面上看到阿罗汉证得阿罗汉果了，其实这个阿罗汉果的背后有一种强大的大乘的力量。佛陀是把这个秘密力量放在阿罗汉果，佛陀知道这个阿罗汉迟早有一天要遇到《法华经》的。所以佛陀刚开始不说，他把那种大乘的能量放在阿罗汉果里面，等到法华会上开权显实，把权法打开；这个表相打开以后，实法的善根就出现了。所以，佛陀每做一件事情，都在为以后大乘做布局。这就是佛法殊胜的地方，“先以欲钩牵，再令入佛智”，因为现在佛陀不能够去违背你的善根。如果你说，我要得到人天快乐，佛陀却说不行，那你就不学佛了，你就学外道去了。

佛陀对众生从来不说不行。你只要肯学，只要愿意进步，佛陀都满足你。但是，满足你的当下，其实佛陀有一种秘密的力量，叫做“常为大乘，而作因缘”，这是其他法门没有的。就是说，当树在增长，它的根也在向下蔓延，跟大地（跟真如）更加紧密、更加坚固。

子二、颂合能生所生

前面是从理论上来论述佛法的施设，这以下讲到实际的操作。看子二的“颂合能生所生”。看经文。

我观一切 普皆平等

无有彼此 爱憎之心

我无贪着 亦无限碍

恒为一切 平等说法

如为一人 众多亦然

常演说法 曾无他事

去来坐立 终不疲厌

充足世间 如雨普润

这地方讲到佛陀的心是平等的。“我观一切，普皆平等。”佛陀看每一个众生，他看到的是他内在的真如本性。由真如本性虽然现出五乘的善根，但是佛陀对于这种善根是尊重的，“无有彼此，爱憎之心”。这个“彼”就是比较远，跟佛的因缘比较疏，就是，可能你不是佛陀的长子，可能是庶子或者外子，就是三乘的根机叫做“彼”。如果你过去栽培的善根是大乘善根，那就是“此”，佛陀的长子。不管你是“彼”也好，“此”也好，佛陀的心是平等。这是第一个。

第二个，“我无贪着，亦无限碍”。佛陀在施设法门的时候，他不会悭法，他不会把好的留下来，所以对众生没有任何的设限。“恒为一切，平等说法”，你喜欢深的就给你讲深的，你喜欢浅的就讲浅的。“如为一人，众多亦然。常演说法，曾无他事。”我们看佛陀度化众生，佛陀除非不得已，他才显神通。因为你要破障，要启发你的专注、好乐，佛陀放光显神通。其实佛陀真正的目的是要说法，因为只有说法才会让你进步。

佛陀说法采取四个重点：去、来、坐、立，终不疲厌。佛陀知道对你这个人必须要示现灭度，因为你老是在佛陀身边，自己就生起懈怠，所以佛陀示现灭度，叫做“去”。有些人必须要紧紧跟随佛陀，佛陀就“来”，就出世。什么是“坐”呢？“坐”就是直说大法。你善根成熟了，佛陀就不耽误你时间了，直接讲《华严经》，让你广修六度，直说妙法。“立”，就是方便等待，佛陀站在这边等待。就是你善根不成熟，佛陀先用五乘的或者人天乘法门来摄受你。所以佛陀说法有去、来、立、坐这四种方便。

总而言之，目的就是“充足世间，如雨普润”，就是满足所有众生的需要。就像一片的雨水，下一场雨，小草、小树、大树各得所需，每一个人都进步。这个就是佛心平等。

这个佛心平等，也有一个专有名词，叫做“无作妙德”。就是佛陀在度化众生的时候，他没有设定目标，说我一定要把你度化成什么样，没有。佛陀的心就是无作妙德。无作妙德，简单地说，讲一句白话就是，佛陀是被动配合。

我们看感应道交。我今天往生了。怎么往生的呢？佛陀把我带走了！如果你认为佛陀把你带走，你这个人是不会往生的，你因缘观错了。怎么佛陀把你带走呢？如果佛陀可以把你带走，那佛陀为什么没有把他带走呢？就是说，如果佛陀度化众生，佛陀是扮演主动的角色，那一切法就不是因缘生，那一切法是佛说了算了，佛有主宰性了。如果佛陀可以把某一个人带走，那整个佛教的因缘观全部被推翻了，那一切法就不是因缘生，就是某一个人可以主宰因缘了。有一个人可以在因缘之上去操纵因缘，那你佛教的根本思想就全部推翻掉了。

记住！你会往生，是你准备好了你才会往生的，是因为你“众生心垢净”，然后“菩萨影现中”。我们净土宗很多人会颠倒因果，我们净土宗很多人会认为说，因为“菩萨影现中”，所以我“众生心垢净”。说，佛陀出现了，所以我保持正念了。这样解释净土宗，你把因果都颠倒了。

我们再讲一次。感应道交，能感的是谁？是你的信愿持名。佛陀是应哪！感，能感的是主动。当你念这句佛号的时候，你对佛号的信解、发愿是追求人天的快乐（很多人念佛是为了追求快乐，他希望家庭平安，他希望子女考试考得顺利，他念佛，他这种意乐是为了得到快乐的信解跟发愿），当然佛陀没有意见，佛陀说我心平等。这句佛号也会给你快乐，因为你的信解是这样子。如果你今天为了往生，你有往生的准备，你要有念想西方。

所以我们看佛陀整个“去来坐立，终不疲厌，充足世间，如雨普润”，佛陀的角色，我们从这个地方看得很清楚，佛陀是被动的。就是，你可以成功，是来自于你的努力、你的准备，佛陀是个被动的配合。你是什么根机，佛陀就顺你的根机满足你的需要。佛陀没有任何意见的，他也不主导任何事情。

这段是说明佛陀的平等大悲。

子三、颂合能润所润  分二：丑一、颂合能润；丑二、颂合所润

我们看下一段的“法”，子三的“颂合能润所润”。当然，前面的能生所生是佛陀面对众生，这以下能润所润是讲法雨怎么面对众生。

丑一、颂合能润

先看能润，“颂合能润”。

贵贱上下 持戒毁戒

威仪具足 及不具足

正见邪见 利根钝根

等雨法雨 而无懈倦

在前面是讲佛陀，这以下讲佛法。

首先，佛陀说的法没有分你是“贵贱”的。这个贵贱就是你的发心：你是发增上心，你是发出离心，你是发菩提心。这各种的五乘种性差别，佛法没有贵贱的差别。你只要能够信解发愿，你就可以修。

其次，它也不管你的“持戒毁戒”，你的福德资粮是不是有亏损，威仪是具足还是不具足。“持戒毁戒”是约根本重戒，“威仪具足”是约微细戒。这个牵涉到福德资粮。

第三个，“正见邪见，利根钝根”。如果你今生是个外道，但前生有佛法的善根，你修习四谛，你照样成就初果。佛陀的阿罗汉弟子里面很多是外道过来的。所以法门也不拣别你是什么根机，只要你相应，你就能够受益，不管你是“正见邪见，利根钝根”。这个牵涉到智慧的浅深。

佛陀“等雨法雨，而无懈倦”。前面讲佛陀，叫做“无作妙德”，佛陀是被动配合，这以下讲法雨。法雨的摄受有四个过程，就是欢喜、生善、破恶、入理。

比方说佛号好了。你念佛，你把佛号念到生天了。那也不错，你得到欢喜益。那么你把佛号念到往生了，那就是生善、破恶了，你至少消除了生死烦恼，虽然你没有成佛。你把佛号念到了破无明、证法身，那就入理了。一句佛号满足所有人的需要。你准备到什么程度，这个佛法是给你欢喜，是给你生善，是给你破恶，还是让你入理，完全是你心态的准备。法是圆满的、平等的，只是众生各取所需。

丑二、颂合所润  分二：寅一、颂欢喜善利现世安隐；寅二、颂后生善处乃至渐得入道

我们对佛跟法有了解以后，接下来就是重点了：了解自己的根机。就是，我们自身的准备影响到我们的成就。其实佛跟法都是平等圆满的，人生的成败就看你的根机的栽培。

我们看丑二的“颂合所润”，就是所滋润的根机就有差别了。这个差别有两方面：第一个从现世的差别，佛法往往会让你现生得到欢喜、善利，得到现世安稳；第二个再讲来世的差别。

寅一、颂欢喜善利现世安隐

我们看寅一，先做一个总标。

一切众生 闻我法者

随力所受 住于诸地

每一个人在修学佛法的时候，会有个人的善根力。这个善根力我们前面讲过：信解、观照、发愿。你相信的是业果，是空性，是真如，是净土，那么你今天修这个法就产生一种“地”，就产生你的一个阶位，就形成一个所谓的种性的差别。你到底是个草还是一个树，你是一个小树还是大树，就是你的善根力，就是你对真理的信解。你一天到晚都想到因果，你布施、拜忏，总是想到离苦得乐，那你果然就是离苦得乐；你想到空性，你未来的力量就趋向空性；你所有的为了要到净土，未来就是趋向净土。所以，你内心的信解、观照、发愿，已经有一个阶级了，有一个“地”。

这个“地”有五种，《法华经》分成小草、中草、大草、小树跟大树，五种。

先看第一种，看小草。

或处人天 转轮圣王

释梵诸王 是小药草

有些人，他的信解完全从因缘、业果，造善成就快乐果报，造恶成就痛苦果报，所以他要的就是创造快乐。创造快乐，他就怎么样？“或处人天，转轮圣王。”他为了追求来生能够做大国王，或者做转轮圣王，他怎么样？修五戒十善。这个还是欲界的果报，但是你要到色界诸天，就要禅定跟慈悲喜舍。

总而言之，你追求的是人天的快乐，你就是一棵小小的草，严格来说连药的力量都不够，只是一棵草！这就是你今生所得到的东西。当然，你来生会进步，但是至少，你今生得到的就是——你就是一棵小草！你吸收的是人天善法的养分，结果你得到人天的快乐，你在佛法一辈子就得到这些。就是你的善根决定你的结果。

我们看中草。

知无漏法 能得涅槃

起六神通 及得三明

独处山林 常行禅定

得缘觉证 是中药草

这个就有资格叫做药，因为药一定要能够灭除烦恼、了生脱死。中等的药草，他“知无漏法”。无漏法，要么是我空，要么就是法空。这个是比较浅的无漏法，它能够调伏烦恼。这个就是思惟无常、无我，证得我空，得到出世的涅槃寂静。

阿罗汉有两种：第一种叫“慧解脱”。慧解脱的阿罗汉可能禅定薄弱，他可能只是在欲界定或者未到地定修无常、无我，证得阿罗汉。这种禅定薄弱的阿罗汉基本上是没有神通的，他得阿罗汉以后就跟我们平常人这样，他眼睛看到的、耳朵听到的跟我们凡夫一模一样，但是他的内心有一种涅槃寂静乐，这个是我们没有的。

第二种阿罗汉叫做“俱解脱”。他得到智慧，他还有禅定。有禅定的阿罗汉那不得了，他是有神通，三明、六通、八解脱。他有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通，他六种神通，还多一个“明”。我们前面说过，这个“明”只有圣人才有。你看“宿命明”：“宿命通”知道结果，你过去是怎么样，是生长在什么地方，“宿命明”会知道你为什么会这样子。天眼明知道未来，漏尽明知道现在。

这个是声闻人，他有可能有神通，有可能没有神通。总而言之得到涅槃寂静。

那么缘觉乘是什么样呢？“独处山林，常行禅定。”缘觉乘的人喜欢孤独、喜欢寂静，就像鹿，鹿不依人。但是他理观强，所以他不需要四谛这么复杂，知苦、断集、慕灭、修道，他只要知道“因缘所生法，我说即是空”，他知道因缘生，缘生性空，他就能够证得我空。这种利根人。

所以他这两个，总而言之，二乘人发出离心得涅槃，但他最后结果都一样。过程，缘觉乘比较快，声闻乘比较慢，而且缘觉乘不立分果。你看声闻人有初果、二果、三果、四果；缘觉是，要么你是凡夫，要么你是缘觉，他中间不安立分果的。

反正结果就是涅槃寂静，所以他判作同一个，都是中药草。

我们看第三种，上草，上等的药草。

求世尊处 我当作佛

行精进定 是上药草

这个上药草，蕅益大师把他判作藏教菩萨。《阿含经》其实它是有三乘，声闻、缘觉、菩萨，《阿含经》也有菩萨道。“求世尊处”，他也是要追求成佛之道，他也相信他可以作佛，他也广修六度，他也发菩提心。这个是藏教的六度，藏教的六度叫做“事六度”，它没什么理观的。

其实藏教的六度，天台宗给它一个名称，叫有位无人。你想想看，你认为真的有一个人，他是藏教，他发菩提心，然后他修了三大阿僧祇劫以后，广修六度，最后结果还是入了涅槃？有这种人吗？不可能。所以这个地方是有位无人。

不过，因地上当然是有，但他中间过程一定会转变的。我们后面会说，其实善根会不断变化的，只要你学习不同的教理，产生不同的信解、观照、发愿。

但是的确是有这种人，他只知道因果，只是深信因果、深信我空，就想行菩萨道，佛陀也是给他赞叹，叫上等药草。藏教菩萨。

再看下一个，通教菩萨。

又诸佛子 专心佛道

常行慈悲 自知作佛

决定无疑 是名小树

这个是通教菩萨，就是般若经的菩萨。他也一心一意地要追求佛道，而且也生起广大的慈悲菩提心，重点是他“自知作佛，决定无疑”。他观一切法空的时候，以无生观来修六度，所谓的“留惑润生”。这种是通教菩萨，般若经的菩萨。

我们看真正的大菩萨，大树。

安住神通 转不退轮

度无量亿 百千众生

如是菩萨 名为大树

这个是《华严经》的菩萨。“安住神通”，表示这个菩萨是有禅定的。“转不退轮”，这种菩萨起码是三贤位。三贤以上，就是一个圣位的菩萨。一个人能够“转不退轮”，他起码是十住。初住就断见惑，他自行已经不退转了，他智慧不退转了。“安住神通”表示他的高深的禅定，“转不退轮”表示他已经是转凡成圣了。这个圣位菩萨。

圣位菩萨当然他的目的就是怎么样呢？历事炼心。他广度众生，同时从广度众生当中增长他的菩提心。那么度化多少众生呢？“度无量亿，百千众生。如是菩萨，名为大树。”这就是《华严经》的菩萨，这是大树。这种大树当然吸收的水分大，增长得也快。

我们看总结。

佛平等说 如一味雨

随众生性 所受不同

如彼草木 所禀各异

佛以此喻 方便开示

种种言辞 演说一法

于佛智慧 如海一滴

虽然众生有五种的三草二木的差别，但是对佛陀来说，佛陀的心还是平等的；对法来说，佛陀的法雨也是一味，就是中道实相，大般涅槃，就是一味一相。只是佛也好，法也好，面对众生差别根机的时候，是众生各人的准备不同，就造成了每一个人各取所需了。草木因为今天的根部能够吸收的水分各不一样，上面的草木就各自生长。佛陀用这种三草二木的比喻来方便开示，用所谓种种的五乘言辞演说中道实相之法，“于佛智慧，如海一滴”。

每一滴的雨水都是中道实相，但是进入到你心中的时候，它会产生转变，所以，你现在的认知——其实，你学佛不管十年二十年，你认知的是你自己要的东西。

我们举一个例子。佛在世的时候，有一天他也是在舍卫国说法。在隔壁城有一个国家，国王叫做摩楼王。这个国家的人民有两个特点：特别的勤劳，而且善于耕种。又勤劳，又有技术，所以它的物产非常丰富，不管是五谷杂粮，不管是各式各样的水果，生产很多。所以他们经常要把它销到其他国家去。

但是这个地方出了一个问题：它通往其他国家的唯一道路中间，有一个很大的、几乎像一座山一样的大石头挡在中间，造成交通很不方便。所以摩楼王就下令，无论如何，倾全国之力也要把这块石头给搬走。就召集了很多的壮士，白天晚上不休息，三班制，就搬这个石头。经过几年以后，效果有限，这个石头还是在那里，几乎是一动不动，所以大家都很沮丧。

就在大家沮丧的时候，佛陀的那种平等大悲心终于感应到众生的根机成熟了。众生有感，佛陀有应，佛陀就带着弟子来到了摩楼国。佛陀就明知故问，说你们在干嘛呢？我们要把这个石头搬走，它挡碍我们这个交通要道，我们的经济都靠这条路在输送。佛陀就走过去，面对那个石头，用脚指头轻轻地碰一下这个石头，石头就飞起来了。佛陀就一只手把它撑住，往空中一抛，抛到空中用右手再接住，把它放到旁边去了。

与会的大力士跟摩楼王看了，皆大欢喜。我们花了几年时间这个石头搬不出去。就问佛陀说，您老人家怎么有这么大的力量呢？佛陀说，我身体的力量来自于我心灵的力量。因为我心灵有大力，所以我身体才有大力。您怎么有这么大力量呢？佛陀说，我内心有四种力：一个是布施力。我过去生广修布施，不管是财施、法施、无畏施，我广修布施，所以我今生心力有这么强大的力量。第二个，精进。其实他这个精进，看经文的意思就跟持戒一样，我持不杀生、不盗、不妄语、不饮酒。布施力，精进力。第三个是忍辱力。别人对我毁谤、辱骂，我安忍不动。第四个是父母力，我仰仗父母的生育。我之所以有这么大力，来自于布施力、精进力、忍辱力跟父母力。大家都很高兴，所以这些人后来就皈依佛陀，修这四种力，皈依三宝。

这个意思就是说，众生他不是要解脱，他要的是一种强大的力量。那你要力量，佛陀也有力量教给你。就是说，你不就是要力量吗？那佛陀就用四种力来成就你的大力，就用布施法、精进法、忍辱法跟透过父母的因缘。所以，每一个人在佛法当中都得到自己相应的那一滴法水，就各自生长，这都没关系。

这个是讲到佛陀先“各取所需”，让你今生得到欢喜安稳。但是重点在后面，后世，这才是佛法的力量慢慢出现了。

寅二、颂后生善处乃至渐得入道

当你今天得到佛陀的传承以后，不管你一开始得到什么利益，后面它有后续的力量。我们看经文，看第一个，总标。

我雨法雨 充满世间

一味之法 随力修行

如彼丛林 药草诸树

随其大小 渐增茂好

“我雨法雨”，我用平等心降下一味的法雨，目的是“充满世间”，满足众生的需求。其实这个法雨是一味的，都是从我的中道实相显现出来的；只是众生，不管讲多少，只是各取所需。你看很多人去诵经，每一个人刚好去读到他自己相应的东西，你要你的，他要他的。就好像这个广大的丛林，“药草诸树，随其大小，渐增茂盛”。你能够吸收多少水，你就长得多大。小草只能吸收少的水分，大树吸收多的水分。就是一味的法雨，各自增长。这是总标。

这以下看是怎么个增长法，看下面的“别明”。别明当中有三段，先看第一段，人天种性的增长。

诸佛之法 常以一味

令诸世间 普得具足

渐次修行 皆得道果

虽然他今生可能在佛法修了几十年，但他只知道一件事情——我要得到人天的快乐，我要来生比今生好。但是你别忘了，佛法的法味是一味的，虽然人天是表现在外，它一定有隐藏在内的东西，因为佛陀是“常以一味，令诸世间，普得具足”。就是说，他刚开始可能只受了五戒十善，五戒十善表面上让他生天了，但是五戒十善会有一种力量，会让他转到小乘的四谛，或者转到大乘的六度，就是这个人迟早一定会发出离心或者菩提心的。因为佛陀的法力不可思议，他绝对不会只是让你得到人天就停顿的，不可能的。如果是这样，那佛陀就不是一味了，那就是很多味了。佛陀因为一味，所以你可能在这一味当中先表现出人天，但没关系，最后的结果叫做“渐次修行，皆得道果”。这是人天种性的增长。

再看二乘种性的增长。

声闻缘觉 处于山林

住最后身 闻法得果

是名药草 各得增长

二乘人接触佛法，可能一开始他的善根力只能够接受涅槃寂静。你告诉我发菩提心，我可能就害怕，就不学佛了，可能就学外道去了。佛陀说，好，没关系！我家广大，种种皆有，你要的是寂静，我们也有，就“住最后身，闻法得果”。虽然你今生得到的是涅槃寂静，但是佛陀的法会让你怎么样？各得增长！

你看声闻人，那个穷子，回家以后他不是扫厕所吗？扫着扫着，后来变成掌管家务了，掌管家务后来变成佛陀的儿子了。这就是法力不可思议。就是这个法到你心中以后，它有一种辗转的力量，它会把你往佛道带，是这样子的。

我们看第三个，菩萨的增长。

菩萨增长有两块，一个是通教菩萨的增长，一个是别教菩萨的增长。先看小树的增长。

若诸菩萨 智慧坚固

了达三界 求最上乘

是名小树 而得增长

那么小树，当然观一切法空，以无生观来发菩提心修六度，这个是通教菩萨。你一个人到了般若时，离《法华经》就很近了。就是说，真如本性，只要你没有我法二执……真如本性最怕的就是你有所得。就是，一念不生是全体现，六根方动就乌云遮了，你有所得，你就永远不回家。我们讲过，你希望打工赚钱。你还想赚钱，你就永远回不了家，就这样子。所以，一个人已经到法空的时候，他离家已经很近了，这种人很快就会进入中道实相，所以通教菩萨也会增长。

看别教菩萨。

复有住禅 得神通力

闻诸法空 心大欢喜

放无数光 度诸众生

是名大树 而得增长

这个《华严经》的增长那更是不得了了。他本身是三贤位以上的菩萨，他“得神通力，闻诸法空，心大欢喜”。我们前面说过，二乘人闻诸法空，如刀伤心，二乘最害怕听到的就是法空。因为他好不容易得到涅槃寂静，你给他讲说涅槃寂静是唯心所现，如梦如幻，他根本没办法接受。但是大菩萨不是，他听到一切法毕竟空，无我无我所，何期自性本自清净，生大欢喜。这种人他基本上已经契入真空妙有了，他只是怎么样？他要的是历事炼心。这种人早就回家了，他只是怎么样？他回家当中开始学父亲的技术了。他这不是回家而已了，开始在历练，开始在成熟众生、庄严净土了。所以他这种三贤位的人很快就会有禅定，有禅定就有神通，有神通就可以放大光明，用神通力、用佛法的力量来度脱众生，“是名大树”。这个人增长更快了，是直趋佛道。

总而言之，善根增长有两种情况：

第一个，增长，有一种是由事修入理观的，他的法执特别重。法执特别重的人，对我们凡夫来说是成也法执，败也法执。如果一个人都没有法执，他就会懈怠。他执着要拜佛、执着要念佛，对他因地来说是有帮助的。但是他不断地执着以后，他就产生自我设限，所以一般人很难中道。就是说，我们凡夫，要么就没有，要么就是有；要么就是偏空，要么就着有。所以，一般事修强的人，他可能通过事修，时时勤拂拭，然后再知道原来这镜子是光明的，最后悟入理观的智慧。从事修入理观，这种人进步会慢一点。

有一种人是理观强，但是他因缘上烦恼重，所以他要靠事修来调伏。但是理观强的人他进步快，为什么？他没什么法执。你看道信法师，他去参访三祖的时候，跟三祖说，请和尚开示解脱法门。三祖说，谁绑住你了？到底谁绑住你了？他回光返照，觅之了不可得！诸位，是你自己把自己做小了，“法性量等虚空，众生发心自小”，是我们自己的人生经验受到很多的教育跟环境的熏习，把自己限定说：哦，不行！我是人天种性的，我做不来。你果然做不来！

所以诸位！你看你受菩萨戒，受菩萨戒有一条戒就是说，你对于诸佛功德，甚深的功德，你不生随喜。就是说，受了菩萨戒，你已经没有资格说“我做不到”了，因为这样你落入法执了。受菩萨戒你只能说“我慢慢做”，我今天进步一点点，明天进步一点点。没关系，你可以慢慢做，但是你千万不要告诉自己做不到。你说你做不到，你果然做不到。

我们在修行的时候，尤其净土宗要注意，我们修皈依的时候跟往生是两种概念。修皈依的时候，谦卑！要观想自己业障深重，是吧？但是你这个法在操作的时候，不能落入这种业障深重的法执。你什么都讲业障深重，你果然业障深重。念佛，你要把自己观想成我是业障深重；往生，你要当仁不让！你说，“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别”，我才可以往生。你说你业障深重，那你怎么往生呢？你业障深重，而净土功德庄严，你不是拉大了双方的距离吗？所以，为什么我们要有权法跟实法？就是说，修皈依，我们必须要把自己观想成业障深重；往生，你就必须当仁不让，你要观想自他不二。所以理观、事修这两个是要互相操作，你才会进步得快。

所以，一个人进步快跟慢，其实都是因为你自己的障碍。当然，这个障碍要打开，你只能透过教理的学习。其实我们看佛陀，他不会帮你打开的，因为佛陀也没有那个本事进入到你的心中。蕅益大师说得好，“既从心起，还从心灭”。这个障碍是你自己的内心设定的，你只能靠你自己打开。没有人可以进入到你的心中帮你的善根提升，全世界没有人做得到的。

癸二、颂合差而无差

最后总结。

如是迦叶 佛所说法

譬如大云 以一味雨

润于人华 各得成实

迦叶当知 以诸因缘

种种譬喻 开示佛道

是我方便 诸佛亦然

“如是迦叶，佛所说法，譬如大云，以一味雨，润于人华，各得成实。”先讲即实而权。作为一个佛陀，作为一个佛陀所说的法，不管是大云也好，法雨也好，他是平等地布施给所有的草木。所以“迦叶当知，以诸因缘，种种譬喻，开示佛道，是我方便，诸佛亦然”。佛法进入到众生的时候，众生各得所需，各得生长，这个就是“即实而权”，“无差而差”。

但是我们看到的草木在空中生长，其实从理性的角度，它也不断地回归到平等性。我们看下面的即权而实，差而无差。

今为汝等 说最实事

诸声闻众 皆非灭度

汝等所行 是菩萨道

渐渐修学 悉当成佛

佛法的施设，可能刚开始会让你满足自己的需求，满足你五乘的需求，但是究竟来说他一定是怎么样？“悉当成佛。”所以，“今为汝等，说最实事”。什么是最实事呢？“诸声闻众，皆非灭度，汝等所行，是菩萨道。”这句话不是声闻众而已，人天乘也是这个公式：诸人天众，皆非得到暂时的快乐，汝等所行，是菩萨道！

其实，从佛陀的角度，从《法华经》的角度，每一个人都趋向成佛之道，没有一个人真正到人天去，没有一个人到涅槃去，只是一个假名字，暂时给你休息休息，先满足你的需要。其实所有的佛弟子都是在准备回家，因为这个才是佛陀真正的目的，真正出世的本怀，叫“渐渐修学，悉当成佛”。

当然，我们看〈药草喻品〉，我们对佛法会更深刻地理解。〈信解品〉当然强调次第了，就是针对钝根声闻。他法执重，所以佛陀必须要一步一步来，佛陀必须要配合众生的内心：那没关系，你既然不想回家，那你就来我家工作吧！扫厕所，掌管家务，最后才把家交给他。所以，法执重的人只能怎么样？以法力来带动心力。没办法，佛陀不能跟他讲什么你真如本具，不能这样讲。就说，没关系，用法来摄受你，用四谛来摄受你，用般若、方等来摄受你。另外一种人是利根菩萨。如果是利根人，你就知道心力跟法力要一起操作，内观真如、外修三乘，或者内观真如、外顺弥陀，因为你有理观的智慧。

我们前面说过，“一切业障海，皆由妄想生”，所有的障碍都是你自己生起的。所以你不断地忆念“何期自性，本自清净”，“本自具足”，你这个人进步那叫一个大白牛车。所以，你没有理观，修行就靠一种力量，叫做法力不可思议；你有理观，就有两种力量，来自于你心灵的加持力，来自于外在的念佛的力量，尤其是临命终。

我经常讲，临终的正念，你没有理观你很难达到，因为，如果你不忆念真如，你就落入了因缘。诸位！你不修理观，你用钝根的方法来念佛，可能你平常会修得很好，但临命终是什么情况？临命终叫做算账。你一生的恩恩怨怨爱恨情仇，临终全部现前，你那叫百感交集。往生，什么叫往生？你要走出过去，你才有办法开创未来；你要走出娑婆，才有办法面向净土。但是你落入因缘所生法，你怎么样不随妄转呢？

所以，不修理观在临终的时候你很吃亏，你变成时时勤拂拭：这边打一个妄想，擦一擦；下边又打一个妄想，擦擦看。你擦到什么时候？你临终那个短短的几分钟、几个小时，你要擦掉今生所有留下的爱恨情仇，怎么可能呢？因为你不修理观，不修真如，你就跑到了门外，你就风吹雨打日晒，所有的因缘法都可以破坏你的正念。如果你修理观，先回到一念心性，“达妄本空，知真本有”，你先创造一个房子，安住，从一念心性的角度，本来没有生死，本来没有烦恼，本来没有业力，这一切都是如梦如幻的，你很容易走出娑婆的过去。

所以很多人问说，那临终的正念到底容不容易？也可以说很容易，也可以说不容易，看你站在什么角度。你如果把自己临终放到因缘所生法，那就很难了，你落入一种暴风圈了，生死业力的暴风圈，你怎么往生呢？如果你临终的时候先回归真如，观察本来没有烦恼，本来就没有这个生死，这些都如梦如幻的，你就有一个房子保护你，有一种自性功德力来保护你！所以，为什么佛陀必须要讲〈药草喻品〉？就是说，的确处理事情有不同的方法，回家有快慢的差别，就是事修、理观要同时操作。

从前面的“会权入实”，到〈药草喻品〉的“权实不二”，这两个大家可以比较一下。