(第八讲)
丁二、八种发心分二:戊一、引言;戊二、分述
戊一、引言
请大家打开讲义第十八页,我们讲到第二科,八种发心。
佛陀出世以后,告诉我们一件事情,就是说,我们的生命就像一个无止尽的水流。这说明什么事呢?就是我们的生命不是今生才开始的,而是曾经有很多次生命的经验。然后到了现在是关键时刻了。我们从过去的生命经验中,享受过很多的快乐,当然也承受了很多的痛苦,但这些都过去了,快乐跟痛苦的果报都是一时的。问题是,快乐过去了,痛苦也过去了,我们内心却留下很多的痕迹。人生会留下痕迹,留下很多的妄想,是因为我们在享受快乐、承受痛苦时,打了很多的妄想,把这部分留下来了。这部分我们需要处理,不管你愿不愿意,你一定要继承你过去的妄想。
历代祖师圣贤把我们内心世界分成两块:一个是人心,一个是道心。我们曾经在很多的五欲当中享受快乐,但是也留下了后遗症,留下了很多的妄想执着。这就是为什么我们现在修行很困难,佛号经常被妄想干扰,当初享受快乐时没有发菩提心,让我们陷进快乐当中,今生留下后遗症。这是人心这一块。
第二个,我们也曾经在圣贤的教示里面熏习,苦读圣贤之书,苦修圣贤之道,也留下美好的一念道心。所以人生也不要那么悲观,不一定要完全否定你的过去,你的过去也做出一些好的事情,这就是所谓的道心。我们现在什么都有,好的、坏的都有,所以你的来生有无量的可能性,看你怎么做。
从净土宗的角度,我们要想办法把人心这一块压到最低,把道心这一块慢慢地强化起来,才能够达到临终的正念。因为你平常是什么念头,临终就是什么念头。蕅益大师说,我不相信你平常起颠倒,临终突然就有正念,这是不可能的事情,不合乎心念的等流性。所以平常的功夫才能够引导到最后临终的正念,我们必须在平常的修行中,在我们内心世界要有一个操作的方法,叫作调伏力跟引导力。你要好好地引导你的心念,调伏你的心念,让道心增长,让人心降低。
这跟修福报没有关系。如果你只修福报,没有心地法门,你的思想不会改变的,因为你没有做出改变,它就不会改变。按照正常人的轨则,再来人的情况我们不讲,欲望的势力是超过道心的势力,古人就有明训“人心惟危,道心惟微”。一个人不自我调整,很容易往下堕落。这说明了我们过去生放逸的时间多,在圣贤之道修习的时间少,所以我们的心态要调整才可能往生,如果不调整,正常情况是往下堕落的。
在调整之前,先要知道我们现在的定位,到底要下哪一方面的功夫。所以我们要先了解自己,现在是什么水平,然后哪些要加强,应该多一点调伏,还是多一点鼓励,多一点引导。佛法完全是个人化的。诸位要知道,虽然一部《楞严经》讲完,一部《佛法修学概要》讲完,只能做通途的原则性说明,怎么操作,你要把它消化成你个人的,这是关键。因为佛法修学都是根据你的病,而每一个人的病不一样,你要先了解自己,到底需要什么,这很重要。因为你的时间很少,法门太多。所以我们在真实地做调伏跟引导之前,先讲八种发心,看你现在的水平是停留在哪一个阶段,先了解自己,然后再做调整。
戊二、分述分四:己一、邪、正;己二、伪、真;己三、小、大;己四、偏、圆
我们来看看。祖师把我们的心态分成八种:
八種發心──邪、正、偽、真、小、大、偏、圓。
我们虽然在一起共修,但是内心世界有八种不同。当然在临终之前你都有资格调整,都可以换跑道,在死亡到来之前你还有机会。
己一、邪、正
我们先看第一对,邪正的差别。请合掌。
在佛法修学当中,有些人的发心是错误的,就是他已经往邪恶的方向走了,自己可能不知道,已经走上一个通往三恶道的跑道了。他是怎么回事呢?有一种修行人,“一向修行,不究自心,但知外务。”他整天在外面动来动去的,从来没有在内心当中做一种调伏跟引导的工作,这个结果就严重了。因为我们的烦恼是重的,欲望是重的,从生命的经验当中,我们放逸的时间多,修学圣贤之道的时间少。这样子他的内心有几种可能:第一个,多求利养,追求物质享受;第二个,有些人对物质享受看得比较淡,他喜欢别人恭敬赞叹或好名闻。利养跟名闻有可能是他今生的追求、今生的因缘;稍微好一点的人是追求来生的因缘。总而言之,追求名闻利养这种发心名之为“邪”。这种心态如果没有改变,他的心已经走上了三恶道的跑道,就是他的发心、他生命的引导力、调伏力是往邪恶的方向走。
佛在世时,有一个很特别的比丘尼,叫莲华色比丘尼。她在比丘尼僧团里面,有三种特别:第一个,她出家的身分特别,她是一个妓女,长得非常漂亮,是妓女出家;第二个,她是第一个证得阿罗汉果的比丘尼;第三个,她是神通第一的比丘尼。她在比丘尼僧团跟目犍连齐名,目犍连是男众的神通第一名,莲华色比丘尼是女众的神通第一。
当然事出必有因,她有这三种的结果,一定有她的过程。我们先谈谈她的前生,就是她出家的前生是怎么回事。经典里面对莲华色比丘尼谈得很多,我们简单讲出她两个很重要的因缘:
第一个,跟她今生出家有关。莲华色比丘尼在迦叶佛时代(就是释迦牟尼佛前一尊佛),她是一个演员,一个戏女——演戏的女众。她因缘不错接到一个剧本,演一个出家比丘尼。她很敬业也很投入,演完戏以后,深受这个角色的感动,她就发愿,总有一天要好好成就出世的圣道。她对比丘尼这种清净的功德在心中产生一种引导力,所以她许下了愿望。这是她第一个很重要的过程,是在迦叶佛时代。
第二个因缘,她为什么堕入当妓女呢?这个地方有她的故事了。她前生(就是她这一生的前一生)也是个女众,嫁给一个做生意的。她先生跟她在一起时,也曾经有过一段恩爱的生活。但是后来她先生做生意到处跑,到外地去做生意了,去了几年以后,就把她抛弃了,因为她前生长得不是很庄严。她苦等,但她先生没有回来,她非常地埋怨。她的好姐妹就说,我带你去外面走走散散心。就走到了山中去游玩,结果在山中因缘不错,遇到了一个辟支佛。这个辟支佛看到这两个人以后,知道这两个人有善根,就在空中显神通。莲华色比丘尼看到这个辟支佛显神通,生大欢喜,就竭尽所能地供养这个辟支佛。
这个辟支佛接受供养以后说,你心中有什么愿望呢?莲华色比丘尼就跪在地上说,我有两个愿望,第一个,我希望以后成就圣道时,有你这么殊胜的神通力。这个愿望还不错,不算很差也不算很好,还算不错。第二个就很糟糕,她说我今生被人家抛弃了(她又不知道业力,就怪罪自己长得不庄严)。她说:我来生要长得很庄严,要迷倒所有的男众。这是邪愿!
她发了这两个愿以后,心中就有一种引导调伏的力量,所以她今生长得非常漂亮。在经典上说,她的皮肤是晶莹剔透犹如莲花,脸色红润。她长大以后,有两次婚姻,第一次婚姻嫁给一个大富长者的儿子,譬如我们现在说的富二代,当然享受荣华富贵。但是这当中有个问题,就是说,她跟她先生生了一个女儿,但她先生趁她在生小孩时,跟她的母亲发生了不净行,这叫乱-伦。就是莲华色比丘尼的先生跟莲华花色比丘尼的母亲发生了不净行。她知道了以后非常伤心,就离家出走。离家出走以后就到处流浪,后来遇到一列商人队,商人队经过时,商人队的商主,看到莲华色比丘尼长得很庄严,就把她娶回来当太太,这是她第二任丈夫。但是商人把她娶回来以后,偶尔也要到外面去做买卖。商人去外面做买卖时,遇到一个少女,又把她娶回来。娶回来以后,两个人一相处,才知道她先生娶回来的第二任太太是她的女儿,这对她的打击太大了!她第一任丈夫跟她的妈妈发生了不净行,第二任的丈夫娶了她的女儿。她深受打击,又离家出走了。这时她不再结婚,就去当妓女,游戏人间,玩弄世间的感情。
她到了中年时,佛陀知道这个人善根成熟了,就派目犍连尊者去,说你先显神通然后再度化她。目犍连尊者到了莲华色比丘尼面前时,莲华色比丘尼还不知道怕,还想用色来诱惑目犍连尊者。目犍连尊者以神通力让她看到自身的臭秽,这时莲华色比丘尼就起了大惭愧心,看到自己的身体脓血屎尿,只是这一层皮肤好看而已。她起惭愧心了,目犍连尊者这才为她讲苦、集、灭、道的道理。莲华色比丘尼当众证得了初果,然后就随佛出家,后来证得阿罗汉果。
这个地方,我们要讲的是莲华色比丘尼,她的福报来自于她曾经供养一个辟支佛。但是我们看她这一生,经典讲得很多,福报没有给她带来快乐,她一点快乐都没有,因为这是一种杂染的福报,带业的福报。诸位要知道,福报有两种:有些人享受福报很轻松的,是清净的福报。忏公师父说清福,有些人福报是清福,福报没有给他太多的痛苦。但是有些人的福报,却为他带来很多的不幸,这种福报是带业的,这跟他的因地有关系。诸位!你在修善业时,如果发的是不净愿,以后得果报时,会让你很痛苦,快乐中带有痛苦,因为你发了邪愿,招感了很多邪恶的因缘,物以类聚的结果。你看有些人得福报,他很自在,受用很庄严,因为他的福报不带业。我们生命的每一样东西,都是自己创造出来的,诸法因缘生,事出必有因。
过去已经过去了,关键是未来你要怎么做。我们修行的福报有两种可能:第一个,我们把它引导到净土去,享受清净的快乐。其实想想看,你发的愿档次高一点,你还是快乐,但是不会受到染污因缘的干扰,是一种高档次的快乐,清净的快乐。第二个,如果你追求的是那种世俗的因缘,发心很低,那你得果报时糟糕了,你就招感杂染的因缘,这个福报让你非常痛苦。就像莲华色比丘尼,她两届的丈夫都是大福报,都很有钱,她不愁吃不愁穿,但招感的因缘就是这么的恶劣,这跟发心有关。
所以,我们发心,古人叫作种下种子,你种下什么种子,来生就准备接受这个果实。有些人得甜美的果实,这个果实没有毒药;有些人的果实是有毒药的,那你要很痛苦地付出代价的。所以,你现在一开始发心修善业,发心的档次是贪求世俗的欲乐或追求来世的果报,你来世享受快乐时,你要小心!你会很痛苦,因为你前生因地种下的,就是这种种子。
那么我们应该怎么办呢?我们要发志向高一点,不求利养名闻,又不贪欲乐果报,唯为生死,为菩提,如是发心,名之为“正”。你发长远心,来生照样得到快乐。你发了菩提心,就算来生不往生,你照样快乐,这不是你要不要,因果如此。你造了善业一定会快乐。但是你快乐时,是享受清净不带业的快乐,这种快乐不会障你的道。所以说我们的发心,会影响最后的结果。就是你这个种子是有毒素的种子,还是没有毒素的种子,这地方是有差别的。这是第一对,邪正一对。
己二、伪、真
我们再看“伪”、“真”一对。先把这个文念一遍。请合掌。
前面我们讲邪、正,这是大的区分,伪、真就更细了。这个“伪”什么意思呢?“伪”就是说,这个人不是没有发菩提心,有发,但是不纯。就像黄金,它有黄金的成分,但是它也有矿石的杂质在里面。就是这个人他发菩提心,但是隐隐约约又贪求世间的果报,但是到佛堂用功时,他又发了菩提心,所以这个人心中是染净夹杂。
我们看说明:“有罪不忏,有过不除,内浊外清,始勤终怠。”那么他有过失不忏悔,也不对治,所以这个人的目标不明确,就是有时候精进,有时候懈怠。“内浊外清,始勤终怠。”刚开始精进,最后终于懈怠。你说这个人不好,他也有一点好心。到了佛堂时,他用功起来,也有一念的道心,但是离开了佛堂,多为名利之所夹杂。所以这个人名利心带有道心,道心中带有名利心。“虽有善法,复为罪业之所染污,如是发心,名之为‘伪’。”
我们一般人刚开始都是这样子,叫真妄交攻。我看到这段论文,想到以前有一位常住的居士。大概在将近二十年前,这位是台湾中部的居士。他很年轻就学佛了,是男众居士,非常发心。不但在家里面做功课,拜佛念佛非常精进,来到道场,二话不说,一定到厨房去帮忙,什么事都做,默默地做。大家吃完饭都走了,他一定留到最后,把碗盘洗干净再离开。师父跟他讲话,他一定合掌恭敬。这个人非常有道心。他精进用功,真的是有用心在修福报,所以他的福报变得很快。他本来很穷,后来没有多久,我记得好像三五年而已,他整个人的相貌都改变了。另外一个居士就看上他,找他合伙做生意,开餐厅,两个人合伙,他也跟朋友借一点钱,把这个生意做得非常好。一个高档的素食餐厅,走日本式路线的高档餐厅,在当时的台湾很少,所以生意非常好。但这个人福报现前时就糟了,放逸了。他后来结婚了,结婚以后跟一个女众发生了婚外情。诸位要知道,破戒是最伤福报,最伤福德力的。婚外情以后,他又玩股票,后来输了好几千万,不但把这几年赚的钱亏掉,还负债累累。最后身败名裂,后来到哪里去了不知道。
我们看这个缘起。这个人“虽有好心,终为名利之所夹杂”。就是说他这个发心,蕅益大师说,虽然说是中途变节,但是他刚开始因地一定有问题。我认为他出了什么毛病呢?其实他刚开始在因地就夹杂,认为这个是合理的。对一个初学者,你不能过度地要求他一开始的发心又纯又正,是吧?我认为他最后没有学教理是可惜了!我个人的判断,他都在事修上用功。你想想看,我们是个有烦恼的众生,谁禁得起福报的诱惑呢?他没有好好地学习教理,就不知道怎么调伏自己,引导自己往好的方向走。
其实一个人在贫困中,反而最安全。诸位!你们都想要富贵,对不对?一个人栽跟斗都是在富贵时,真的!你看中国的命盘,命相学,一个人走大运时,大吉之际,必有大凶。他的命盘一定有个大凶出来,双忌夹煞一定有的。人生的逻辑就是这样:在贫穷当中,反而不可能做出太出格的事情;一个人一生当中会造重大的罪业,都是在福报现前时,因为你有自在力。
怎么办呢?你要不断地增上,不断地研究教理,加强你心中的光明,调伏跟引导。所以,我们今天看到这个“伪”,这个人发心,道心中夹杂名利,刚开始不要过度地诃责。初学者都是这样,带有妄想来修行。所以这个居士的发心,我认为没有错,错就错在他没有好好地在心地上用功,只知修福,后来被福报迷惑了。所以说我们刚开始发心带有妄想,带有杂染,这个没关系,因为你可以不断地调整。人只要保持进步就有希望,要不断地一再产生观照力。
我们看“真”。这种人不简单,“念念上求佛道,心心下化众生。闻佛道长远,不生退怯;观众生难度,不生厌倦。”这种人一定经过长时间佛法教理的学习跟观照调伏,才有这个结果。他的内心非常地坚定,心中只有上求佛道下化众生;他的志向非常地坚固,虽然佛道是三大阿僧祇劫,他也不退怯;虽然众生的烦恼粗重,他也不厌倦。就好像登高山万仞(这个仞就是七尺),登这个高山,他总有一天一定要达到目的;“如上九层之塔,必造其颠,如是发心,名之为真。”这个是我们的目标——念念上求佛道,心心下化众生。也就是说,我们可贵的是不断地了解自己,然后只要保持进步,就是趋向光明。
己三、小、大
我们看第三对的“小”、“大”。请合掌。
前面都是约着凡夫的发心,邪、正,伪、真。这个地方是圣人的境界,小、大,是说格局大小不同。
我们先看小格局的发心:“观三界如牢狱,视生死如冤家,但期自度,不欲度人。”小乘人,他有两种情况:第一个,他所接触的环境太痛苦,所以在《八大人觉经》上说,菩萨要修福德,其中一个原因,就是尽量不要让生命陷入太痛苦。虽然这个果报只是暂时,但是它产生很大的后遗症,人可以有稍微的痛苦,因为痛苦会激励我们,但是极度地痛苦,会产生后遗症,会伤到慈悲心。极度的痛苦对你内心的伤害,会让你对人生产生极度的厌恶。这个地方麻烦了,伤到大悲了!所以《八大人觉经》说,菩萨为什么要积集善业?你不能堕入到极度痛苦的果报,这个是约着不求生净土的人—为什么他要积集资粮。
你说,痛苦怕啥?我可以历练。但是你不见得有办法历练。如果你的痛苦,你人生所受的遭遇太过不堪,会有后遗症,就是这个问题——“观三界如牢狱,视生死如冤家。”因为痛苦给你的感受太强烈,所以讲什么都没有用,对人生产生极度的悲观。所以造成他不敢去关心众生,因为一想到生死,要回入娑婆度有情,他太怕了!这种后果就糟糕了!“如是发心,名之为‘小’。”
小格局的发心是成不了大器的。我们看阿罗汉尊者,当然是圣人,但是相对于大乘来说,非常可惜,他做得也不少。你打开《法华经》一看,舍利弗尊者做的事情还少吗?他跟佛陀抱怨说,“我等同入法性”。我跟文殊师利菩萨、普贤菩萨,同样证得空性。每一部经典,舍利弗尊者几乎都没有缺席。他说:佛陀,为什么我得到的只是一个阿罗汉?我什么事都不能做,只能在山中修空、无相、无愿,文殊菩萨、普贤菩萨却能够坐千叶宝莲到十方世界转大法轮,万德庄严?他的意思就是:佛陀你老人家是不是偏心了?
佛陀说这个是“法性量等虚空,众生发心自小”。佛法的功德是无量的,为什么佛法的功德跑到你的心中变这么小呢?因为你发心小!你把这个法的功德弄小了。佛陀说,天上下的雨水会偏心吗?雨水普润大地,你是小草,你吸收的雨水少;你是大树,你吸收的水多,跟雨没有关系吧?雨就表示佛陀的法水。佛陀说,为什么我讲观一切法空,无我无我所,大乘菩萨就从空性里面从无住而发菩提心,你无住以后什么事都不做?偏空了呗。所以是你自己的心态操作错误,不是法门错误。每一个法门,我们后面会讲到,每一个法门都是成佛之道,没有差别。所以格局是你自己画地自限,你自己障碍自己了。天台智者大师说,声闻人就是对苦谛太过执着,对痛苦感受太深了,会产生极度的厌离,伤害了他的慈悲心。
我们看看大乘是怎么发心的?“众生界尽,我愿方尽;菩提道成,我愿方成。”他有无量无边的愿力,虚空有尽,我愿无穷。那么他发了无量无边的愿力,来上求佛道,下化众生,“如是发心,名之为‘大’。”我们现在每一个人都在佛法中刚起步,我希望大家,一开始就把它做好。就像盖房子一样,我们今生做的有限,你盖房子,一开始这个地要买大一点,要圈大一点,你可以只盖一小部分,但是你一开始就买小块地就糟了,最后不够用。
我要提醒所有净土宗的学者,虽然我们求生净土是短期目标,但是你最好把成佛之道也放进去,因为你没有损失。你做同样的事情,发成佛的心到净土,你的因缘更殊胜,何乐而不为?你为什么要把自己弄得那么小格局?到了那个地方然后再回小向大,弄得满身的法执。你是一张白纸,是一个初学者,你跟人家学钢琴,人家收你一百块,因为你是一张白纸很好教。你是老参,他收你两百块。为什么呢?因为他要花双倍的时间,因为你以前学的操作错误,你一开始不跟最优秀的老师学,贪便宜跟第二级的老师学,学到最后很多高等的手法你不会,对不对?你还得乖乖地跟第一级的老师学,他收你两倍的钱,因为他要改正你的错误,得多花一倍的时间。
我们迟早要成佛,你最好有远见。为了菩提道而求生净土,你也做同样的事情;你不想到佛道,只是为了求生净土而求生净土,也做同样的事情。但诸位!你们到了净土会有不同的结果,因为你们内心当中产生的调伏力、引导力是不一样的。这就是为什么有些人后半段走得很顺,有些人后半段走得障碍重重。整个《法华经》都在讲这个观念,就是说你一开始就要做好圆满的布局。
诸位要知道一个观念,佛教的修学它分成两块:有理想化的这一块,也有实际的这一块。发愿,越理想越好。你先不要想做得到做不到,其实没有人做得到,只有佛做得到。要“誓断一切恶,誓修一切善,誓度一切众生”,只有一个人做到,那就是佛陀。但是佛陀要你发愿一定有道理,所以你在发愿的过程,要越理想越好,但是在实际操作中要务实,先找你做得到的。所以事修跟理观不一样,理观要理想化,事修要务实。
我们很快就要面临来生,与其来生后悔,不如今生就做好规划跟布局。你就大大方方地发心大一点:我为了成佛而到净土去,你照样往生,但是到那个地方结果不一样,你后半段会走得很顺。所以这个小格局的发心跟大发心,产生的胸量格局不同。现在你发心小,一般人也看不出来,你做的事跟我做的事一样,但是到后半段,就是你跳跃了生死以外,到了净土就完全不一样了。所以我们一定要知道,注意你的种子,你播下的种子是不是圆满。我们灌溉可以慢慢来,但是种子不能有差错。
己四、偏、圆
看最后一段的“偏”、“圆”。请合掌。
那么“偏”跟“圆”这两个都是不简单,都是大乘的发心。只是说这两个人智慧的理观有点不同。
我们看什么是“偏”。是说这个人“若于心外见有众生,及以佛道,愿度愿成”。他没有在真如本性如实地安住,他是心向外攀缘的。虽然他内心有调伏力,有引导力,但是缺乏安住力,缺乏空性的安住力,所以最后的结果怎么样呢?“功勋不忘,知见不泯。”功勋是约着他所修的善法来说;知见是指他能修的心那个自我意识。欸,这件事谁做的?我做的!心里把它记下来。也就是说他没有安住空性,心中经常有自我意识在活动,有“我”就有“我所”,那么这种发心名之为“偏”。
古人对这种人定义为有悲无智,有悲愿来救度众生,但是理观太薄弱,般若波罗蜜的智慧太薄弱。这种人会有两个结果:第一个容易退转,因为你的心向外。如果你生长在正法时代、像法时代可能没有事,但是不幸的是你生长在末法时代。末法时代的人我是非很多,你没有站在一个本来无一物的角度来修学圣道,你去取这个相,可怕的是末法时代的相大部分是杂染的。所以智者大师说,正法时代修学圣道,就象是在一个干净的地方追求珍宝;末法时代修习福报,就象是在垃圾堆里面追求珍宝,你要忍受那个垃圾。
第二个,心中向外攀缘的结果呢?你很容易受伤。受伤是怎么回事?是你自己要取的,因为你现在生长在一个杂染的环境。就是大家烦恼比较重,带着烦恼来修行,没有安住空性,没有站在一个本来无一物的角度去做你该做的事,你去取外相的我相人相,你自找的嘛。你就是生长在一个佛陀说的魔强法弱的时代,充满垃圾。智者大师说,我们大家在末法时代修行,是在垃圾堆里面追求珍宝。
你如果不向内安住,第一个容易退转,第二个进步很慢。你站在自我意识来修学,就是说,你认为有自我意识,就糟糕了!就是烦恼是真的,业力也是真的,生死也是真的了。你站在烦恼的角度来对治烦恼,站在罪业的角度来忏悔业障,站在本来有生死的角度来了生死,你花的时间就要很多很多,而且效果非常差。套一句《法华经》的说法,你坐了一个不好的车乘,你没有坐上大白牛车。就是你修了几十年还是这副德性,因为你没有掌握一个正确的方法。
那怎么办呢?我们看最后一个:“若知自性是众生,故愿度脱;自性是佛道,故愿成就,不见一法离心别有,以虚空之心,发虚空之愿,行虚空之行,证虚空之果,如此亦无虚空之相可得,如是发心,名之为‘圆’。”这个圆满发心不错,能够法法销归心性。先找到生命的本来面目,“达妄本空,知真本有”,叫称性起修。站在真如本性的角度发动菩提心,发动六波罗蜜,所谓的众生只是心中的影像,所谓的佛道也是心中的影像,是借假修真,假借这个影像来修真。
所以,安住空性的人,把人生当历练,不是在受用人生。如果你没有安住空性,逆境对你是伤害;你安住空性,《楞严经》说,叫“顺逆皆方便”,酸甜苦辣对你都是帮助。你把人生当真实有来受用,进步就很慢;你把人生当做一种借假修真的历练,那又完全不一样。借你的顺境来启发我的信仰,借你的逆境我自己感到惭愧,因为我今天会遇到这个逆境,有这个罪业,我要自我反省。所以顺境逆境对我们来说,通通是增上的力量。人生的酸甜苦辣,全部是增上的力量。但是你的心理素质要够,就是要安住。所以安住真如的结果呢?就是不见一法,离心别有,完全消归心性。人生只是自我要求,外境只是给我一个历练的对象。所以以虚空之心,发虚空之愿,行虚空之行,最后证虚空之果,“如是发心,名之为‘圆’。”
如果我们很认真地学《楞严经》、《法华经》,会得到一个很重要的真理,就是我们内心世界有一个轨则:你放下的越多,结果得到越多。这种思考模式,跟我们一般思考模式刚好相反。我们认为要去取,要去追求,一般人认为你追得越多,你的心贪得越多,得到越多。这种思考模式跟经典刚好相反。佛陀说:你把所有都放下,结果你成佛;你本来就没有,结果你万德庄严。你追求世间的快乐,结果你障碍重重;你放下世间的快乐,你照样有快乐,但是你那个快乐叫作功德庄严,一种自在的快乐,你一点都不会损失的。所以我们最好早一点告诉自己真实的道理,就是你要训练一个佛的知见,这很重要!要训练一个好的思考模式,你才有办法达到临终正念,这不是强求的。
丁三、结示法要
我们看最后的总结,结示法要。
我们在修行当中,有发心、修行、证果。发心就是成佛的亲因缘,就是种子,就是你对未来的规划如何。我们净土宗两个规划:第一个求生净土;第二个圆成佛道。短期目标求生净土,长期目标圆成佛道。这就种下一个成佛的种子。那么由这个种子,慢慢地经过我们的调伏跟引导,忏悔业障,积集资粮,环境的滋润,最后有一个真实的果实出现。所以我们慢慢会发觉佛法跟外道有所不同。你们看,佛弟子做慈善事业,外道也做慈善事业,为什么结果不同?诸位要知道,因为佛法是先调整内心。佛法所有的修学是由内而外,先端正其心,做心理建设,然后才有资格去修善法。你内心有安住力、调伏力、引导力,安住空性发菩提心,调伏爱取,导归净土。你的心态是先做好心理建设再去修善,这样修的善叫作波罗蜜,到彼岸。外道或者慈善家没有做心理建设就去修善,这纯粹叫作善法,带业的善法。因为他在修善的时候夹杂着烦恼,所以得果报的时候带业,这两个果报不一样。一个是清净的福报,一个是带有业力的福报。
也就是说,先做好心理准备很重要,理观这一块很重要。你看我们前面的理观讲得很慢,因为这个心理建设太重要了!不能有任何差错!到了事修,你懈怠一点,走得慢一点乱不了,至少你这个跑道是对了,修行上路了。你上了高速公路,三不五时跑去休息站休息一下,喝杯咖啡也没关系,因为起码你已经上路了,我们放心了嘛。修行最怕你没有上路,还在原地打转,就很糟糕了!你抓不到路头,认不清路头,这样弄到最后,学佛跟学外道没什么差别。
佛法是先有觉悟才有行动的。佛法是先有心理建设,才叫作称性起修,才有后面的行动。是先有道前基础,然后再往后盖房子的。所以修的善法,才有资格叫波罗蜜。凭什么我们佛弟子修的布施叫作波罗蜜,外道叫作善业?凭什么?因为我们内心有安住力、调伏力、引导力,我们有佛陀清净的传承教授,怎么样去操作内心的世界,我们有正确的方法,外道缺乏这一块。当然我们也随喜他的善法。
这个地方,整个发心篇即将结束,我们下一堂课会做一个总结,把发心的功德再带一下。
我们先回答一个问题。
【师父答疑】
【学员提问】请法师慈悲开示,三辈往生中,上辈者要舍家弃欲而作沙门,但弟子缘分不好,身不能出家,有大德说,品位决定于心量的大小,心出家,大心凡夫也可以上品上生往生吗?
【师父开示】佛法是论心不论境,原则上我同意你的看法。但是原则下呢?我讲讲差别因缘给你参考。佛陀说:你出家,因为你没有家庭的牵挂,所以容易做大功德。因为你能够把生命献身三宝,可以到处弘化,可以做很大的功德。但在家居士因为有家庭的束缚,所以在因缘上,相对要成就大功德就困难。因为上品上生除了你的善根以外,还要福慧双修,智慧高,修的福报也大。当然有例外,有些人结婚跟没有结婚差不多,他的心跟出家众的心一样,完全献身三宝,这个例外。
但是正常人多少会受环境影响。你出家,就有出家的加持;你在家,多少会受家庭的牵累,这个一般人都会这样。也有一些在家不受影响的,那个就例外。其实原则上是以心态为主,理论上是这样子。但事实上有些因缘,对我们的确会有影响。因为我们很难完全安住空性。如果你完全向内安住,称性起修,外境对你来说完全是历练,那在家出家我认为对你没有差别。
但是我们一般人大概是七八分的向内安住,多少有两三分的攀缘,那这两三分对你就会产生影响,完全看你的心理素质,看你的功力了。外境对你的影响到什么程度,答案是不一定,看你的心理素质。我们每一个人都有一个果报,这是前生造的,每一个人都要承受过去的果报,不管你满不满意,我们都要继承前生的业力。但是面对这个果报时,你也可以不受影响。如果你心理素质高,操作得当,这个果报可以把它发挥到最好,顺逆皆方便,这个果报它不一定会障碍你。但是如果你心理素质、智慧水平太低,可能你会觉得这个人生有很多障碍。问题是,这是一个既成的事实,你不能改变外境。诸位!你只好提升你的心理素质。
我讲实在话,你心理素质不好,顺境也会产生障碍。按蕅益大师的说法,诸位你们认为顺境的障碍大,还是逆境的障碍大?你们觉得呢?(答:顺境)对。高手!因为这个软贼,它伤你杀你于无形,它用感情来束缚你,这个是最麻烦。它不把你当一回事,你也不把它当一回事,这最好修行,逆境反而激发我们的出离。但是如果顺境就糟糕了!因为顺境有太多的牵挂,你的脚迈不出去。所以这是快乐果报还是痛苦果报,答案都很难讲的,完全看你怎么面对它。
当然有人说,面对它,处理它,放下它,对不对?这个说得很好,我赞叹!但是从《楞严经》讲它不是这样。《楞严经》讲先放下它。你没有放下它,你很难面对它,也很难处理它。所以《楞严经》是先假设你是本来“无”,所以你要先放下它。因为你本来没有这个家庭,本来没有这个果报。如果你相信这个道理,这个对你是最有力量。你要先放下它,才有资格面对它,才有办法处理它。你体会一下,这两个思考模式是不一样的。人生要先放下,才有资格面对。它是完全彻底地见山不是山,见水不是水,先大死一番,然后再重新面对。我讲的是一个很高的——就是《楞严经》的思考模式。你看比较高水平的经典,判教比较低的不谈,你看《楞严经》、《法华经》都是这种思考:先放下它,再面对它,再处理它。先告诉自己本来没有,那么因缘有,好,我好好面对,然后再假借这个因缘来增上,再处理它,这是转逆缘成菩提道。
所以我们是先求安住,才能够调伏跟引导。我希望大家好好体会,不同的思考模式,会给你产生不同的结果。就是说我们都想往生,对不对?我们目标一样,但是每一个人坐的车不一样。你说我要去 downtown(市中心),我骑脚踏车也可以,但是骑得很慢,你开车就很快。所以如果能够有一个很好的思想,很好的方法,这个苦集灭道,这个道谛最重要。苦集二谛都是给你参考,知苦、断集、慕灭、修道,谁能够掌握一个正确的道路,谁就超越得快,就是这么回事。佛陀的出世,就告诉你一个佛的知见,如何去思考。你只要养成佛的思考模式,自然会出现佛的结果,这叫作一切唯心造。这就是为什么我们要来学习?就是要了解佛陀出世,他老人家遇到事情是怎么思考的。
好,我们今天就上到这,向下文长,付在来日,回向。