（第三十讲）

戊二、四禅定 分二：己一、释义；己二、种类

己一、释义

请大家打开讲义第七十九页，我们看戊二的四禅定。

我们前面讲到欲界诸天，他们共同的修学是十善业，包括身业、口业的行为，也包括意业的调伏。所以身为一个天人，他应该是一个某种宗教的修行者，他已经不是一般的在那个地方跑来跑去的生死凡夫了，因为生死凡夫造不出这么坚固的善业来招感天福。所以一般来说能够生天都一定有宗教信仰。

天人当中其实还分成两类，就是一般的天人跟天王。在经论上说，什么因缘能够生天王呢？他除了十善业以外，他要加修四无量心：慈无量、悲无量、喜无量跟舍无量。就是说，同样十个人去造一件善事，如果你在善事的时候，你想要去帮助众生的心特别强烈，慈者与乐，悲者拔苦，你不是说只是应付，反正大家集合你去我也去，你只是应付的，那你就很难变天王。天王的心，他是一种很强烈的慈悲心。第三个，他在造慈悲心的时候，是非常欢喜的，主动积极。他可以同时打几十通电话，把大家集合起来，他愿意在中间穿针引线，帮大家安排车子，安排饮食。就是他在慈悲的过程当中，他比一般人更加主动积极，他有大欢喜。第四个是舍心。这个很难，他造功德的时候不执着，当然他不执着不是说能够修到像圣人一样不执着，就是相对凡夫来说，他对名利心相对淡薄。这种人就有可能做天王。就在十善业的过程当中，加上很坚定的慈悲喜舍四无量心，这是天王的果报。

前面的都叫作欲界天，也就是说，这个欲界诸天虽然快乐，但是他还有三种欲望：有男女的欲望；有饮食的欲望；还有睡眠的欲望。这些果报体跟我们一般人道的果报体都有三种特性，都必须要有男女、有吃饭、要睡觉等等。到了戊二四禅定的时候，这个四禅天，其实这个地方应该是天，不是定而已，应该是天的一种果报，不是修四禅定。四禅天的果报，已经没有男女的欲望、饮食的欲望、睡眠的欲望，他完全是享受内心中殊胜的三昧乐。

好，我们看讲义。先把这个前面的前言，把它念一遍。

言“四禅定”者，为行者厌离欲界“粗、苦、障”之感受，欣求上二界“净、妙、离”之禅味，修习世间禅定，降伏世间五欲，使令内心归于“凝然不动，心一境性”之状态。于中就其定境之浅深，有四种差别，名“四禅定”。

他为什么修禅定呢？

首先我们看看，他修行禅定的动机。他不是说为了要了生死或者成就佛道，他不是为了解脱，为什么要修禅定呢？就是这个行者“厌离欲界果报的粗、苦、障”。就是说欲界虽然有很多很多身心快乐的感受，但是这个快乐的感受有三种过失：

第一个，粗，就是躁动不安。我们在欲界享受快乐的时候，身心是躁动不安的；第二个，苦。在受完快乐的时候，身心是一种逼迫的感受；第三个，障。这个快乐的获得我们是不得自在，有很多很多外在因缘的具足，才有这个快乐的出现。所以欲界的快乐，有粗、苦、障三种过失。

这个修行者，他特别羡慕上二界，就是色界跟无色界禅定引申的快乐，因为这个禅定的身心会出现快乐，这种快乐，它是静——它是寂静的、安稳的；它是妙——它有无量无边的安乐，周遍身心；第三个，他获得快乐的过程当中是自在的，他自己可以作主的。

这是他修学禅定的动机。他希望能够换一种快乐的模式，不希望那种粗重的快乐，他追求的是一种非常清净微妙的快乐。他还是追求快乐，只是换一种更高级的快乐。这就是为什么他愿意去打坐，去修禅定的一个动机。

那么他怎么做呢？“修习世间禅定，降伏世间五欲”。禅定这一块，我们在以后的课程“六波罗蜜”会讲。为什么禅定前面加一个世间呢？因为这个禅定只要没有我空、法空的智慧全部叫世间。就是禅定中有我空、法空的智慧，叫出世间禅定；只要没有我空、法空的智慧就叫世间禅定，就是以有没有智慧来判定这个禅定的性质。

以这个禅定降伏世间五欲，四禅天人他之所以没有男女的欲望、饮食的欲望跟睡眠的欲望，他不是勉强把它脱离，在经论上说，他根本不需要。当我们没有饭吃的时候，我们随便吃一个馒头就很满足了，但是如果你经常吃一些很精美蛋糕的时候，你就不需要馒头了。禅定的人亦复如是。他那个三昧乐一出现的时候，那是比世间的五欲快乐更加殊胜，所以他根本就不需要前面粗重的、很粗糙的快乐，是这个意思。他不是说把它调伏了，其实他根本就不需要了，他有更殊胜的快乐。

最后的功德，使令内心归于“凝然不动，心一境性”的这种禅定的境界。“凝然不动，心一境性”就是在解释这个禅定内心的相貌，它是不动的，它是专一的。

己二、种类 分四：庚一、初禅；庚二、二禅；庚三、三禅；庚四、 四禅

就着他的定境的浅深，有四种差别。所以古人说：禅中无欲，欲中无禅。只要你心中还有欲望，你就进不了禅定了。这个禅定的浅深有四禅：

庚一、初禅

我们先看第一个初禅。看看初禅的相貌，请合掌。

初禅，亦名“离生喜乐地”，谓行者禅定初成，内心已离欲界五欲，而生起初禅之喜乐。此中行者身心凝然，遍身毛孔气息悉皆出入，入无积聚，出无分散，心中犹存觉、观二种粗细之心理活动，是名“初禅”。

初禅，又叫作离生喜乐地。这个“生”指的是什么呢？离开了欲界的五欲叫作生，他远离了欲界五欲的需求。他身心出现什么呢？出现两种的感受“喜”跟“乐”。这个“喜”是比较粗重的，它是种粗重的快乐；这个“乐”是比较微细了。

在唯识学上说，这个“喜”跟“乐”就像一只鸟，一只鸟要飞到空中的时候，它振动它的翅膀，这个是比较粗重的动作叫作“喜”；它在空中飞翔的时候，它的翅膀只要保持平衡就好，那个就是“乐”。就是刚开始从平等的感受要生起快乐的时候，是先喜，喜是很粗重的。慢慢慢慢快乐到一个程度的时候，保持稳定的时候叫作乐，比较精细。所以他这粗细两种快乐都具足。

他是怎么做到的呢？就是禅定初成。这个人他到过欲界定，到未到地定，最后才达到初禅，他也经过一段长时间的修行。他要修专注，要调伏欲望，要减少饮食睡眠，有很多的功课要做。这个时候，他那个初禅成就以后，就不再需要前面的粗重的五欲了。一个人在修禅定的过程，他要勉强自己调伏五欲。但是他得到禅定以后，自然不需要五欲，因为他有更好的东西。

所以在因地的时候他是调伏，在果地的时候叫作脱落，他自然就不需要。所以他产生这种初禅很殊胜的喜乐。这个时候——“身心凝然”，第一个他是寂静不动；第二个，他身体会产生变化。前面身心凝然，是指他的内心状态是寂静不动的。这以下讲他的色身变化，他的毛细孔开始自动地呼吸。他是怎么呼吸呢？“入无积聚，出无分散”，特别的顺畅。

这个禅定人，在止观的书上说，他散乱的心慢慢地收回来。比方说， 他注意呼吸或注意佛号——心于佛号专一安住，心于佛号相续安住。我们一般是心光外泄，心的能量是散乱的，今天攀缘这儿，明天攀缘那儿。他把那个心的能量，慢慢集中起来以后，变成一个强烈的水柱的时候，你的身体产生变化。

第一个，最重要就是身体那个地水火风，风大生起了，你会产生一种莫名其妙的气息，从丹田开始生起，然后慢慢慢慢周遍身心，它会有一种很殊胜的气息。禅定的力量，那个气息改变就是一个征兆。所以一个人要得禅定，第一个先产生气，精气神的气。因为他的精神集中，所以他精力的能量加强，由精转成气，由气再提升为神，所以他的气开始生起的时候，这是禅定的最重要的征兆。他不需要靠鼻孔呼吸，他全身毛孔都开始呼吸，而且他的气息是周遍身心。

但是初禅也有缺点。他有觉观两种粗细的活动。这个觉观我们解释一 下。

这个觉观是怎么来，为什么禅定的喜乐当中又有觉观呢？因为他是从欲界慢慢爬上来，欲界有贪爱烦恼，禅定是进不去的。你整天打坐，你只要烦恼没有调伏，你进不去禅定。这个是很重要的一个关卡。所以他必须要修观，观身不净。观察我们色身是种种不净物，充满于身内，内相不净；然后常流出不止，如漏囊盛粪，利用九孔慢慢排出来。所以他慢慢慢慢观察，我们色身是不可爱乐的，这个时候他对男女色身的爱取，慢慢地调伏了，慢慢地他那个波浪调下来了，这个时候他才能由专注力跟不净观两种加持力，从欲界而进入到禅定。

所以他这个觉观，是帮助他脱离欲界，进入禅定的一个很重要的助缘。当然这个地方入了禅定以后变成累赘了。他前面透过觉观的智慧，从欲界把他带到初禅，但是他到禅定的时候，他这个觉观的波动对他禅定的寂静产生了干扰，我们到二禅就会说明。

大方向来说，我们可以知道，禅定的人有三种功德：第一个寂静，第二个安乐，第三个自在。在欲界，寂静跟安乐是永远不共存的，有它就不能有另外一个，有另外一个就不能有它，所以在禅定当中他很难得，他身心世界是非常的快乐，但是他的心还是如如不动，还是寂静安稳，这个是非常难。

其实这个四禅定四空定，它已经是介于安乐道跟解脱道的中间了。严格来说，它已经不是安乐道了。他不像欲界那种散乱颠倒的快乐境界了，但是他又不真的是声闻、缘觉、菩萨那种出世间的解脱道，因为他没有空正见。所以禅定这个四禅四空，刚好是介于安乐道跟解脱道中间的一个过渡。

这就是为什么很多禅定的修学者他认为他成就圣道了，因为他很多的相貌跟涅槃的功德是非常像的。比方说他同时具足了寂静，又同时具足了快乐，这不是世间的快乐所能够比的，已经有点像出世间的涅槃寂静安稳乐，更重要的是他这种快乐不共于欲界，它是自在的——老僧自有安心法，八风吹来亦无妨。

我们娑婆世界的快乐，欲界的快乐要很多条件。比方说你喜欢吃饺子，你要身体健康，你要脾胃很健康，要有人帮你把饺子准备起来，你心情还要快乐，所以你要很多内外的因缘具足了，你那个乐受才会出现。不是说你福报大就会快乐，娑婆世界不是这样，需要很多外缘的配合。禅定的人不需要。只要有一个地方让他坐，他双腿一盘，马上能够创造快乐，马上进入禅定，自己就创造快乐了，他不需要别人跟他配合，不需要。当然圣人也入禅定，凡夫也入禅定，而凡夫入禅定是贪着禅定，不过我们看阿罗汉也入禅定，阿罗汉入禅定是要暂时休息。

在律上说，有一个阿罗汉，他遇到雨季的时候去托钵，经常把衣服淋湿了，淋湿的时候，把它晒一晒，晒干的时候，他出去托钵又淋湿了。所以他觉得很苦恼，干脆不去托钵了。但不去托钵，他没有饮食滋养会死掉，所以他就入禅定。

当然阿罗汉入的定是很深的，叫灭尽定，是四禅四空的第九次第定。那么灭尽定有一个问题，他入进去以后很难出来，因为它定太深了，所以他入定之前一定要咒愿，你什么时候出来，要先预设，要先设定一下。他说，我太阳出来的时候就出定。结果那场雨下了将近一个月，他入定太久，出来以后身体坏掉了，不能再用了，他只好入涅槃。

所以这个禅定，因为你不是一个天的果报，所以不能入定太久。如果你今天是生到了四禅天，天的果报你经常入定，你入个一劫两劫都没有事。但是你是一个欲界的果报，你是在欲界里面修禅定，这个地方就很矛盾了。就是说，你的果报体是欲界的果报体，但是你的心入到四禅的定境，那你出来的时候又要面对现实了。你这个欲界的果报体，不能经常坐，他的气血已经阻塞了，会导致不能用。你看《虚云老和尚年谱》，他也有讲到这一点。虚云老和尚有一次入定入太久，出来以后他的腿瘫痪了，不能动了。后来他求迦叶尊者，迦叶尊者给他加持以后，才恢复原状。

禅定，它是一种过人之法，它不是欲界的。所以说，他的这个禅定是快乐、是自在的，可以随心地让这个快乐出现，这是初禅。

庚二、二禅

我们看看二禅，二禅的禅定就转深了。我们看二禅的相貌。

二禅，亦名“定生喜乐地”，谓行者厌患初禅觉、观之浑浊内心，以种种因缘，诃责舍离，使令定境转深，内心凝然，豁尔明净，而生起微细之喜乐感受，是名“二禅”。

二禅它的另外一个名称，叫“定生喜乐地”。也就是说，初禅的禅定是不圆满的。我们前面讲过，初禅的人是透过觉观的力量，修不净观，调伏他欲界的欲望，才成就初禅。但是他不净观的觉观，对不净相状的观照，他留下的后遗症也使令他的禅定不坚固。所以到了二禅的时候，他把觉观去掉了，他的禅定转深了。这个时候他身心的喜乐，就更加殊胜，他喜乐这两种感受就更加强烈了。

我们往下看。说这个修行者，他厌患初禅的觉观。这个觉跟观他经常在那个地方觉，经常在那边观，浑浊内心。但是他已经把欲望调伏了，所以他能调伏的觉观已不需要，所以他用种种的因缘来诃责舍离。他就告诉自己说，我一念心性，我不需要觉观两种作用，这个觉观在我一念心中，就像长疮一样，如病如疮如痈如毒，就像身体生病、长毒疮一样，我应该把它割掉。所以他不断地用这种过失来诃责觉观。我们知道诸法因缘生，你不断地诃责它，这个法就不活动了，所以他这个觉观的力量就消失了，作用就暂时不起了，这个时候禅定转深，所以内心更加寂静，更加开阔明了，乃至于色身出现更加微细、更加强烈的喜乐感受，这个就是二禅。

在止观的书上说，初禅转到二禅，就像一个人从一个小房子，从一个三十平米的房子转成一百平米的房子，这房子更大，他的内心更开阔，里面的设备更好。那关键是什么呢？他把心中这种觉观的活动停掉了，他诃责它，停掉了。所以二禅禅定的定境更加寂静，更加的法喜快乐。

庚三、三禅

三禅，亦名“离喜妙乐地”，谓行者复厌二禅之喜心涌动，定不坚固， 以种种因缘诃责于喜。喜心既灭，定境转深，绵绵之乐，内心涌发，乐法增长，周遍身心，于世间有为之乐，最为第一，是名“三禅”。

三禅它的另外一个名称，叫作“离喜妙乐地”。他离开了这种粗重的喜，而成就更加微妙的乐。我们往下看就知道了。说这个行者他把前面的觉观给消灭以后，在二禅出现的殊胜的喜跟乐，但是世间的快乐都是常则生厌，他就开始厌恶这种喜心太粗重，在心中经常波动，它干扰他定境的寂静，所以他就以种种因缘来诃责喜。他就观想我一念心性，我根本不需要这个喜的感受，它如病如痈如毒如疮，就像我身体长疮一样，这个疮对我来说一点都没有好处的。他就用这个过失来诃责这个喜，慢慢地这个喜的感受的活动就消失掉了。这个时候定境转深，而且色身有绵绵不尽的快乐出现，从内心发动出来。这个快乐不是从外来，是内心发动的，从定境的三昧里面发动出来的，乐法增长而且是周遍身心。诸位要知道，所有的禅定的快乐都是周遍身心的，世间的快乐都是局部的，欲界的快乐都是局部的。在世间有为之乐当中，最为第一，是名“三禅”。

不过三禅，在四禅八定里面，是最危险的地方。佛陀警告所有的佛弟子，尽量不要入三禅，乃至于圣人都要小心，除非你是一个初地菩萨。诸位你要知道，三禅的快乐，在经论上说，如果你没有证得空正见，一进去你就跑不出来，你肯定被三禅的三昧乐所醉，你根本跑不出来了。

所以在整个阿罗汉里面的修法，他要入三明六通八解脱，他八解脱里面是跳过三禅，连阿罗汉都不轻易入三禅，虽然他有空正见，但是三禅的快乐实在太殊胜了。阿罗汉的八解脱是包括前面的初禅二禅三禅，还有四空，还有灭尽定。所以阿罗汉不在三禅里面修法，不在三禅，因为三禅的修法，你根本没办法修法，那个快乐的冲击太厉害了。所以它是有为快乐当中最为第一，就世间的有为乐最为第一。再往上升就是涅槃乐了，但是涅槃的快乐它是寂静的。

诸位！你要知道一个观念，只要一个东西，它的口味是很重的，就不能持久，时间长了你就会厌恶。这就是为什么到了三禅，世间快乐最为第一，它还要往上升，因为只要是快乐，它就是扰乱内心的。所以到四禅的时候，他觉悟到这一点，他已经追求那种没有快乐的寂静，四禅是所有禅定里面最为殊胜的。

庚四、四禅

我们看四禅。请合掌。

四禅，亦名“舍念清净地”，谓行者复厌三禅之乐法扰心，复以种种因缘，诃责舍离。乐既谢灭，不动真定，与舍俱发。此时行者出入息断，苦乐不起，一心在定，如明镜离垢，净水无波，湛然而照，万象皆现，是名“四禅”。

四禅又叫作舍念清净地。他舍什么念呢？他舍四种念。一个是觉，一个是观，就是初禅的觉观，他也舍掉二禅三禅的喜跟乐，他舍掉四种念觉观喜乐。他的心是什么相貌呢？是一片的清净，清净而寂静。

就是说，这个修行者，他常则生厌。虽然三禅的快乐是绵绵不断周遍身心，但是它有个缺点，乐法扰心。经常修禅定的人，他最讨厌人家干扰他的寂静。所以这个快乐的法经常出现，虽然会带给他乐受，但是同样也对他产生干扰。所以他就以种种的因缘来诃责这个乐受，观想这个乐受，如病如痈如毒，就把乐受给消灭了。

这个时候，“不动真定，与舍俱发”，他的禅定夹带一种强烈的舍心。这个舍心就是没有快乐也没有痛苦，非常平淡的一个寂静的力量。这个时候，“行者出入息断”，他也不需要呼吸了。所以四禅他不需要靠呼吸来滋养色身，他也没有苦乐的感受，“一心在定”。就好像一个非常明亮的镜子，远离种种的污垢。这个污垢指的是谁呢？前面的觉观喜乐，就是禅定镜子里面的污垢。这个时候就像净水无波——“湛然”，很清楚地照了，“万象皆现”，是名“四禅”。

佛陀在经论里面是以种种的因缘赞叹四禅。几乎所有的圣人要成就圣道，都是在入四禅修我空观，成就初果、二果、三果、四果，成就初地、二地乃至于十地，四禅是最好的。但是如果是一个外道的行者，他没有佛教的正见，他进入四禅，会有个缺点，会有个过失。因为四禅的境界跟涅槃寂静是非常非常相似的，它没有快乐的感受，也没有痛苦的感受，不苦不乐，这个跟涅槃很像；第二个是产生广大的寂静，而且内心清楚明了，明了又寂静，寂静又明了，跟涅槃的境界很像。

经论当中讲出一个公案说，佛在世的时候，两个比丘在一起修行，有一个比丘证得四果阿罗汉，另一个比丘证得四禅。但是这个四禅的比丘，他没有学教理，他以为自己也成就四果了。但是成就阿罗汉的比丘，也不好意思直接跟他讲，因为跟他讲，他不见得能够了解。

有一天，这个阿罗汉就带着四禅的比丘去托钵，经过一座森林的时候，阿罗汉比丘说：“你在这边等一下，我去方便一下。”这个四禅比丘在等的时候，阿罗汉比丘就用神通力变现一只老虎。突然间丛林草丛里面跳出一只老虎，四禅比丘看到老虎以后，吓得满身是汗，就赶紧跑。跑到一棵树下，看老虎没有追来，就稍微歇息一下。这个时候，他一回想，欸，我不是证得四果阿罗汉吗？我为什么还会害怕呢？有害怕就是有自我意识，所以他就知道，他没有证得阿罗汉果。这个时候，证得阿罗汉的比丘就出现了。他向他忏悔——他增上慢。后来阿罗汉比丘就教他怎么修习四果阿罗汉：你要在禅定当中修无常无我的智慧。后来这个人也证得阿罗汉果。

所以这个四禅是很容易产生误解的——误解为涅槃寂静乐。一般来说，只要是要显神通，一定要入四禅，所有小乘的学者，除了法身菩萨以外。法身菩萨是没有什么禅定跟散乱心，是动静一如，这不思议境，这个大乘的神通力，那是从法身表现出来，这个不谈。初地以下的菩萨、权位的菩萨乃至于四果的圣人，要成就神通，一定要入初禅、二禅、三禅、四禅。当然他禅定的浅深不同，他的神通力有所不同。

我们举个例子来说明。佛在世的时候，提婆达多要害佛陀。这一天佛陀带着诸位比丘要去托钵，提婆达多把象灌醉，一群象从正面冲过来。当然在这个紧急情况之下，诸位阿罗汉里面有的是有禅定的，有的阿罗汉是没有禅定的，慧解脱没有禅定的，没有禅定的人，他没地方跑；有禅定的人，赶紧入禅定，就飞到空中去了。佛陀不可思议。佛陀他那个三昧力，他入慈心三昧，手举起来，他的手自然出现五个狮子头。大象再怎么醉，看到狮子，就醒过来了，所有的大象就跪下去了，因为狮子的威德力。

所以我们可以看得出来，阿罗汉的神通顶多只能够自保，遇到事情， 他只能够往上空飞，他没办法说，我飞上去，同时调伏对方，那是不思议的禅定。当然阿罗汉神通也各式各样。你看目犍连尊者显神通，他的变化可以先显 A，然后再转换成 B，从 B 又转换成 C，他这个神通还可以变化，那表示什么？表示他禅定不断地变化。有些神通，是要入到初禅去才可以显现的，有些神通要入到二禅，有些神通要入到三禅、四禅。

一般来说，钝根的阿罗汉，他神通只能够显现一个，他不能变。他要把这个神通显现完了，然后出定；再入另外一个定，再显现一个，他不能产生神通变化，他只有神通，不能变化。大阿罗汉例外，因为大阿罗汉他本身对法的执着相对比较少。

菩萨，他可以神通，又可以在过程用种种的变化，所以菩萨的三昧力叫作师子奋迅三昧。像狮子，他可以跳到一个山头，又跳到另外一个山头，再跳一个山头。也就是说，大乘的菩萨他可以从初禅跳到三禅，他不要经过二禅；他可以从三禅又跳回初禅，或者从二禅直接跳到四禅，他三昧的变化是很快速的，叫师子奋迅三昧。

一般的钝根阿罗汉做不到，钝根的阿罗汉他一次只能够做一件事情。你要我显一个花，这个显花的神通要入初禅，他只能够从初禅里面显一个花。你说：“欸，你现在把花赶快给我变成一个苹果。”他做不到。那他说：“慢！我要先从禅定出来，再进入另外一个禅定。”所以这个禅定有浅深、自在的问题。

当然佛陀的禅定，那不可思议了，那是不思议三昧。佛陀的禅定，他不用作意，八地以上就不用作意，无功用行。佛陀的心，他有一种自动控制的系统，他知道这个时候要现什么三昧，他要现慈心三昧，入火光三昧，用无量三昧，他自己会显现出来，他不要作意。

阿罗汉不行。阿罗汉要显神通，他要作意一下：我现在要入二禅，然后就入二禅；我现在从二禅里面出来，再进入三禅，要现什么神通，他一定要作意，他必须用念头来带动禅定。佛陀的禅定是自然显现，任运而成。

所以这个地方同样是离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地跟舍念清净地，同样这四个本质，但是佛陀操作跟阿罗汉在操作这四个的时候，那有浅深、自在的不同，这个地方值得说明。

好，在欲界诸天里面，相对来说，四禅还是比较好的，因为他撇开了欲界的放逸，也远离了四空的暗钝。四空定，整天像喝醉酒一样，暗暗钝钝的。相对来说，他的心还是明了寂静，尤其是四禅，他没有快乐的干扰，他那种寂静力更殊胜。

戊三、四空定 分二：己一、释义；己二、种类

我们再看下一个，四空定。

己一、释义

言“四空定”者，已无形色，名之为“空”；心无分散，名之为“定”。谓行者厌患色尘，如鸟之在笼，不得自在，故而摄心谛观，思惟“四无色处”，逐渐灭除一切对外境之感受及思想，以达“清净无染，虚空寂静”之精神境界，名“四空定”。

四禅定，一般来说到达四禅的人，如果是佛弟子，他有佛法的无常无我的智慧，他应该这个时候就入了圣道。等他入了圣道以后，他就不修四空定了，因为他成就圣道，不需要四空定了。

诸位！四空定它不是必经的过程。但是四禅，从声闻法，小乘来说， 是必经的过程。从佛弟子来说，他不修四空定了，所以修四空定有两种人：第一个外道，他喜欢修四空定；第二个，钝根的声闻人。这个人根机特别钝，他一定要把四禅八定都修完了，才可以修学圣道，他一定要初禅到二禅，二禅到三禅乃至于把四空全部修完了，他才可以成就初果二果三果四果，他这个过程不走一遍，他是不能入圣道的。这种人的智慧就比较钝，他不能有超越的情况。所以修四空定，两种人：第一个是钝根的声闻人，第二个是外道。

好，我们解释这个四空。四空定这个“空”是什么意思呢？它没有形 色，名之为“空”，应该说他没有业果色。我们的色法有两种：一个是业力变现的，这个色就固定了。你今生是个男人，你在这个寿命中就保持这个男人的色身；你今生是一个女人，你从小到大就保持这个色身，因为它业力没有释放完毕，你的色身是固定的，叫业果色。但是四空定没有业果色，它只有定果色，叫作定自在所生色。

所以四空的天人，基本上今天你看到他，他可能是一只小鸟，明天他可以化成一棵树，后天他变成一个石头，他没有固定的形象，他完全是随心，他心想什么他就出现什么形象，他没有固定的形象，所以叫作四空定。

这个指的是它的“空”。

那为什么叫定呢？“心无分散，名之为定”。他的心是专注的。

他是怎么修的呢？说这个修行者，他厌患色尘。前面的四禅定，是讨厌欲界里面那个快乐充满了粗重，充满了障碍，充满了逼迫的苦恼，所以他才修四禅定。四空定，他不是讨厌那个快乐的粗重感受，他讨厌色身。他说这个肉，这一个身体，这个几磅的肉在那边走来走去，对我就是一个累赘。“如鸟在笼”，就像这个笼子，把我们这个心关住了。我有这个色身，使令我心“不得自在”，所以他就非常讨厌这个色身。

他就“摄心谛观，思惟四无色处”，观察广大的虚空的色身。他就不断地观想：我就是那个虚空，虚空就是我。所以慢慢就把对于色身的感受跟思想给消灭掉了，达到“清净无染，虚空寂静”的一种精神状态，名为四空定。

所以四空定，他的整个修行的动机，就是他讨厌这种色身，他认为色身把他的心障碍住，就像鸟被关在笼子里面不得自在。所以他整个修行，都是在厌离色身。只是由浅入深，安立作四空定，是这个意思。

己二、种类 分四：庚一、空无边处定；庚二、识无边处定；庚三、 无所有处定；庚四、非想非非想处定

庚一、空无边处定

一、空无边处定，谓行者厌患色如牢笼，不得自在，心欲出离，乃摄心谛观，加功用行，破于色故，思惟“无边虚空”之相。此定成已，如鸟出笼，自由自在，已无业果色法，惟存定果色法，名“空无边处定”。

前面的四禅，他的色身虽然怎么精妙、怎么光明、怎么庄严，四禅还是有固定的色身，只是那个色身特别的清净美妙而已。但是到了四空，它是讨厌色身，所以，他就厌患这个色身就像牢笼把他的这个明了寂静的心给关住了，不得自在，他想要从色身的牢笼里面跑出来。

他怎么做呢？他就“摄心谛观”，而且“加功用行”，他就今天观，明天观，一年、两年、三年、十年，破除色身的障碍。他怎么做呢？他跑到一个空旷的高处，他眼睛就取无边虚空的相状。把那个相状取出来，取出了以后在心中就思惟：我的生命体一定可以把它变成虚空的相状，我一定可以做到的，不断地这样思惟。思惟以后，“此定成已，如鸟出笼，自由自在”。他就没有固定的业力所变现的色法，只有随心自在的这种定果色，叫作空无边处定。

这个无边的虚空相状，我们解释一下。佛教的空，它是一个道理，是一个哲理，它是一个法。外道在观这个空，他是执着一个相状，它这个空是一个死的，它不是一个法理，它是一个相状，这地方有差别。同样是进入虚空，我们是进入空性，外道是进入空相，这两个是完全不同的。空相，只要有相就是生灭法，就是生死轮回了。空性是一个真理，那是解脱自在的，所以这个地方诸位要分清楚。外道他没有佛法的传承，他不知道怎么去思惟“因缘所生法，我说即是空”，从因缘生里面去思惟一切法是自性空，他只是去取虚空的相状，然后把自己观想成虚空的相状，最后把业果色给消灭掉了。所以这个人他也是相状，只是说他活在另外一个相状，一个更寂静的相状而已，所以他还是有相状的。

庚二、识无边处定

二、识无边处定，谓行者厌“虚空”之无边，缘多则散，能破于定，即舍“虚空”，转心缘“识”。此定成已，心定不动，清净寂静，名“识无边处定”。

前面的空无边处定，它的修行的特点叫作厌色依空，他讨厌色身，特别赞美虚空无边无际的相状，他厌色依空，依止空。这个地方是厌空依识。这个时候他虚空不要了。我们看看。

他说，他讨厌虚空的相状。为什么讨厌它呢？因为“缘多则散”。这虚空太广大，范围太广，虽然会让我色身的障碍消除了一点，但是让我内心散乱，因为虚空太广了，会破除我寂静的禅定。那怎么办呢？他把虚空的相状给消灭掉了。

他接下来干什么呢？回光返照。他去观察，我为什么能够缘虚空呢？我一定有一个明了的心，我缘这个明了的心不是更好吗？我缘明了的心，我也可以脱离色身的干扰。所以他就缘内心那一念明了寂静的心识，就是识无边处定。这个时候把虚空的相状舍掉了，转而依止那个明了寂静的心识，因为心也无相。同样是无相，你向外攀缘是广大的虚空；向内攀缘，是内心这种无相的寂静的心。内心的心比较好缘，所以他就怎么样呢？“此定成已，心定不动，清净寂静，名识无边处定”。

所以这个人更高明了，他舍掉外在的虚空，安立在内心的寂静的心不动，这个叫识无边处定，厌空依识。

庚三、无所有处定

三、无所有处定，谓行者复厌“识心”之无边，缘多则散，能破于定，故舍于“识”，转心缘“无所有法”；此定成已，空色双亡，识心都灭，十 方寂然，迥无攸往，名“无所有处定”。

前面是厌空依识，这个地方他空识俱灭。这个行者认为明了寂静的心也不可以依靠，因为你经常依靠明了寂静的心，缘多则散，破坏我的禅定。所以他把那个明了寂静的心那个相状也放弃了。那么他的心放弃，他住在哪里呢？住在无所有，他自己捏造一个无所有的相状。他说虚空也靠不住，我一念明了的心的相状也靠不住，这两个都干扰我的寂静。

怎么办呢？他自己捏造一个无所有的相状出来，然后心就住在这个无所有的相状。这个时候“空色双亡，识心都灭”，内心寂静的力量更强，而且“迥无攸往”，空空荡荡的，“名无所有处定”。这个人外不依空，内不依心，住在一个无所有的相状，这个叫作无所有处定。

庚四、非想非非想处定

这个是整个三界里面最高的境界了。

好，我们看。

四、非想非非想处定，谓行者舍前“识处”之有想，并舍前“无所有处”之无想，缘念“非想非非想”之法，具足而安住之。此定成已，诸想不起，如存不存，若尽非尽，名“非想非非想处定”。

这个定其实是非常矛盾的。他有时候是非想，就是无想；有时候是非非想，非非想就是有想。这个非想，无想指的是什么呢？是前面的无所有处定，是非想；但是他有时候又有想，有想是包括前面的空无边跟识无边都是有想。

他的心一下子有想，一下子无想，怎么回事呢？我们来看。这个修行者，他舍离了前面的识处，这是虚空，这个“处”就是虚空——空无边跟识无边的这种有想。他觉得空跟识的了别活动障碍他的禅定，但是他又觉得无所有处的这个相想，就是无想，也不好。所以这个有为诸法是常则生厌。

那他怎么办呢？他就缘念一个相状。这个也不是有想，也不是无想，这个不是有想也不是无想的相状，就在那个地方，住在那里。这个时候诸想不起，想也不生，不想也不生，“如存不存”，这个心识的活动，好像有，又好像没有；“若尽非尽”，这个心识的活动，好像断，又好像没有断，名“非想非非想处定”。

这个非想非非想处定，他的心识几乎是停止了，他前六识几乎是停止的，表示说还是在活动。在唯识学上说，这个入非想非非想处定的人，就好像是一个微细的流水，你眼睛看没有流动，但是你丢个稻草，你看这个稻草是轻微的活动，就是这个非想非非想处定，他能够入八万大劫。

四空定，佛陀对它是诃责的，因为它是暗钝。所以智者大师给四空定一句话，说是“为三昧酒所醉”。因为你在那个地方，一下子虚空，一下子识；一下子有想，一下子无想，你根本对解脱没有帮助。蕅益大师给四空定一个评语，叫作“无量劫来生死本，痴人认作本来人”。就是说这个四空定完全活在自我的相状，这个自我相状是生死的根本。四空定的这个痴人，把愚痴的四空定当作本来面目安住。他不知道只要有相状，只要你想出一个相状，这个相状就是生灭的，他不知道这个道理。所以佛弟子是不入四空定的。

一般来说，诸天都有个共同点，四禅除外。这个欲界天也好，四空天也好，在死的时候都很痛苦，几乎没有例外。欲界天的痛苦，来自于他福报享尽了，因为，在《楞严经》上说，这福报花费得超过了。所以欲界天死的时候，因为他禅定还在，他的神通还在，他会知道他来生要变成一只村庄的猪，或者做一头牛、一只羊，他心里是非常恐慌的，但是他又没办法改变。他会预知来世的果报到三恶道。所以欲界诸天他直接堕三恶道去。

四空定他有什么过失呢？他会说他也没有享受快乐，他也没有损福报，但他容易起颠倒。四空定在死亡的时候，他会起一个重大的邪见，他会谤佛、谤法、谤僧。他说原来世间没有涅槃，这些佛陀都是打妄语，我证得了四空定，竟然还会失掉，世间上根本没有真理，没有涅槃，没有佛陀，没有圣人，生死轮回是不能改变的，没有一个人可以离开生死轮回。这种谤佛、谤法、谤僧，四空定是直接到地狱去了。因为他受的刺激太大了，他在八万大劫当中，他每一刻每一秒都认为他已经成就了圣道，结果突然间暴风雨来的时候，业力的风一吹，那龙卷风一来的时候，把他的四空定全盘破坏了，他内心的沮丧跟伤心是不可思议的。

诸位！我们在娑婆世界活了七八十年，我们死的时候都很不甘心，只有七八十年。他在那个定境活了八万大劫，你可想而知他失掉的时候，他内心的那种不甘心。所以这个四空定，他也很容易堕落，他的堕落来自于邪见。

四禅好一点。但是如果没有圣人的无常无我的智慧，在四禅定也容易去贪着三昧乐，也有问题。这个就是我们讲到诸天。这个诸天已经把世间的快乐操作到极限了，从一种痛苦而转换成快乐，从快乐转换成寂静、享受。就像一个人喝果汁喝多了，他凤梨汁也喝过，苹果汁也喝过，最后喝白开水，寂静最好了。诸天就是这种心情，常则生厌。但是这种寂静，它又不是真实的涅槃，还不是真实的涅槃。

我们今天上到这里。

我们下一堂课，会把人天业果的五戒十善的法门，还有诸天的法门作一个研讨。

好，向下文长，付在来日，回向。