（第三讲）

六、成道相

请大家打开讲义第六页。我们讲到第六段成道相。这一科讲到教主略史，就是我们介绍释迦牟尼佛一生简略的历史。在佛法当中，把我们的生命分成两部分：一个是相状；一个是道理。一个是“相”；一个是“道”。所以古人就把佛陀的一生叫作“八相成道”。

我们学习佛陀一生的历史，要掌握两个重点：一个是相状；一个是它背后的道。相状是生灭的，是变化的；但是这个道理，是永恒不变的，是一种真实的功德。我们必须要透过相，才能够觉悟到道，所以叫“借相悟道”。

比方说黄金，你可以把黄金做一个杯子，它出现杯子的相状，杯子的作用；你也可以把黄金塑造一个佛像，它有佛像的相状，佛像的作用。尽管这个相状是变来变去的，但是本质都是黄金，这是不能改变的。所以从佛法的角度来说，佛陀所宣说的法只有一个目的，就是引导我们从生命的现象当中，去觉悟这种不生不灭的道理，你就成功了！

我们看佛陀的历史，既然佛陀是示现来人间，他肯定是在宣扬他的佛法，宣扬他的道。这个当中有八个相状，八个相状有三种道：第一个安乐道；第二个解脱道；第三个是菩提道。佛陀的一生他用八种相状，来启发我们安乐道、解脱道、菩提道。

首先我们看佛陀的安乐道。

佛陀前面四个相状：从入胎、出生、童子相到娶妻、生子，我们看到佛陀表现出来的是非常地快乐。佛陀出生在一个王族的家庭，父亲是迦毗罗卫国的国王，他父亲为他盖了春夏秋冬四个宫殿让他轮换着住。他娶了印度第一美人耶输陀罗，所以不管是物质的享受，还是感情的受用，都显现一种安乐的相状。

这个相状后面，一定有一个道在里面。这个是什么道呢？安乐道！就是因果的道理，事出必有因。这个果报会在佛陀的生命中出现，表示佛陀多生多劫，是经过布施、持戒、忍辱，积集善业所招感的。我们一般人看到一个相状，就开始分别，开始打妄想——喔，这个人长得很庄严！我们就羡慕，嫉妒。其实你看到这个人庄严，庄严从忍辱中来，我们要看到，这个人是比较能够忍让的，遇到事情不容易跟人家争执的。看到这个人很富贵，我们可以肯定这个人过去生是欢喜把他的物品跟人家分享的。所以一个佛弟子看到一种相状，他马上会觉悟到背后是有道的，事出必有因。

我们看到，佛陀的前面四种相状是非常地快乐，可以肯定知道，佛陀是过去生长时间积集善业，所以他来人世间的时候，不是生长在一般的家庭，他生长在一个大富贵的境界。这是第一种道——安乐道。佛陀的出生到结婚生子这一块，我们判作安乐道。

我相信一般人学佛，是很容易进入到安乐道，我们相信善业一定招感安乐的果报，罪业一定招感痛苦的果报。善有善报，恶有恶报，不是不报，是时候未到；我们也相信人生是有真理的，生命是有轨则的，这是第一种道，这个道对我们一般人不难。

最严重的是，我们现在要迈过的第二个道，就是从安乐道提升到解脱道，这个槛很多人迈不过去。这个槛你迈不过，你就很难往生了。你只能做一个世间的好人，不能成为一个出世间的道人。所以，从安乐道到解脱道是一个关键，非常关键！我们看看佛陀是怎么做到的。

佛陀一开始在这种快乐的世间，我们看他享受色味之间，在经典上说，佛陀一开始也是陶醉在这种快乐的果报，但是他后来见老病死，悟世无常。佛陀看到了三种相状：老，你一个人福报再大，你一定会衰老。衰老的时候，你吃什么东西都不快乐了，破坏了你的快乐；病痛，生病的时候，你受用再好的东西，也不可能出现快乐的感受，所以病痛也破坏你的快乐；死亡到来的时候，那更别说了，“万般皆是业，半点不由人”，你死亡的时候，所有的果报全部破坏了，你将失去一切。

佛陀跟我们有什么不同呢？我们生长在快乐的环境，佛陀也生长在快乐的环境，但是佛陀能够从快乐当中觉悟到更深的道理，他知道这种快乐是无常败坏的，这个是很重要的一个概念。

如果世间的快乐是安稳的，佛陀不要我们求生净土了，这个地方就是净土了。佛陀要我们离开娑婆世界，去找另外一个地方，所谓的极乐世界，肯定有原因。我们不能够说娑婆世界完全没有快乐，这的确是不合理的，娑婆世界的确有一些快乐，我们也同意。但是娑婆世界的快乐充满了太多陷阱，太多过失。

我们先不要讲娑婆世界的快乐让你放逸，让你造业，招感来生的三恶道；来生先不提，就算今生好了。娑婆世界的快乐，最大的问题就是它不安稳，变来变去。从过程的角度，它变来变去；从结果的角度，一定要失掉，死亡到来肯定要失掉，这个对我们伤害太大了！

我们一个众生，对生命最重要的诉求就是稳定。我们为什么要买一个房子？其实我们可以租房子，拿这个利息去付租金都绰绰有余。因为租房子我们没有安全感，我今天住这，明天住那。所以我们对快乐的诉求是一定要稳定。

但是不幸的是，娑婆世界没有稳定的快乐。就是你福报越大，你操的心越多，因为你知道快乐是脆弱的，随时会破坏。就是说，你今天买了一个房子很漂亮，但是这个房子如果在地震带，你会买吗？你只能够暂时住，因为你不知道哪一天醒过来房子被破坏掉了。

佛陀他能够从世间的快乐，知道这个是善业所感，他能够觉悟到这个安乐道——悟世无常。你能够觉悟到这个道理，那世间的快乐，也就不会障碍你了。

所以我们看佛陀，从他的娶妻生子，到最后的出家修道，解脱道这一块，他是从现象里面，去悟到背后的一种真实的真理——就是道，无常的道。当然他成道以后，悟得更深了，他悟到了空性，真空妙有。

佛法是从业果的道到无常的道，最后到空性的道。到空性的大乘菩提道时，世间上没有好坏了。你如果善加利用人生的相状历事炼心，就是你积集资粮最好的地方；你要是不会利用，人生的相状对你是一种伤害。

也就是说，我们学佛陀的八相成道，可以分成三块：前面的安乐道，我们知道佛陀是善业所感；从解脱道我们看到，佛陀知道这个快乐是不长久、不能当依止处的，只能暂时借用，所以佛陀选择了出家，修学解脱道。

这个解脱道，从前面的出家我们知道，在解脱道中，佛陀是亲近了印度当时的九十六种外道。他做了两件事情：第一个修苦行；第二个修禅定。这虽然不是佛法的正道，但是消了佛陀不少的罪业，也调伏佛陀很多的烦恼，所以不妨是一个助道。我们知道佛陀十九岁出家，经过十一年，包括苦行跟禅定的修学，到了三十岁，他的因缘成熟时，即将从一种解脱无常、苦的思想，提升到一种真正空性的思想——他即将成佛。

我们看经文，他这个过程是怎么产生的？

我们看经文，请合掌。

六、成道相─经云：“现五浊刹，随顺群生。示有尘垢，沐浴金流。天按树枝，得攀出池。灵禽翼从，往诣道场。吉祥感征，表章功祚。哀受施草，敷佛树下，跏趺而坐。奋大光明，使魔知之。魔率官属，而来逼试。制以智力，皆令降伏。得微妙法，成最正觉。”

佛陀成佛有三个过程：第一个过程叫作身心的安住。这个身心的安住就是从“现五浊刹”到“跏趺而坐”，这个是第一段。

我们先解释第一段，佛陀是示现。佛陀本来是一个清净的法身，从这个清净法身里面，依他的大悲心，变现一个果报体，来到人世间陪我们成长，所以他是示现在五浊的恶世当中。

既然佛陀是示现来到人世间，那么他不能坏世间的假相，这个很重要！《金刚经》讲：菩萨观一切法空，不坏世间的假名、假相、假用。这就是为什么我们上一堂课说过，佛陀出生其实不需要父母的因缘，他随时可以变现一个果报体出来。但是要示现跟人世间一样，既然是示现，就要随顺众生，“示有尘垢””。既然他是一个血肉之躯，就有污垢，会流汗，所以就有洗澡的问题。他恒顺众生的相状，就示现身上有种种的污垢。我们知道佛陀当时在印度，他修苦行是非常辛苦的，一天就吃一麻一麦，根本没有时间洗澡。

在藏经上说，佛陀修了六年的苦行以后，他突然间觉悟一个道理，他想：众生贪着五欲的相状，这让一个人身心放逸，没办法修学圣道；但是你太过辛苦，搞得精神体力都不够，也不能修学圣道。所以他觉得，一个人要成就圣道，必须要走中庸的道路，你不能把自己搞得太快乐，但是也不能弄得自己身体太虚弱。这时佛陀觉悟到中庸之道，就离开了苦行林。

离开苦行林，他第一件事做什么呢？先洗澡，把身上的污垢洗干净。因为他知道，他心中的道，菩提道即将出现。内心要清净，要先求色身的清净，所以他沐浴金流。这个金流就是尼连河。尼连河怎么叫金流呢？因为尼连河在古印度的时候，里面的沙是金色的，太阳照下去闪闪发光，所以叫金流。他洗完澡的时候，“天按树枝，得攀出池”。他那时太虚弱，爬不上岸，天人就把树枝压下来，让佛陀能够抓到，从尼连河里面慢慢地走出来。

走出来时，出现了一个非常吉祥的征兆：“灵禽翼从，往诣道场，吉祥感征，表章功祚。”这时天上很多彩色的飞鸟，我们都知道动物有第六感，动物虽然不善于沟通，没有我们很复杂的语言，但是它有一种直觉，你看地震来时老鼠就知道了。那么佛陀即将成就大道，他那大功德即将出现，鸟类是知道的，所以这些鸟类就跟随佛陀慢慢地走上成佛的道场。这是一种非常吉祥的征兆，来“表章功祚”，这个“祚”就是功德，来表达佛陀的功德。这种圆满的大功德即将成就，动物都受到他的感召。

“吉祥感征，表章功祚，哀受施草，敷佛树下。”这时有一个牧牛人，他把吉祥草（古代吉祥草是一种非常柔软、很有弹性的草），他帮佛陀把草铺在一块大石头上，我们叫作金刚座。就是一个大石头，佛陀要坐之前，牧牛人就把这个草先铺上去。这时佛陀就“结跏趺坐”。

我们补充一下，这期间佛陀还做了一件事情，他受了牧羊人的羊乳粥。他洗完澡以后，有一个牧羊人供养他羊乳粥，羊乳熬成的粥是比较稠的，像粥一样的羊乳粥。这时的佛陀洗完了澡，也吃了东西，身心安住，就是表示他的心已经寂静下来了，这是一个成道的方便。

再看第二段，“降伏魔道”。佛陀在成道之前，他还要做一件事情：“奋大光明，使魔知之”。在藏经上说，佛陀在成道之前就思惟，三世诸佛要成道之前，都一定要做一个动作“降魔”，所以他必须遵守这个轨则。他用神通力让身体放光，让六欲天的天王——魔王知道，说：我要成道了，你要障碍我，趁现在赶紧过来。

我们知道，魔王的心情，当然是希望大家陪他在三界流转，如果有一个人要成佛，成佛以后要宣扬真理，这件事情魔王是不高兴的，所以魔王一定要阻碍这件事情——“魔率官属，而来逼试”。魔王就带了很多眷属，呵责佛陀说：太子，你现在不准坐在这个地方，赶紧起座，你要在这个地方，我就要伤害你了。

这时佛陀怎么做呢？“制以智力，皆令降伏”。佛陀用智慧的力量，这个智慧的力量我们解释一下。其实佛陀是用了两种方法，从藏经上说，用智慧跟慈悲。佛陀先用智慧开导魔王，他跟魔王说：“你是不能伤害我的，你过去生造了一座寺庙，而且那一生你很精进，持了八关斋戒，你有两种的善业力；但是你这个人贪爱生死，没有发菩提心，所以这个安乐的果报，跑到魔王的因缘去享受魔王的福业。”

佛陀说：“你就盖了一座寺庙、受持八关斋戒这么一点魔王的福报力。可是我生生世世行菩萨道，踏遍了整个三千大千世界，没有一块土地不是我舍生命的地方。你随便指一块土地，都有我曾经为了利益众生而舍生命的地方。”魔王不相信，说：“没有人能做到这一点。”佛陀说：“我说的话如果是真实的话，大地证明之。”佛陀以手按大地，这时候大地六种震动，证明佛陀说的话是对的。

但是魔王还是不相信，就使令魔军用箭射这个太子。佛陀先用智慧开导他，他不服从，佛陀就入慈心三昧，现出慈悲的光芒，慈悲无障碍，这时魔军的箭射到佛陀的身上，佛陀以大悲心感化，箭都变成莲花掉下来。这是佛陀的降魔，以智慧跟慈悲使令魔王降伏，这是在成佛之前他降魔的过程。

第三个是正式成佛，“得微妙法，成最正觉”。佛陀在安住并降魔以后，终于成就了微妙不可思议的道法。

这个微妙道法我们解释一下。有些道法不一定是微妙不可思议的。比方说我们造善成就安乐的果报，造罪招感痛苦的果报，这件事情很容易理解，也没有什么高深。世间的善业招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报，这个是很容易清楚的。无常，这个也没有什么高深，你只要心静下来，就会发觉你今天跟昨天不一样，小时候的你跟长大的你，身心世界都变化了，色身改变了，思想也改变了。只是我们执着有一个不变的我，那是你打妄想捏造出来的。

所以善业的道、因果的道跟无常的道，都不能讲微妙不可思议，因为这个容易理解。最难的是真空妙有，妙有真空！佛陀在空性当中，不障碍一切法的缘起；在缘起当中，又能够安住空性，无住生心，生心无住，这个不可思议！就是《楞严经》说的，“离一切相”，又能够“即一切法”。他能够跟相状接触的时候，不沾染相状，但是在相状里面佛陀来修六波罗蜜的法，借相修法。

大乘佛法的修学是怎么回事？先懂因果，断恶修善，这是基本功。但是第二个就是否定，佛法是先否定再肯定。诸位要知道，否定门入，肯定门出。佛法先否定相状的存在，这个相状只是让你痛苦的，它会带动你放逸的，它会启动你生死业力的。你看佛陀在修解脱道的时候，把这个相状骂得一文不值，不净、苦、无常、我，一无是处。你看所有的让我们离相的，《金刚经》、《般若心经》乃至于《楞严经》，对相状都是呵责的，都是否定的。

但是，你看佛陀到了《法华经》跟《华严经》就不一样了。佛陀开始赞叹相状，他说相状是不会障碍你的，你要把前面丢掉的相状再借回来。所以《法华经》就把相状借回来，叫借相修心。你要借众生的相来布施，借众生的相来修持戒，借众生的相来修忍辱，这个叫真空妙有，借相修法。

这个微妙道就是说，佛陀从前面的无常无我，离开了相状，选择了出家。但是成佛以后，我们看到佛陀又来到人世间弘扬佛法。这个时候“青山依旧在，几度夕阳红”，青山还是昨天的青山，夕阳已经不是昨天的夕阳了，佛陀的心态不同了。

因此我们可以看到，佛陀是经过了两个过程：第一个，从假入空。佛陀先从相状里面离开，进入空性，这个叫解脱道。比方说佛陀的出家，修苦行，修禅定，佛陀十一年里，一个人都没有见，完全修出离之道，叫作从假入空。但是成道以后，他开始从空出假。原来相状没有好坏，损益在人。就像蕅益大师说的，一把刀子，你善加利用，它割除毒瘤；你不好好利用，它伤到你的身体。刀子没有好坏。

我们刚开始要先对相状远离。因为相状会让我们攀缘，产生一种爱取，弄得我们很痛苦。但是你远离相状以后，你还记得总有一天得把相状找回来，因为要成就万德庄严，你还得靠这些相状，你得借相修心，借假修真，假借这种因缘的假相，来布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这个叫作“得微妙法”。

佛陀进入了不二法门，他知道相状跟空性是可以平衡的，这个就是天台宗的即空、即假、即中，这件事情不可思议！他同时在因缘当中，能够离一切相，又能够即一切法，不可思议！凡夫是单边地执着相状，二乘人是单边地远离相状，这个都不对。他能够走入中道，能够借相修法，这件事叫作“得微妙法”。

当然佛陀是经过这个过程的。佛陀先从安乐道因果的思想，到解脱道的无常苦谛的思惟，到最后的进入中道的思想，他知道这个真空妙有的道理，这时他正式成佛了！这就是佛陀从解脱道迈入菩提道，他得到这个中道第一义谛的智慧，真空妙有的智慧。

七、转法轮相

我们知道，佛陀在出家的过程是远离人群的，这个过程是可以接受，因为他必须有这个过渡。佛陀得到中道以后，他就从山上走下来，又开始接触人群了。我们看佛陀做什么事呢？转法轮相。

这一段很长，我们先把它念一遍，请合掌。

经云：“释梵祈劝，请转法轮。以佛游步，佛吼而吼。扣法鼓，吹法螺，执法剑，建法幢，震法雷，曜法电，澍法雨，演法施。常以法音，觉诸世间。光明普照无量佛土，一切世界六种震动。总摄魔界，动魔宫殿，众魔慑怖，莫不归伏。掴裂邪网，消灭诸见。散诸尘劳，坏诸欲堑。严护法城，开阐法门。洗濯垢污，显明清白。光融佛法，宣流正化。入国分卫，获诸丰饍。贮功德，示福田。欲宣法，现欣笑。以诸法药，救疗三苦。显现道意，无量功德。授菩萨记，成等正觉。”

佛陀从一种出离的解脱道，经过十一年的苦行跟禅定的修学以后，他在菩提树下，觉悟到中道微妙不可思议的智慧。他觉得，其实一个人不一定要远离人群，当然这个是他经过远离以后，又回归的一个从空出假的过程。这时候他知道要从众生的相状当中，来修无量波罗蜜的法，所以他开始转法轮，从空出假。

转法轮的经文中，我们从古德的科判，先总体分成两大科：第一科是众生的祈请，众生请法；第二科是佛陀的宣说。

先看众生的祈请：“释梵祈劝，请转法轮。”

在经典上说，佛陀成道得微妙法以后，没有马上起意说法，他是入这个真如三昧，他的内心先享受游于甚深法性三昧，先安住在空性一段时间。当然他的空性，不像小乘的空性没有愿力，他是带有慈悲愿力的空性。那么他干什么呢？等待众生的祈请。

这时释提桓因跟大梵天王（释提桓因是欲界的天王，大梵天王是三界的天王），这两个是足够代表所有三界众生的。他们两个从天上下来，跪在佛前跟佛陀说：“你无量劫来行菩萨道，发了菩提心，你心中所发的愿是‘众生无边誓愿度’，你现在成就微妙法了，不应该自受用，应该跟众生分享。”这个时候佛陀才从三昧当中出来转法轮。

这点古人就解释了，说为什么佛陀没有主动地说法而等待众生的祈请呢？因为法要有人祈请，这样子才能创造一种恭敬的因缘。如果众生没有请，佛陀主动说法，大家不珍惜，这个时候说法者有过失，听法者得不到利益。所以佛法的代代相传，都要有人祈请，就是创造一种恭敬的因缘。这时候说法者很恭敬，听法者也很恭敬，互相才容易感应，得到说法的利益。这一段说明众生的祈请，这以下正式说明佛陀宣说。

佛陀用什么方式说法呢？

先看总标，这一段总标：“以佛游步，佛吼而吼。”佛陀说法有两种方式：第一个身业，用身体说法，“以佛游步”。佛陀清净庄严的威仪，让大家产生恭敬心、欢喜心。在《大智度论》上说，如果你生长在佛陀的时代，你亲眼看到佛陀三十二相八十种好的威仪，它说这个人要你去死，你毫不犹豫就会去死，这就是佛陀为什么要百劫修相好，三祇修福慧。其实佛陀三大阿僧祇劫已经成佛了，他为什么还花一百劫修相好？因为要让众生产生欢喜心。你就知道佛陀的三十二相不可思议啊！

《大智度论》上说，为什么佛陀要现出这么庄严的相状呢？龙树菩萨说，因为佛法的道理都是违背你的思考。我们的思考模式是追求相状的，追求眷属、追求财富、追求房子。佛陀告诉我们，这个相状是有过失的，所以佛陀的佛法道理是严重的违背我们的思考模式。如果佛陀一开始不现出庄严的相状，没有办法摄受我们。

一个人有幸生长在正法时代，能够看到佛陀，是他的福报。他能够承受到以佛游步，能够感受到佛陀的庄严，很快能够生起恭敬心，这就是为什么佛在世的时候，很多的比丘，佛陀三言两语他就证果了。因为他有佛陀身业的摄受，佛陀的身体还在，他可以采取威仪摄受你，他可以用光明神通摄受你，这个是佛陀身业的说法。

第二个，“佛吼而吼。”佛陀主要是透过口业，因为印度那个时候没有文字，所有的道理都是口耳相传。

这是一个总标，佛陀的说法是由身业跟口业两个法来交互地运用。

再看别明。

佛陀的说法，有三个主题：第一个，先说明说法的内容；再说明说法的功德；最后再说明说法的次第。我们先看佛陀说法的内容，这个地方讲出了八段：“扣法鼓，吹法螺，执法剑，建法幢，震法雷，曜法电，澍法雨，演法施。”这八段，古德把它切成两块。前面四个是讲众生学习的过程，后面四个是讲佛陀施设法门的善巧。

我们先看佛陀这一块，佛陀说法是采取什么方式。佛陀采取的方式，第一个是震法雷，这个古人叫作法无碍。佛陀觉悟道理是经过一段很长时间的体验，他从相状里面先悟到因果的道理，悟到无常的苦谛，再悟到中道的真空妙有，这个道理深妙不可思议！“犹如莲花不着水，亦如日月不住空”，不是一般人能够马上接受的。

所以，佛陀要施设一些方便，先开方便门，再示真实相。佛陀怎么办呢？施设念佛法门、布施法门、持戒法门，佛陀要示现很多很多的门，让我们慢慢地进入到这个房子里面来。这个“雷”就是触动你的善根，春雷一打，百花萌芽，虽然我们过去生也有善根，但是这个善根要有“雷”打才能够触动，所以我们要透过很多法门。你看中国佛教，很多人都是唱《炉香赞》，唱一唱很感动，就学佛了，这个《炉香赞》就是一个法门。

第二个，曜法电，这个法门的背后有义无碍，所有的法门都有一个道理。就是我们一般说的，事修一定有理观。每一个法门的背后一定有一个道在引导这个法门的，就象一定有眼睛引导一样。比方说净土的念佛法门，你创造一个佛号音声，这是一个法门。其实创造佛号不难，但是你怎么引导佛号，这是理观，净土宗理观只有一个，就是“顺从本愿”，这就是净土宗的道。圣道门的道呢？它不管布施、持戒、忍辱、精进，一定要有一个即空、即假、即中三观的智慧，空假中的智慧，以它为道。

所以，这个曜法电，“电”就是光明。佛法跟外道最大的差别，外道做什么事，他只是知道这一个行为，他不知道这个当中有什么智慧来引导，他没有般若智慧，所以不能构成波罗蜜；佛法所做的每一个动作，背后一定有一个道引导你，这是不同的地方。所以它的“雷”完了以后，“电”出现光明，义无碍。

第三个，辞无碍。修行不是简单的，佛陀要创造很多的言词，来解释这个法门，鼓励我们，摄受我们，所以佛陀讲了很多的话来鼓励我们，只要你愿意踏出第一步，你就可以改变。佛陀施设很多的言词，就像雨来滋润所有的草木，让草木慢慢地成长，这是言词摄受。

第四个，乐说无碍。佛陀大悲心，你看《楞严经》，只要大部的经典，你就会发觉佛陀的慈悲，佛陀讲一个道理绝对不是讲一次。你看佛陀讲“十番显见”，佛陀要讲这个真空妙有的道理，用十种角度。先讲第一次你不懂没关系，再讲第二次，你还不懂再换一个角度，用十个角度来发明真空妙有的道理。在《楞严经》，佛陀先破妄，“七处破妄”，破除妄想不是我们本来的东西，是我们无始劫来攀缘相状沾染了满身的习气。破妄以后，显真，用十种角度，“十番显见”。“七处破妄，十番显见”，把这个读完，你会觉得佛陀的慈悲心不可思议，考虑太周到了，这就是所谓的乐说无碍。

佛陀在说法的时候是采取四个角度：第一个，施设法门，开显义理，用言词摄受；最后佛陀一而再，再而三地不厌其烦地重复讲。这个是约着佛陀这一块来说明佛陀说法的内容。

我们众生在接受佛法这一块的内容，也有四个次第：

第一个，扣法鼓。这个古人判作闻慧，听闻佛法。这个鼓有警觉的作用。我们刚开始听闻佛法会很惊讶，因为我们习惯性就是顺生死流，我们习惯性攀缘相状，到相状里面造业，然后流转生死。佛陀告诉我们要把心收回来，不要攀缘相状，要安住道理。所以刚开始，对我们来说是一个很大的矛盾，因为跟我们的习气是违背的，所以产生很大的警觉。

第二个，吹法螺。这个螺就是绵延不断了。佛法听闻以后，我们不断地去思惟。佛陀是用音声说法，语言说法，这个是文中有道，文以载道。比方说“因缘所生法，我说即是空”，这十个字有道，你不断地思惟，就把这个文字里的道，消化成你心中的道，这个道它就能够绵延不断地在心中出现，就像螺的声音绵延不断。这个是思慧。

第三个，执法剑。这个就有禅定了。从我们对佛法的胜解，这个思慧的胜解，到禅定的加持叫断烦恼，这个剑就是断烦恼。

最后，闻思修证，“证”就是建法幢，心中的道坚固地建立起来。

从我们学习的角度，听闻佛法很重要，思慧也是很重要！诸位！你不可以说上课来听课，然后你回去以后就继续打妄想，不可以这样子，当然你打妄想我们可以理解。你一天拨出三十分钟的时间，暂时不要打妄想，干什么呢？你把老师上的课，就像牛吃草一样，思慧就像牛吃草不断地反刍。佛陀到底要告诉我们什么事情？有什么重要的道理，要劳动他老人家从大般涅槃里面，来到人世间陪我们成长？他到要告诉我们什么？这个思慧很重要！这件事情没有人可以取代。

身为一个法师，我们可以把法透过文字，把它送到你的心中去，但是要把它消化就靠你自己的思慧了；只要你肯不断地思惟，你就会有深刻的体验。这时候佛法的道理，在你的心中就更有力量了！那个调伏力更大，安住力更大！

我们不出作业，但是我希望你每天拨三十分钟，静下心来，要拜拜佛，持持咒也可以，把心静下来体验一下：什么叫作安乐道？为什么安乐的相状背后有道？什么是解脱道？为什么这个人解脱？他一定有道的，他心中一定有个道的。为什么是菩提道？成佛以后他为什么有万德庄严？他也一定有个道，每一件事情出现都一定有道理的。你掌握了哪一个道理，你就相应地出现哪一个果报体了。你掌握了安乐道，你的生命就出现安乐；你掌握了解脱道，你的生命就解脱；你掌握了菩提道，你就万德庄严。这每个人都做得到的，诸法因缘生嘛。