净界法师：佛法修学概要

（第二十九讲）

丁二、天乘分三：戊一、十善业。戊二、四禅定。戊三、四空定

请大家打开讲义第七十七页，这是五乘里面的第二个法门，天乘法门。

大乘佛教把我们众生生命的现象分成了三个部分：第一个部分，叫作本来清净；第二个部分，叫作罪障凡夫；第三个部分，叫作功德庄严。

首先我们先谈谈生命的第一个部分。这个本来清净，就是我们还没有开始流转之前身心的相貌。这个相貌在大乘佛教里面就是说，我们每一个人心中的家。这个本来清净，在整个大乘佛教是一个很重要的概念，就是我们要不断忆念我们的本来面目，把心带回家。

在《楞严经》里面，它从三个角度，空假中三观，观察我们一念心性。从空观的角度，就是说我们一念心，本来无一物，离一切相，这是空观。假观就是说，它虽然清净，但是它具足十法界染净诸法，它有六凡法界的杂染法，也有四圣法界的清净的法，所以它是即空、即假、即中。就是说，即空，它清净本然，但是即假，它又具足染净诸法；虽然具足染净诸法，它又清净本然。即中，就是空有的结合，空有无碍。这就是诸佛所证众生本具的一念心性，是我们本来就有的，叫本来清净。

我们在这个阶段，后来出了一个什么差错呢？叫作一念的妄动。就是真如不守自性，一念妄动。到《法华经》才讲说，我们离家出走。我们认为向外攀缘，会给我们带来快乐，所以我们从一念清净本然的心开始一念妄动以后，就产生六根、六尘、六识，六根攀缘六尘，然后创造了六种感情。这个时候，我们就失去了本来面目，就变成现在这个德性，充满了烦恼跟罪业，变成罪障凡夫。所以我们的生命，是一念的妄想创造出来。我们当初就是一念的妄想，离家出走了，才有现在无量生死的果报。

当然，我们长时间在三界流转，也就会得到很多痛苦的教训。所以我们知道这个流转是不对的，这就是为什么很多的宗教会设立，或者说九十六种外道会出现。佛陀出世之前，印度就有九十六种宗派。很多人都已经知道，在三界流转是有问题的，试图要解决生死流转的问题，当然都没有找到正确的方法。

直到有一天佛陀出世了，佛陀宣说了正法，所以我们从一种罪障凡夫要转成功德庄严，关键在于皈敬三宝。在皈依三宝当中，最关键的就是皈依法。在修学佛法的过程当中，我们可以明显地看到，有些人是进步很快，每一年都在进步；有些人是没什么进步，十年前是这样，学佛以后还是这样子。这个关键就是有些人没有皈依法。有些人对佛有信心，有些人对僧宝对出家师父有信心，但是他不学习佛法，这是非常不吉祥的事情。因为你没有修学佛法，就不能产生生命的改造。

所以三宝的正式皈依是皈依法。这个法有两个：一个是教法，教理之法；一个是行门之法。教理之法，我们前面讲过很多了，就是理观，对道理的理解；行门之法，就是五乘的修学法门。我们从一个罪障凡夫，要能够变成功德庄严，一定要靠法的熏修，用法门来熏习我们内心，清净的这一部分让它显现出来。虽然我们本身也具足了五乘的功德，我们一念心性本来具足，这是假观，但是必须要假借法门的熏修，才能够显现，才能够受用，否则它只是一个潜在的功能。

我们今天，谈到的这个天的果报，它就是透过天乘法门的熏修，而出现了整个天界的安乐果报。这个天界的果报我们简单地解释一下。

在进入正题之前——一般佛教都是先讲果报再讲因地，先用果报来摄受大众。前面的五戒，它的功德相是一个人。这部分我们就不说了，因为大家也都看到身为一个人的贫富贵贱。

这个天，我们先讲欲界天，在经论当中讲到有六种功德：

第一种，他的色身清净。色身的清净在经论上说，从两方面来观察：

第一，他的受生。我们人道的果报是胎生，我们要假借父精母血，要住胎十个月，所以说这个色身一开始的缘起就不干净了。天人是化生，当天人的果报要在天界出生的时候，他往往是在一棵树下突然间无而忽有，突然间出现，像一个十几岁的小孩子。但是他一旦接触到天的饮食以后，他是快速长大，马上变成成人。所以天人儿童的过程很短暂，他马上就能够享受天人的快乐，因为他是化生。

第二，我们从他的饮食来说。我们人道的饮食是有渣的，吃东西有渣就有大小便的排溺；天人的饮食是完全没有渣的，他喝一杯牛奶也好，吃个水果也好，他是完全消化，天人没有厕所，因为他完全没有排便溺的问题。他的饮食是百分之一百的吸收，完全是滋养，没有渣，这是他的身体干净的两个因素：第一个，他没有排泄的问题；第二个，他本来就是化生。这是天人不同于我们人道的第一个，他色身特别的干净。

第二种，他具足光明。我们人道的光明要靠日月灯光的照明，天人他的光明不需要靠日月，他本身放光。我们看经典上说，佛陀在讲法的时候只要是到晚上，天人一下来听法，这个蜡烛都不需要了，放大光明跟白天一样，因为天人的身上放光，他的色身是具足光明。

第三种，无诸病苦。天人的生命当中只有两个情况：一个是生，一个是死。他没有老跟病的问题，也没有很多的病痛，他没有病毒的传染。当然过去生他的戒杀业也持得比较干净。

第四种，衣食自然。我们人道众生的衣食是要靠工作去换取，我们必须把宝贵的八个小时贡献给社会，然后换取衣食。天人的饮食，是完全长在树上，还有在地上，它的树上有很多水果，地上有很多的地肥，地肥就像乳酪一样非常滋养，那个地肥就像野草一样到处都是，就像我们看到那个草皮，他只要过去把它挖一挖，吃下去那就能够维持好几天了，非常滋养。地肥，完全是自然的。所以天人基本上是不工作的。

第五种，报得五通。天人他一旦得到天的果报，就有神通，就可以自由自在地飞行，他没有交通工具的问题。

最后一种，寿命长久。天的果报，就是我们讲到欲界天、四天王天，他最低是天寿五百岁，折合人寿是九百万年，最低喔。那么最高就是在四空定的非想非非想处天，有八万大劫。一个大劫，就是一个世界的成住坏空，他经过八万次的世界成住坏空，他的寿命才结束，所以他的寿命是长久的。

我们可以看得出来，天的果报是远远比人的果报殊胜。不管是他的外表，那种清净庄严光明，不管是他这个果报体产生的作用，它的功能比我们人类的功能强大，这个就是天的果报。

我们应该要修学什么法门，才能够把这个果报现出来呢？才够变成受用，把一个潜在的功能转化成一种果报的受用呢？

我们来看看，天的果报有三种：第一个，十善业，这个招感欲界天；四禅定招感色界天；四空定招感无色界天。三种。

戊一、十善业分三：己一、身业；己二、口业；己三、意业

己一、身业

我们先看十善业。十善业当中，我们先看身业。身业有三种：不杀生、不偷盗、不邪淫。我们把它念一遍，大家请合掌。

第一个，不杀生。不杀生有“止”跟“作”。从一种断止的角度，他是断除一切杀生的行为；从修善的角度来说，他修放生的善业，是断恶修善。这个偷盗，是断除盗他人财物；他的作善，是行种种布施。不邪淫，是断除妻妾以外的邪淫的恶行；他的作善行恭敬。这个恭敬就是清净心的前方佛法修学概要便，先有恭敬心才有清净心，就是恭敬所引生的清净心。

这个地方值得我们说明。其实天人在因地的时候，修的法门跟五戒的法门是非常接近的。但是在操作中，他的心地法门或者说善根比较强，其实他也是跟我们一样修五戒，只是他的五戒操作得比较圆满，他不杀生、不偷盗、不邪淫，他的操作过程，比人道在因地的时候修五戒的法门还来得圆满。

他有三种圆满：

第一个，他的智慧圆满。人乘的时候，修学五戒，他的智慧对真理的观照，偏重在断恶这一块，偏重在恶业招感痛苦的果报。所以我们看得出来，人乘修五戒并没有积极地去行善这一块，就是这个人智慧不足，是消极地断恶，并没有把人生修善的道理给参透。天乘修十善业，这个人智慧高，知道人生有两个道理：一个是断恶的道理，一个是修善的道理。我们不但要消极地断恶，也应该把握机会主动地去造善，所以他的智慧比人乘的智慧更高了，不但觉悟了这个断恶，又觉悟了修善，这个智慧高。

第二个，他的调伏高，调伏殊胜。五戒并没有调伏烦恼，我们看得出来，五戒没有调伏烦恼的法门。但是十善业它后面有调伏贪瞋痴，所以他的烦恼相对淡薄。你要做一个人，可以有粗重的烦恼，只要你不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、就可以做人；你烦恼怎么粗猛，脾气怎么大，都没有关系，不障碍你做为一个人。但是要变成天，那你就必须要有天德，要有德行，不是说你布施很多就可以生天了，不是。你的烦恼要淡薄，要寂静。天是有德行的，所以天人不是说修善就能够生天的，没那么简单。要有一些品行的修养，要有一些对烦恼的调伏，所以他的调伏殊胜。

第三个，誓愿殊胜，他有坚定的愿力。在经论上说，天人凭什么有这么长的福报，能够享受八万大劫的寿命？因为他在修善的时候有愿力。所以他在造善的时候，是数数地造作，有坚定的愿力。所以一个人有坚定的愿力，这个人一定是个宗教修学者。一个慈善家很难生天的，几乎不可能生天，因为慈善家没有一个宗教信仰，没有强大的愿力。没有信仰就不能有愿力，因为愿力从信仰而来，由信引生愿力，不管你信仰是什么。所以这个天人，要嘛是外道的宗教师，要嘛是佛教的宗教师。只要你是慈善事业的人，很难生天，因为没有坚定的誓愿，你是随缘修善。你要把随缘修善提升到我一定要修善，才可能生天。天人修善是坚持的、相续的，这就是为什么他的寿命久。

所以说，他同样在操作不杀生、不偷盗、不邪淫，但是内心的善根力强，智慧殊胜、调伏殊胜、誓愿殊胜，有这三种殊胜，所以他的果报也殊胜。这个地方值得我们说明，这第一点——身业。

己二、口业

我们看天人的口业有四种。请合掌，先念一遍。

我们简单地说明一下。

第四、妄语戒。

在天人因地的妄语戒，也是有止、作两种善。从断的角度来说，断除虚言欺诳他人之恶行；这个作善，是讲真实语。在律上说，这个人经常说谎话，除了造罪以外，还有一个很严重的问题，就是你的心变成弯曲了，不直了。你的心变成邪曲以后，有什么问题呢？与道不相应。你看经典看了半天，就觉得这个道跟你好像有距离。就是你的心，心不入道。别人听完经以后，听得很清楚；你听了以后，不知道老师在讲什么，因为你的心弯弯曲曲的，不直。所以你的心跟道之间就有距离了，这个地方要注意。虽然小妄语本身过失不重，但是时间长了以后，它会产生障道，因为你的心弯曲了。

第五、不两舌。

这个两舌就是斗构两边，向此说彼，向彼说此，使令两方产生彼此的对立。那么应该怎么办呢？多讲和合语，让双方，向甲方赞叹乙方的功德，向乙方赞叹甲方的功德，使令双方和合无诤，这是不两舌。

第六、不恶口。

它的断，是断除恶言加人之恶行。它作善，是讲柔软语，多讲鼓励、赞美的话，这是不恶口。

第七、不绮语。

它是断除“绮”。这个绮，就是华丽；这个侧，就是不正，这是邪恶的，华丽而邪恶的，违背世间业果道理的恶行，这种让一个人放逸，讲一些靡靡之音等等，风花雪月的这些话，都应该断。这个作善，就讲一些有意义的，让一个人增上的话。

这个口业我们解释一下。在菩萨戒是很重视口业。诸位！你打开菩萨戒，杀盗淫妄四根本戒不谈，后面六条的增上戒，有好几条是跟口业有关系的。在六增上戒当中，有两条是很重要的，菩萨戒，这个是关键、根本，根本中的根本！其中一条就是跟两舌有关的，叫作自赞毁他戒；第二个跟恶口有关的，就是说四众过戒。这两条戒很重要！为什么重要呢？古人说，因为它很容易犯到。你不小心，你的菩提心就失掉了，破坏菩提心，因为它是根本重戒。

我们先谈谈不两舌引生的自赞毁他。这个不两舌，它这个菩萨戒的制定，偏重在团体跟团体之间的和合。菩萨戒意思就是说，佛教为摄受众生，设立了很多的团体，这个团体、那个团体，每一个团体都有它的特色。也就是说，每一个团体都不可取代——我不能取代你，你也不能取代我。所以佛教的修学是多元化的。他这个时候参加这个团体，得到这方面的利益，另外的时候，他礼拜几又去参加另外一个，得到另外一个利益，这个是非常好的。所以团体跟团体之间必须要合作，那这样才能够使令广大的众生受益。因为没有一个人在一个团体里面，得到他所有需要的养分，不可能。他必须要透过这个团体，得到这方面的殊胜的功德；他必须透过另外一个团体得到另一方面殊胜的功德，所以佛教的合作就变成很重要。这个就必须要靠菩萨之间互相地讲和合语。

这个和合语，我们讲一个小故事来做一个引证。在春秋战国时代，齐桓公称霸天下。齐桓公传了几代以后，他有一个子孙叫齐景公。齐景公这个人，你看在历史上不怎么样，但是他的好处是，他用了一个非常有名的宰相叫晏婴，所以使令他在诸侯国有一定的威德力。

齐景公有一个嗜好，工作忙完以后喜欢打猎。他特别喜欢一匹白色的骏马。经常工作之余就是骑着这匹白色的骏马在山中奔驰，他觉得非常地快乐。但这个白色的骏马，有一天被养马人养死了。养死了这个当然是大事情，养马人被抓起来绑在殿上。齐景公一听说他的白马被养死了，非常生气，暴怒！就拔起他所佩的刀，跑过去，看那个意思，是要一剑把对方给刺死。

这个时候晏婴赶快跑出来，挡在他前面说：“大王！慢！这个小事不用你亲自操刀，我帮你做。”他就把大王的刀抢过来，用刀就指着跪在前面的那个养马的人，他说：“你该死，你犯了三条重罪：第一个，你把大王最心爱的马给养死，使令大王暴怒，乃至于要杀你，所以你该死；第二个，你该死。如果大王把你杀死了，齐国人民会议论纷纷，说大王这个人没有威信，为了一匹马就把人给杀了，老百姓就会对大王失去了拥护爱戴，这样子造成了齐国的政局不稳定，所以你该死；第三个，你该死。这件事情传到诸侯国去，这些诸侯就会议论纷纷，说齐景公就这么一点出息，为了一匹马把一个人杀死了，使令齐国的威德丧失，那会招感诸侯对我们的侵略。所以你因为这三件过失，你该死！”

齐景公听了以后说：“算了，算了，别杀了。”

晏婴的几句话，做了三种功德：第一个，他拯救了这个养马人的生命；第二个，他保住了齐景公在国内的威信；第三个，他保住了齐国在整个诸侯国的威德，使令整个内部的政局安定，使令国跟国之间减少了争乱，就这么几句话。

其实我们佛教徒应该向晏婴学习。我们应该要多多地促进佛教团体彼此间的互相合作，促进佛教多元化的发展。因为很难有哪一个团体能够具备佛教所有的福德智慧资粮，不太可能，所以必须要靠菩萨来穿梭其间，使令团体合作，提供众生修学的机会。这就是为什么佛陀制定不能自赞毁他，应该要多讲和合语。

我们再讲讲恶口。这个说四众过，这在菩萨戒也是重罪。佛陀在制恶口的时候，佛陀先讲一个故事，来说明为什么会把恶口的罪制得这么重。

佛陀说，在劫初的时候有个农村，这个农村有个农夫，他养了一头牛，这头牛叫独角牛。农夫白天就带着牛去田里工作，晚上就带了牛回来，所以人跟牛就有深厚的感情，农夫就给这头牛很好的房子、饮食、生活设施，牛也很感激农夫。

有一天黄昏工作忙完，农夫牵着牛慢慢走回家的时候，牛就说话了。说：“主人，你对我这么好，我很想报答你。我怎么报答呢？”它说：“我听说在隔壁村庄举办斗牛比赛。一个人交十金。”斗牛比赛，就是两头牛中间绑一个绳子，看谁把谁拉过去。他说：“我这牛，没什么本事，但是我力量很大。你帮我报名，我肯定可以帮你赢钱。”主人说：“你有把握吗？”它说“没问题！”好，就报名了。

报名以后，比赛那一天，按照规矩要介绍自己的牛。这个农夫一上去就说：“我这头牛有四个特点：第一个，他头上只有一个角，他一出生就一个角；第二个，我这头牛干不了细活，他只会做粗活，力量很大，他要是干细活，不是把这个碰坏，就把那个碰坏，干不了细活；第三个，我这牛力量很大，再重的东西都能够搬动；第四个，我这头牛工作勤勉，特别的努力。”讲完以后就比赛了。

比赛的时候，竟然出乎意料，第一轮的时候，这头独角牛就输掉。输掉以后，当然就闷闷不乐回家了。这主人就说了：“这都是你！要我参加这个比赛，你看，我输了十金。”主人就很生气，这牛也很委屈。它说：“你不能怪我。”“这为什么不能怪你呢？”“你介绍我的时候，你把我的缺点讲了，优点也讲了。我这头独角牛，天生只有一个角，这是我的缺点，这是我人生的缺陷；第二个，我干不了细活，这也是我的缺点。我听到我的缺点以后，我的心就沮丧了，就没有这个气势了。”

那主人说：“怎么办呢？”牛说：“没关系！我们再去比一次，再交十金。你下一次介绍我的时候，前面两条就别讲了，你就讲我的优点，我力量很大，做事又勤勉。”那么这个主人就知道了，下次比赛的时候，他就赞美它的优点。果然这头牛就一鼓作气，得到冠军了。

佛陀在讲完这个故事以后，佛陀说，我们佛弟子应当讲柔软语。就是说，圣人例外，凡夫都是需要鼓励。他来做工作的时候，你鼓励他，他就得到激励，下次更用功。所以我们一句话，会让一个人能够努力积极地断恶修善度众生，当然你一句话也可能会破坏他对三宝的信心。所以说这个恶口，在整个菩萨道也是很重要。

两舌这一部分，偏重在团体之间的合作；恶口，偏重在个人菩萨道的修学。但这两个在菩萨戒，佛陀在十重的戒法里面，都把它当做两个重点，都是重罪，因为这两个影响很大。

己三、意业

好，我们看第三个意业。

前面是身口，身口当然是共于五戒的，这个意业就不共于五戒了。我们看看它的内涵。请合掌。

这个意业的调伏有三个：第一个，调伏贪欲；第二个，调伏瞋恚；第三个，调伏邪见。天人的果报在因地，他一定是一个烦恼非常轻薄的、有德行的修行者。从贪欲的角度，他的断，是断除引取（就是贪取）这种无厌足的恶行。他修，修不净观，观察色声香味触法六尘，都是欺诳不实，都是不干净的。

不净观，我们到了声闻乘会有一个主题专门讲不净观，到时候再详细说明。不要说出离生死，从欲界要到色界，这个关键在不净观，就是要调伏贪欲了。到了出离道、解脱道，也就是说安乐道到解脱道，贪欲的烦恼是关键，它是一个判定指标。就是这个人是不是有可能从安乐道转成解脱道，贪欲要轻薄，这是唯一的非常重要的一个指标。所以我们到了下一个主题解脱道的时候，会把它当一个重点来详细说明。

第九不瞋恚。止善，就是止忿怒的恶行。修善，修慈悲忍辱的善行。

这个不瞋恚，我们解释一下。瞋恚心，有两种人：一种是放逸的，动不动就发脾气，这个我们就不谈；第二种人，要谈的是第二种人。在唯识学对治的，是修行者的瞋恚。

修行者的瞋恚是哪里呢？因为修行者本身有很高的自我要求。他对道理了解得多，但是他往往会把所知道的道理这个镜子，除了照自己，也照别人，就造成我相、人相的对立。这个就是在唯识学，主要对治的是修行者的瞋恚。一般脾气特别大的人，个性都比较清高，你注意看。放逸的人不敢有脾气，因为他本身放逸，也没什么资粮。一般来说，很努力修行的人，资粮力够又特别清高、烦恼欲望淡薄的人，他就容易发脾气，看谁就是——你们这些人都是放逸的境界！

那么怎么办呢？佛陀告诉我们修自他交换。就是说，你要观想人跟人之间，每个人来到人世间都有他的业力。这个业力变现成果报的时候，都有他的位置，有他的定位。你是做母亲的，你是做媳妇的，你是做儿子的，在一个家庭就有定位了，这是过去的业力。你们相逢就是有缘，那么各种的缘结合在一起，就有这个因缘出现。

那怎么办呢？做母亲的，遇到子女跟媳妇，你要想，其实他讲一句话触恼你，他不是故意要触恼你，因为每一个人都想离苦得乐，他只是站在他的位子，认为这样子做，对他是能够离苦得乐。他想离苦得乐这种心态，你不能苛求，因为我们也想离苦得乐。

所以这个同理心，就是说，其实每一个人只是想要追求快乐，如此而已。如果我们今天站在他的位置，我们也可能会讲出同样的话，做出同样的事情。为什么？因为我们想离苦得乐，所以离苦得乐此心同，大家只是扮演不同的角色相互的作用，每一个人都想离苦得乐，所以我们没有比别人高多少。只是我们站在这个角度，扮演一个长辈的角色，如此而已。我们今天如果是换作他，也可能会做出同样的行为，说出同样的话。

所以自他交换就是说，消除人我的对立。人跟人最可怕就是你用你的妄想捏造出对立的我相、人相。你假设他想伤害你，你假设他是冲着你来，你自己假设的，那就糟糕了！你只要把我相、人相拿掉，你会发觉人跟人之间只是诸法因缘生，如此而已。每个人站在自己的角色，每个人追求各自的快乐，如此而已，没有对立相。

所以这个自他交换，佛陀大智慧就是说，你只要把人跟人之间的对立拿掉，他不是冲着你来的，他只是想要追求快乐，这一点跟我们完全一样，这样子，你的脾气就发不起来。他只是想追求快乐，这个是合理的。

好，这是佛陀开的调伏瞋心的一个法药。

第十不邪见。这个邪见主要指拨无因果，能够僻信——就是说错误的去相信无因缘论跟邪因缘论的这种恶行。他应该怎么办呢？行正信，归心正道，生智慧之善行。

这个十善业的正道，也就是因果的道理。十善业还没有空正见，所以这个正道就是善业招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报，在十善业这就是他的正道。

天人的身心果报，我们从经典上跟祖师的传记，得到两个消息，它有优点也有缺点。我们先讲它的优点。

你看阿迦曼尊者传。阿迦曼尊者是泰国一个比丘，他四九年入涅槃。我们看他的传记，一生的修学，我们合理地推论，他应该是一个圣者，一个证得初果、二果、三果、四果的圣者。阿迦曼尊者除了自己经常入定思惟我空的真理以外，经常为人、天说法。他自己在传记上说，为人道说法很辛苦，因为人道的身心躁动不安；他经常为天人说法，他觉得跟天人说法很舒服。他说天王带着一群天人过来的时候，排列非常整齐，一点声音都没有，他会很自然按照他天福的顺序，自己会把位置坐好。在说法的过程当中，一点声音都没有，非常寂静，身心寂静安稳。讲完以后，天人会绕尊者三圈，顶礼以后再慢慢回到天上去。所以他说天人的果报，是非常寂静的，这是天人的优点。

我们也讲讲天人的缺点。

六道里面，为什么佛陀他不鼓励我们生天呢？有一个很重要的理由就是放逸。我们举一个例子。目犍连尊者，他有一个徒弟，叫耆婆，是一个神医。这个耆婆每次遇到师父目犍连尊者的时候，都是虔诚恭敬地顶礼，然后在旁边候着，看尊者有什么开示。耆婆因为修习善法的缘故，死了以后生到忉利天去了。

目犍连尊者有一个徒弟，腹泻很多天都没有治好，所以目犍连尊者就以神通力飞到忉利天去，请示耆婆尊者。在经典上说，看到耆婆尊者的时候，他坐了一个天上的车子，在空中飞来飞去，载了几个天女在游玩。目犍连尊者跟他打招呼，他就双手一打招呼就飞过去了，也没有停下来。所以后来目犍连尊者看不行，就用神通力把他止住，就请他下来。下来以后，耆婆说：“师父您有什么指示？”目犍连尊者说：“我徒弟拉肚子了。”耆婆说：“这种情况很简单，叫他断食七天就好。”讲完以后立马又跑到车上去，开始游玩了。目犍连尊者就说一个偈颂，大意是说，耆婆在做人的时候，如此地虔诚恭敬，转成天福的时候，是如此地放逸，心思散乱。

所以天的果报最大的缺点，就是外在的依正二报太过快乐，所以对快乐乐受的刺激太厉害。他的心虽然寂静，本来是很适合修道的，他是一个法器，但是因为那个快乐因缘太厉害，他又没有我空观、法空观的这种无住的力量，所以生到天上去就很难增上。这就是为什么天人一旦死亡以后，他很少来到人间，很少，都直接到三恶道去了，因为把福报花超过了，花得太厉害。

所以这个天福，它的好处是寂静，但它的缺点，就是过度放逸。

好，我们把这个业果大小作一个总结。

总而言之，在整个修学当中，这个业力的成就有三个因素：

第一个约心，猛利的意乐所做。这个前面说过了，心力强，他的业就强。

第二个约境。三宝、圣人、父母、师长这个是上品境，所以你对上品境所造的身口意的罪业，所产生的果报也特别重。

第三个相续，约它的次数，数数造作，无有悔意。次数慢慢的累积，也会把轻罪累积成一个重大的业力。

所有的善业力，人天的善业力到这个地方讲完。