（第四讲）

请大家打开讲义第七页，我们讲到八相成道的第七科：转法轮相。

佛法的道，分成两种：一种道，是不能解释的，离言说相的，是唯证方知，如人饮水，冷暖自知，这种道是不能加以形容的。所有的圣贤，成道以后，他心中的道是没办法表达的。因为语言文字是片段的，你说是这个，你就失去了那个，所以语言文字是有缺陷的。真正的道是“道可道非常道”，真正的道，的确是不能说的。

但是不能说就有问题了，不能说那就不能引导别人了。如果道只有他自己受用，那么这些众生怎么办呢？你得有个楼梯让他上去，所以佛陀必须要施设方便，这在《法华经》说的，“开方便门，示真实相。”虽然这个门不是真实相，但是你必须透过这个门，你才能够进入真实相。就好像说我们坐船到彼岸去，船不是彼岸，但是你没有坐船，你怎么到彼岸呢？

有些人说，学习经典，你不要这个文字相。你不要文字相，你怎么觉悟到道呢？这个道就在文字相里面。只有利根人不需要文字相，比方说禅宗。禅宗很少讲话的。什么是祖师西来意？他就指这样子，他觉悟啦！你看他指一个一，但是我指一，你也不懂，对不对？我们要用文字，一般人是要文字的。

但是禅宗这种人特殊，所以禅宗只有祖师住世的时候，他是以心印心。只有祖师住世的时候，才有资格用禅宗，因为我懂你也懂，就够了。这是第一个，有祖师住世。第二个，这个弟子跟祖师的关系非常密切，他不要透过文字，几个动作，他就可以把他的道传给你，这种传承不可思议，特例。所以你看禅宗传几次就断了，因为它一定要祖师住世嘛。他要以觉悟的心来印一个觉悟的心，两个人都是觉悟。

但是教下就不一样了。我是个凡夫，但是我讲的话是正确的就可以了。我可以跟大家一起学习，我讲的法是“如是我闻”，佛陀如是宣说，我也如是地学习，而且我也如是地把这个法传下去。你接受这个语言文字，你也可以成就，某种程度你也可以向道迈上一步。所以用语言文字所诠释的道是比较安全的。禅宗是很容易错认消息。因为祖师的话讲得太少，这句话是什么意思，就很多人解释了，一真法界也是这样，一心真如，这个大家讲得都对。所以佛陀施设方便的时候，主要是用音声。因为娑婆世界习惯用音声来传递观念，所以佛陀必须随顺世间，在六尘当中选择用音声说法，当然佛陀也用身业的威仪来摄受众生。

音声的说法，佛陀讲八段以后，经典做一个总结，“常以法音，觉诸世间”。佛陀经常是只要众生有善根、有得度的因缘，佛陀就宣说真理来觉悟世间的凡夫。佛陀先开方便门，先用音声的道来引导你。就是说，刚开始听闻佛法以后，我们心中也会出现一个道，但这个道是带有语言文字的，没关系，我们再从语言文字去找这个道。但是你慢慢觉悟以后，语言文字自然会脱落，等到你觉悟到那个道时，是没有语言文字的，这时你的道跟心就完全打成一片了。但是过渡过程一定要带语言文字，因为我们的思想要运转，一定要语言文字的带动，叫名言分别。佛陀是用音声来带动他的道，透过音声把他的道，传到我们凡夫的心中，这是口业的说法。

再看下一段的身业。

佛陀在身业显现神通有两个：第一个光明，第二个震动。就是对于这些甚深的义理，佛陀讲完以后，很多众生心中产生疑惑：是这样子吗？佛陀显神通，光明普照无量佛土，一切世界六种震动。透过这种神通的假相，让众生产生敬畏，哎呀，佛陀不可思议！他有这么多的神通力，肯定他说的话一定有道理。有些人一定要经历这种神通的过程，他才能够产生信仰，尤其是外道。你注意看，佛陀度化佛弟子，对比较有善根的，是直接说法。只要是度化外道，佛陀都是先显神通，调伏他的骄慢，然后再说法，因为外道他有先入为主的观念。我们什么道都没有，叫作愚痴而已；但是外道叫邪见，更可怕！他心中已经有一个道在里面了，只是这个道是错的。所以佛陀面对外道时，是用光明跟震动来调伏他的骄慢，使令他对佛法产生信仰。这是身业说法的内容。

前面这一段，都在讲佛陀说法的内容，以下我们看佛陀说法的功德，这个“法”，它透过佛陀的音声传到我们心中，有什么样的功德。

功德当中有四段。第一个，调伏烦恼。这个地方有四句：“总摄魔界，动魔宫殿。众魔慑怖，莫不归伏。”

我们学习世间法，世间也有很多道理，科学、心理学、音乐等等，我们去读大学、硕士，也会学习一些世间的道。但这个世间的道，它都是在相状做比较：你这样做会比较好，这样做比较好听，那样做比较不好听，它分别的活动都是相状。所以世间的知识进入到你心中以后，它不能产生灭恶生善的效果，你的思想不会改变。你读一辈子世间的书，你的思想什么都没改变，贪瞋痴，你还继续贪瞋痴，就这么回事。

但是佛法不一样。佛法的道只要你听进去，它会产生一个乘，它会运载你，在你心中酝酿，让你离相即一切法，会让你慢慢地从相状里面跑出来。刚开始我们要做的叫作“动魔宫殿”。这个魔不是外面的魔，是你心中的欲望魔。佛陀说我们心中是有魔王的，每一个人心中有魔王。其实我们一般人是做不了主的，大部分人做不了主。就是说，你起烦恼，起一个贪欲、起瞋恚时，你要做什么你一定会去做，你控制不了自己。当然现在没有人刺激你，你心平气和时也就这样一天过一天，但是真正起烦恼时，你不是烦恼的对手。正常人烦恼势力强，正念是薄弱的。

我们刚开始听闻佛法，在闻慧的阶段，我们听闻道理，其实我们也做不到。但是我们做不到跟世间人有什么差别呢？我们可以动摇烦恼，这个很重要，动摇！你明白道理以后，你知道善业招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报，虽然有时你控制不了自己，造了罪业，但是你有惭愧心，这是关键啊！等到事情过后心平气和时你知道造了罪业，这个惭愧心会破坏那个罪业的力量，就是“动魔宫殿”，它会让我们的烦恼没那么坚固。

所以，我们刚开始知道一个正知见时，我们先动摇魔王的宫殿，摇动一下。虽然魔王还在，但是你的烦恼的势力相对来说没那么粗重了。我们有一种惭愧心，因为我们心中除了烦恼以外，有一道微弱的光明在告诉我们：我做错了。这种觉悟刚开始非常重要！因为你已经开始踩煞车了，你不敢再尽情地造业了，你有惭愧心了。再进一步，你能够从闻慧慢慢地思惟，把佛法的道理更深刻地理解，那就“众魔慑怖，莫不归伏”，你就能够把烦恼慢慢地调伏。

佛法就是：你要改变！记得，只有你自己想要改变才行。生命的改变，没有人强迫你，强迫都没有用。要是说，我告诉你不能做这、不能做那。——你看，你们教育子女，你用强迫通通没有用。他只要有一天离开你，他就做他想做的事情。一个人要改变只有一种情况——他自己觉悟！没有其他的情况。

我们在刚开始时是一种矛盾的状况。刚开始时我们知道了真理，但是我们有烦恼习气，这叫真妄交攻，我们控制不了烦恼。但是我们要知道这样不对，慢慢地只要你肯用功，你心中的光明会慢慢地扩大。因为你要知道，邪不胜正。为什么我们短时间修学佛法，能够改造我们无量的生命所留下的习气呢？因为这些是虚妄的，真理是真实的功德，就好像光明能够破除黑暗。我们从来没有听说哪一个黑暗把光明消灭掉了。所以只要你不放弃，你愿意不断地思惟，这时光明就慢慢出现了，你的烦恼就慢慢地调伏下来了。虽然它没有断，但是它相对地轻薄了。

这时你的命运改变了，因为你的思考模式改变了。思考模式改变，以佛法来说就是你已经换了跑道了。我们一念心通十法界。你本来是走上三恶道的跑道，现在走上了人天的跑道，走上了净土的跑道，就是修行上路了，你某种程度能够克制自己的烦恼，已经长时间跟自己作深层的沟通，你用佛法的道理慢慢地说服自己、告诉自己：我们不能够放纵一时的快乐，而招感长时间的痛苦，这个是划不来的。长时间地修学以后，我们就让烦恼魔产生惊怖，产生调伏，这个就是听闻佛法的第一个好处——调伏粗重烦恼。虽然没有断，但是你这个人相对比较寂静，比较能够自我控制了。

第二个，破除邪见。

“掴裂邪网，消灭诸见。散诸尘劳，坏诸欲堑。”

烦恼是比较粗的，邪见是比较微细的。消除邪见有两个次第：

第一个，“掴裂邪网，消灭诸见”。这个“诸见”本来指的是整个九十六种外道所有的邪见，当然外道的邪见主要是无因缘论。生命是没有因缘的，人死如灯灭，这是第一种；第二种邪因缘论，认为有一个大能力的神，他能够主导我们，能够赐给我们幸福，这个就是邪见。这都是心外求法，是比较粗的邪见。

第二个，“散诸尘劳，坏诸欲堑”，这是比较微细的邪见。所有的欲望有一个坑洞，这个“堑”就是坑洞，“尘劳”也是指烦恼。所有的烦恼有一个中心点，这个我们上一堂课有稍微讲到，就是自我意识。我们在刚开始是调伏烦恼，但是慢慢慢慢在深层的时候，就挑战自我意识了，这是一个生死关。

我们刚开始在修善的时候，是有一个自我。认为“我”来造善业，那么来生也是由“我”来享受这个安乐的果报，刚开始是这样思考的，这叫安乐道。但这个思考是错误的，因为你的心中没有一个“我”。“我”它必须要常一，要主宰，它不能变化，但是事实上我们的心变来变去。你看你小时候的理想抱负跟现在不一样了。从一念明了的心来说，现在你的心已经很难找到小时候的心态了，已经没有了。

所以诸法因缘生，因为你不断地蜕变，所以你的心是不断地变化，没有常住的。你光是小时候都不一样了，来生就差更多了。你看你前生是个男人，你是男人的心态；现在变成一个女人，你变成女人的心态，怎么会一样呢？你做转轮圣王时，你是何等地骄慢。你变成一只蚂蚁时，你是何等地自卑，看到人就跑。所以生命的轮回，你的心是变来变去呀！你站在什么位置，你就产生那个心态出来。你哪有一个常一的东西呢？

佛法说，这个心像水流，我们是活在一个动态的世界，其实人生没有现在。你说我现在很快乐，其实你形容的快乐，你是解释上一个念头，你在形容上一个念头。人生没有现在这个词，没有现在的。你讲现在的时候，它已经变成过去了，哪有一个不变的东西呢？

第一个，它没有不变性，更重要是它没有主宰性。这个是所有大福报的人最大的盲点。因为我们积集善业，我们就有某种的自在力。你说：我生命有主宰性啊，我要买一台电视我就可以去买，我要买一栋房子我就可以买，这个就是我的主宰性啊。诸位！你的主宰性不是从“我”发动出来的，那是你有善业。你把福报享尽你试试看，你连一碗粥都喝不下去了。我们现在有自在力，是因为有善业的支持，但是我们觉得是“我”在支持，这个是错误的知见。你有善业的时候你说了算，但是风水轮流转，你福报享尽了，那就不一样了。

所以生命没有一个不变的东西，没有主宰的东西。其实每一个人都是在释放业力，如此而已。我们每一个人都在遵守业力的轮回。今生你福报大，没有学佛就开始放逸，放逸了以后，来生福报享尽了，变成住到贫民窟去了；你今生福报差，没关系，你做义工。忏公师父鼓励我们去扫厕所，最好是没有人知道，别人在休息时你偷偷摸摸跑去扫厕所，扫完以后，为善不欲人知，偷偷摸摸跑回来。忏公师父鼓励所有的斋戒学生，利用中午休息时，偷偷跑去扫厕所，这个听说对修福报很管用。所以你今生修福报，你来生就变得有自在力了。

当然，这个福报不究竟，不过至少我们可以知道，其实我们是没办法控制我们的生命的，我们来到人世间是很无奈的。“万般皆是业，半点不由人”，我们每一个人都是受业力的主宰，其实你都做不了主。你自己认为你能够做得了主，是你自己捏造出来，自己在打妄想。你今生会投生在什么家庭，你今生会跟谁结婚，你今生会从事什么职业，只有一句话就说完了：“万般皆是业，半点不由人。”佛教的因果观是隔代受报的，你前生造业，今生得果报。你今生修福还是很痛苦，不要怕，来生你就知道了，“欲知来世果，今生作者是”。其实整个生命都是业力，除非你的思想做出改变。我们不能改变过去，其实我们也很难改变现在，今生的业都已经成熟，你很难改变了。

其实佛教的改变是改变来生。佛教是一个来生的宗教，这句话我完全同意。你去看佛陀的经典说的功德，没有一件是今生的，很少很少。你能够往生到净土去，成就什么功德，都在讲来生。很少说你今生本来是一个女众，修到最后可以变成男众，没有这种事情。释迦牟尼佛的家族，是被灭掉的，诸位知道吗？身为一个佛陀，连家族都没有办法保护！你不要这样讲，因果的道理，不是佛陀创造出来的，是佛陀发现的，这个真理它本来就是这样子的，不是说你是佛陀，你就可以改变因果。释迦族他的罪业成熟了嘛。如果佛陀都不能改变业力的话，我们怎么可以改变业力呢？所以你今生活得很痛苦，没事！因为你有一个不好的过去。但是只要你肯努力，一定有一个美好的未来。我们今生可以做出改变的，在我们死亡到来之前，我们都有机会来改造。有人说，一个人五十岁，生命就定型了，其实这也不一定。你可以随时把你心中的影像擦掉，重新再画一个图样出来，在你死亡到来之前，你都还有机会。但是你一投胎，临终一动，那又是“万般皆是业，半点不由人”。

从佛法的学习，调伏烦恼，改变我们的知见，我们知道生命是没有一个真实的自我，那表示我们是可以改造的，生命是可以改造的，因为我空、法空，我们本来就什么都没有。现在的身心世界是业力创造出来的，我们改变我们的行为，改变我们的思想，我们来生会创造另外一个世界出来。这个就是改变常见——常一的知见，叫作坏诸欲堑，改变知见。

第三个，是开显智慧。

前面是破恶，破除烦恼邪见之恶，以下就是显真，显现真实的智慧。“严护法城，开阐法门。洗濯垢污，显明清白。光融佛法，宣流正化。”这几个字就是佛法的修学，透过调伏烦恼，消除邪见，心中的光明出现了。

那么光明出现是有过程的。第一个，“严护法城，开阐法门”。我们一定有一个法门来修学。念佛、持咒、拜忏等等，这是一个事修。第二个，理观。你一定要有一个道来引导你。净土宗的道，就是顺从本愿；圣道的道，就是空假中三观，这是一种智慧。那么慢慢地透过事修理观，最后“光融佛法”，心中的智慧光明出现了，你把佛法完全消化了，变成心中的智慧了。这个地方是自利的功德。

以下利他：“宣流正化”。我们明白这个道理以后，可以到众生的世界，成立念佛堂、施设很多的方便来引导众生，宣流正化。这个讲利他。

这段是说明佛法的第三种功德——智慧的功德。

第四个，讲成就福报。“入国分卫，获诸丰饍，贮功德，示福田。”

前面的破恶生善，偏重在佛陀口业的说法，给我们的功德，破恶生善。以下是指佛陀的身业。

佛陀过的是出家生活。在古时代的印度，不但是佛弟子不能从事生产事业，外道的出家众也不从事生产事业，就是托钵。“入国分卫”这个“分卫”就是托钵。在托钵过程当中，得到种种的饍，丰饍就是熟食，得到了很多的饮食。

为什么三世诸佛成道以后，都要现出家相，没有一个例外呢？没有一个在家的佛呢？因为他出家才能够过着托钵的生活，给众生种福田，给众生贮存功德。我们一个人要成就福报力，先不讲出世的解脱道，先讲安乐道，有两个条件：第一个，你的布施心要很强，布施心要很圆满平等。第二个，与你所布施的境有关系，这块田。相同一粒种子，你种在一个很贫瘠的田地，它长出的水果是比较少；你种在一个很肥沃的田地，长出的水果是很多的。所以在经典上说，你供养一个阿罗汉跟供养一个菩萨，功德不一样；你如果有幸供养佛陀，那不可思议！那是世界上最殊胜的福田！

佛在世的时候，有一天佛陀带着弟子托钵。走着走着，前面刚好有一群小孩子在玩泥土。这群小孩中有一个是小孩子们的头头，领了几个小孩子，用泥土把它做成一个城堡的样子。佛陀带着弟子们威仪具足地经过那个地方。到了这个城堡的时候，佛陀停下来，当然佛陀每一个动作都一定有原因。这时候，那个孩子头头看到佛陀特别庄严，就起了欢喜心。他不一定懂佛法的道理，但他被佛陀的相状摄受，就跑到他所做的城堡前，他做的那个城堡有一个仓库，他用泥土做了很多的珍宝（他自己认为是珍宝，其实是泥土）。他就拿这个泥土的珍宝要来供养佛陀。

这时阿难尊者出来阻挡。佛陀叫阿难让开，他说：你不能阻挡，你一阻挡，他来生要毁灭佛教的。他叫阿难尊者离开。那么这个小孩子就拿泥土做的珍宝到了佛前，佛陀弯下身来，用钵把这些泥土盛起来，接受他的供养，贮存他的福德。当然这个泥土不能吃，佛陀就跟阿难尊者说：你拿这些泥土回去，在我的寮房里面有坑洞的地方把它填平。佛陀接受这个泥土以后，授记说：这个小孩在我灭度以后一百年，他是印度的转轮圣王，会护持我的正法。这个人是谁？诸位知道了吗？阿育王，对了！

在印度，佛灭度以后，护持佛教有几个：迦腻色迦王是一个，阿育王也是一个。阿育王他有好几个兄弟，这个人从小就很有志向。不过他早期的时候也到处打仗，因为印度是分裂的国家，十六个国家，到处打仗，他造了很多杀业。他中年学佛以后，盖了很多的塔，在经典上说，盖了八万四千塔，福报很大。那么他为什么今生能够做转轮圣王呢？其中一个原因就是他遇到了佛陀。

其实一个人要修福报是靠机会的。你看我们现在很多人住豪宅，诸位，你认为他们这些人经常布施吗？不一定喔！你要思考一个问题：如果这个人的富有是因为经常布施，今天布施，明天布施，他是以多取胜，那么他一定养成一个布施的习惯，对不对？但是你看今天，很多有钱人，今生他没有布施的习惯，这是矛盾啊！他前生有布施的习惯，他今生应该等流，应该继承前生的功能。那只有一种解释了：他前生只布施一次，但是他遇到好福田，他遇到大福报的境界。在佛陀这块福田里面，很多国王都是布施一次，就那一次，他刚好供养到佛陀，或者是辟支佛、阿罗汉等等。所以佛陀的出世，除了说法以外，他也用他的威仪来摄受众生，让众生成就福田。这个是佛陀的身业，让众生种福田。

这前面的四段：调伏烦恼，破除邪见，开显智慧，成就福报。这个是说明说法的功德。为什么要说法？就是让众生成就智慧福报。

最后一段，说明说法的次第，有四个次第。

第一个，是欢喜。“欲宣法，现欣笑。”佛陀说法的时候，他会先用功德相来摄受我们，让我们欢喜。如果你看《阿弥陀经》你会发觉，很明显地有这样的一层意思。你看佛陀讲《阿弥陀经》一开始，先赞叹极乐世界的依正庄严，极乐世界的依报妙。依报有三个主题：宝树楼阁，宝树、楼阁、莲花；各种的宝物、光明、音乐等等；五尘的微妙殊胜。那么正报就是佛陀菩萨的庄严。诸位！佛陀在讲因果的时候，是先讲果报，你看，苦集灭道先讲苦谛，佛陀先讲痛苦的果报，然后再告诉你，这个果报是怎么来的；先讲涅槃的功德，再告诉你涅槃的功德是怎么成就的，讲道理。那么佛陀在引导我们亦复如是。他会先告诉你，有一个世界怎么好，然后再告诉你，你想不想去呢？那你想去，应该要记住什么样的方法呢？执持名号，一心不乱。

所以佛陀在说法之前，先讲来生的功德让我们欢喜，欢喜益；再破恶，用各式各样的法门来破除心中的烦恼；再生善，生起智慧，“显现道义，无量功德。”最后入理，“授菩萨记，成等正觉。”我们成就道理以后不再退转了，佛陀跟我们授记，授成佛的记。说这个人经过什么时候，会在什么地方成佛，他的国土是什么名称，国土里住些什么人等等，授成佛之记。

整段的转法轮相，就是说明了三个主题：说法的内容、说法的功德跟说法的次第。佛陀度化众生，他知道一个人改变，只有通过思想的转变，所以佛法是从文字上用音声来说法。不过这个地方值得我们注意，我们看佛法，在佛教历史上转法轮要切成两块来看：第一个，佛在世的时候转法轮，佛陀是主动的，“为诸众生不请友”，主动积极的。所以我们看佛陀在转法轮宣扬佛法的时候，是佛陀的应化身还在；第二个，佛灭度以后，那就靠经典。那就不是主动，就化主动成被动，你就要主动去学习。

我们讲一讲佛陀在世一个主动度化的因缘。佛在世的时候，有一个大富长者，他生了一个小孩，这个小孩看起来非常丑陋，在经典上说，他看起来不像一个人，像一只猪，根本不像一个人的样子。这个大富长者把他生下来了也就没办法，只好养养到稍微大一点，就把他丢到森林去了，让他自生自灭。这个小孩福德力不可思议，我们都知道福报是综合的，他虽然过去生有毁谤三宝的过失，所以今生丑陋，但是他有善业力，所以把他丢到森林，他也不会死掉。他吃这个森林里面的生果活下来了。但是这个人因为长得丑陋，就有自卑感，看到人很怕，就跑。

但是他有善根。有一天，佛陀知道这个丑陋人的善根成熟了。佛陀就变现一个大丑陋，跟丑陋长得一模一样的，当然身高高一点，来到丑陋的面前。这个丑陋一看，哎呀，这个人跟我长得一样，大欢喜！就跟他做朋友。两个人一起生活，一起去采生果，一起活动。有一天这个大丑陋就跟小丑陋说：我今天带你去一个地方，好不好？他说：好啊！因为这个小丑陋跟他变好朋友了。这个大丑陋就带着小丑陋走到河边，两个就在河边坐着，这条河里就映出两个人的相状：一个大丑陋，一个小丑陋。大丑陋就拿出吃的东西，分一半给小丑陋吃。这个东西快吃完时，这小丑陋突然间看到这个河上面的影像，看到另一个丑陋突然间相貌变得很庄严。这时小丑陋就说：欸！你以前跟我长得一样，你现在怎么变得庄严了？大丑陋说：我跟你本来是一样的，但是我跟你吃东西时，看到远方有一队出家众，坐在那边打坐，我就用赞美的言词，不断地赞美他们，所以我就变得庄严了。他说：你也可以试试。这个丑陋因为对大丑陋有信心，他就用美好的言词赞叹：这个出家众很庄严，身相很具足，内心很寂静！他就不断用美好的言词，赞美前面的出家众。欸！他的相貌也变得庄严了，他起了大欢喜！这个时候佛陀从人的相状，变成三十二相、八十种好，现出佛陀的原来相状。这个丑陋非常感动，拜下去。佛陀就跟他讲四谛法门，这个丑陋当下证得初果。

诸位！这个丑陋根本不想学佛，他在森林里面，佛陀主动去找他的，但是他有幸生长在佛陀的时代。诸位！你要是生长在佛的时代，你不用来上课了。你该干啥干啥去，佛陀会去找你。但是你在佛陀灭度以后，那就没办法了，你就乖乖地来上课。因为佛陀在的时候，佛就是法。佛能够主动地出手，“为诸众生不请友”。只要你善根成熟，你不管学不学佛，都不是问题。但是佛灭度以后，佛陀的法变成文字相，你只有从文字去学习了，因为道都在文字里面了，它不会主动来找你，不可能！我们知道法灭恶生善，但是有主动跟被动之别。佛世的时候是主动地说法；佛灭度以后，我们必须要从被动中努力地学习思惟，才能够获得。

八、入涅槃相

好，我们看第八段的入涅槃相。

佛陀转法轮以后，既然示现是一个凡夫，就必须要示现老病死，这个才是正常的情况，所以佛陀也有死亡的一天。我们看看佛陀死亡是怎么回事？

我们请看经文，请合掌。

经云：“示现灭度，拯济无极。消除诸漏，殖众德本。”

我们先看佛陀入灭的因缘，再说明佛陀入灭所产生的功德。

他的因缘：“示现灭度，拯济无极”。佛陀的灭度，或者我们说佛陀的死亡，它有一个因缘。在藏经上说，佛陀八十岁的时候，吃了一种东西，很像现在的菇类，洋菇、蘑菇这种有毒的菇。当然佛陀也知道，他的因缘成熟了，就吃下去，吃下去就生病了。那个菇类听说是剧毒，所以非常严重地病痛。佛陀病痛就躺在床上，这时魔王出来了，魔王不是请佛住世，而是请佛灭度。说：佛陀啊，你一成道的时候，我就叫你赶紧灭度，你说你要度化众生，那么你三十岁出家，现在八十岁，已经度化众生五十年了，你也该休息一下、入灭了吧？佛陀说：“止！止！不须说，我自知其时。”就是你不要说了，我自己知道我入灭的时间，就把魔王打发走了。

魔王走了以后，阿难尊者进来了。阿难尊者是佛陀的侍者，诸位知道，佛陀就跟阿难尊者讲一件事，他说：我听说得到四禅定的人，他的寿命是可以达到一劫（一劫时间很长），佛陀已经成就四禅定了。暗示阿难尊者请佛住世。但阿难尊者那时没有请佛住世，当然这个也说明了众生的共业。佛陀讲了三次，暗示他说：“得到四禅定的人得住世一劫，佛已经成就四禅定。”讲了三次，暗示阿难尊者要赶快请佛住世，但是阿难尊者三次都没开口。佛陀就知道他入灭的时间成熟了。这时魔王再出现，佛陀说，你不用说了，我三个月后入灭。魔王欢喜地离开了。这就是佛陀入灭的因缘，度化的缘已经尽了。

不过，这个地方我们要知道，佛陀的度化，从经典上可以看出两件事：第一个，“其可度者，皆已得度；其未度者，已作得度因缘。”佛陀做了两件事情：第一个，“其可度者，皆已得度。”你有幸生长在佛世，他不管你烦恼多重，他也不管你业障多深，只要你有善根，佛陀可以“月映千江”，他可以同时到一千个地方、一万个地方，度化已经善根成熟的人。所以跟佛陀同世的人，有善根的几乎都度化了——“其可度者，皆已得度”。那我们生长在末法时代怎么办呢？没事！其未度者，皆已作得度的因缘。佛陀有所交代，他交代弟子们：把法整理流传后世。佛陀的音声相转成文字相，会流传到佛陀的像法跟末法，就是为未来的度化做了布局，这个我们待会儿再做说明。总而言之，佛陀看这个人世间里面该度的都度过了，没有度的佛陀也把这个文字留下来了。

佛陀的灭度，在《法华经》讲到一个道理：佛陀其实是可以住世一劫，但是佛陀没有这样做。《法华经》的解释是说，它讲一个故事，讲一个譬喻。它说有一个医生医术很高明，他几个儿子都身强力壮。但是有一天这几个孩子跑出去玩，不小心吃了毒药，这个毒药是慢性毒，这小孩子吃了毒药他也不知道怕。他父亲就对每一个人开了不同的药：这个是老大的，这是老二的，这老三、老四的，就把药写上名字发给他们。这些小孩子说，怕啥啊！反正我父亲是个医生，我着急什么？不吃了，就把药丢了。父亲一想这样不是个办法，这些孩子对他依赖性太重了。这个医生就想出一个办法，就把所有儿子集合起来说，我要到其他国家去旅游了，你们的药都帮你们收好在柜子里面，我都标上名字了，你们要吃就自己去吃。儿子也不当一回事。那么这个老爸就带着侍者，到其他国家去旅游了。过一段时间，侍者回来说，你爸爸死在国外了。哇！这个小孩子一听，不得了了！以前我们都靠父亲，依赖父亲的，现在父亲死了，每一个小孩子都冲到柜子里去拿自己的药，因为父亲死了要赶紧吃药了。

那么这是说明什么呢？说明如果佛陀长久住世，对众生没有好处。心生骄慢，弟子们不愿好好学习了，你靠在佛陀的身边，你就是依人不会依法了。那么佛陀示现灭度，大家有危机意识了，没有佛可以靠了，我们唯一能做的就是从法上学习，从佛陀的法去得到佛陀的道理，有这一层意思，让大家警觉无常。

其实修学是不能取代的。我再讲一次，没有一个人可以把道送给你，不可能！所以宗喀巴大师说：“佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦；非将己德置于余，唯为说法令解脱。”佛陀出世，他不可能去拔除你的罪业，不可能！他也不可能把功德送给你。那么佛陀做什么事呢？“唯为说法令解脱”，佛陀把这个道理告诉你，让你自己去改变，你自己去走你该走的路。所以佛陀必须要入灭，因为修行是自己的事情，跟佛有没有住世其实没有关系。如果你好好学习，佛陀对你来说就住世；你不好好学习，你在佛的旁边也没有用。你看佛世的时候他的弟子，六群比丘有两个堕三恶道，生长在佛旁边跟佛出家，照样堕三恶道。所以你的修行成功失败，跟佛陀有没有住世没有关系，但是跟法有关系，三皈依真正的皈依是法。所以佛陀既然他不是扮演一个主导的角色，佛陀只是扮演一个次要的角色，佛陀的出世只是说法，那能不能改变是你自己的事情，跟佛在不在世没有关系。所以佛陀该走的时候他还是要走，这是“示现灭度，拯济无极。”

我们再看，佛陀灭度有什么好处呢？

“消除诸漏，殖众德本。”佛陀的入灭让我们知道：人只有靠自己，只有依止法修学。让我们知道从法当中产生善根，是这个意思。诸位！我们没有看到佛陀，所以我们不知道弟子们对佛陀的依赖。但是你看经典《遗教经》，那些亲近过佛陀的人，在佛陀灭度的时候，那种伤心是非常严重的。伤心到什么程度呢？连阿罗汉都哭啊，这不得了！阿罗汉这种没有感情的人，都忍不住要感伤！“世尊入灭一何疾哉！”佛陀怎么入灭这么快？能有一件事情触动阿罗汉的心，是非常难的。因为阿罗汉是安住在空，我们可以想像佛在世的时候，弟子们对佛陀那种依赖心有多重！你读读《遗教经》就知道了。那个悲痛啊！弟子们悲痛啊，诸天掉的眼泪像下雨一样。

但是，佛陀不得不这样做。他要让弟子们知道：我们真正皈依的是法，人是暂时的，佛陀的出世只是把法带动出来。所以我们成功与否，跟你在正法时代像法时代末法，没有太大直接的关系。你愿意依法修学，这里面就有道，就有往生净土之道，就有转凡成圣之道，就有安乐之道。你愿意学习，佛陀就没有灭度；你不愿意学习，佛陀对你来说就灭度了。

丁三、结叹

好，我们再看最后一段的结叹。

前面的八相成道，是说明佛陀依止八种相状，来开显安乐道、解脱道、菩提道这种如来之道。

我们看最后的总结。看经文：

经云：“具足功德，微妙难量，游诸佛国，普现道教。”

在经文最后，《无量寿经》把佛陀的身分成两块：第一个是佛陀的法身，这一块天台宗把它判作本门，根本的本，房间的门。就是说佛陀的身，有一个是不生不灭，就是佛陀的法身跟报身，这是佛陀自受用的，不能跟人家分享的。那么佛陀的法身，没有所谓的生老病死这一块，没有这个问题。佛陀一念明了的心，恒常安住在“常乐我净”四种功德，叫“具足功德，微妙难量”，是赞叹佛陀的本门。

第二个，“游诸佛国，普现道教”，这个是赞叹佛陀的迹门。佛陀所示现的八相成道的一生的事迹，佛陀一生，他从出生到结婚生子，到出家成道转法轮，他是到十方世界里面示现。这个示现，古人有一个譬喻说：“千江有水千江月。”佛陀的法身就像月亮，佛陀的应化身就像月亮的影子，哪一个地方的水平静了，哪一个地方的众生善根成熟了，佛陀就示现八相成道，他可以同时照很多很多的水出现月影。这个月影就是有生灭了，有生老病死。

所以我们了解佛陀有两个部分：一个是没有生老病死的佛陀，“具足功德，微妙难量”；一个是有生老病死的佛陀，就是在两千五百多年前，陪着我们成长，陪着我们生老病死“游诸佛国，普现道教”。

佛灭度以后，当然最重要的问题就是经典的结集。我们都知道佛陀在世的时候，他不是固定在一个地方，他带了一个一千两百五十个人的僧团到处走，活动范围在现在的印度、尼泊尔一带。佛陀是采取游化的方式，走到哪一个地方，有因缘就说法，所以佛陀的法是散落各地。

佛陀灭度以后，就是结集经典。这时候有一个很重要的人物，叫大迦叶尊者，值得我们一提，对我们的贡献太大了。佛陀在世的时候，他有两大弟子：一个舍利弗尊者，一个目犍连尊者。几乎所有僧团的事情，佛陀都是交给这两个来做的。迦叶尊者排行老三。佛在世的时候，迦叶尊者以修苦行为主，他大部分时间是住在坟墓旁边，没有跟佛陀的僧团一起游化。佛陀往生以后，他的经典应该由舍利弗跟目犍连尊者来主持。但是这两个是先佛陀灭度。因为三世诸佛的常法，譬如泰山将崩，大石先坠，就是泰山要崩之前，大石头要先掉下来。所以三世诸佛的大弟子，都要先佛陀灭度。目犍连尊者、舍利弗尊者，在佛住世时都已经往生了。所以佛陀灭度以后，你看《阿含经》，僧团是群龙无首，有些阿罗汉看佛陀灭度了，万念俱灰就入灭了。这时迦叶尊者就很重要了。

他看到了两件事情，启发他要结集。第一个，他看到了非法的议论。他本来都是在坟墓里面修学，有弟子就通知他，说佛陀入灭了，你赶紧回来。他在回精舍的路上，看到六群比丘说的道理跟佛陀的道理完全不一样。他心想：佛陀刚刚灭度，众生的法就出现这么多的分歧，所以他觉得必须要有一个标准。这是第一个，他听到非法的议论。第二个，他得到佛陀的启示。在藏经上说，迦叶尊者回来看到佛陀棺木时，佛陀有一只脚是放在外面的，有一只脚是在棺木里面的。那么等到迦叶尊者见到棺木拜下去时，佛陀的脚再缩回棺木里面去。迦叶尊者就说：善哉大德！我当奉持正法，广为流传！迦叶尊者就知道，这个脚表示什么？流通后世嘛！他知道佛陀把流通后世的这个重责大任，交给了迦叶尊者。

所以这两种因缘：第一个，佛陀的启示；第二个，非法议论。迦叶尊者在佛陀灭度，第一个结夏安居，就昭告所有阿罗汉，请大家暂时不要入灭，我知道诸位遇到佛陀的死亡，阿罗汉伤心很重，但是请你们不要马上入灭，我们还有一个重要工作要做。我们必须把佛陀一生的法做一个结集。所以这时出现了声闻藏的结集跟菩萨藏的结集。声闻藏就是迦叶尊者提起来的，菩萨藏就是由阿难尊者来主持的，同时有了小乘跟大乘的经典。那么把这些曾经亲近过佛陀的小乘的圣者跟大乘的菩萨集合起来，你一句我一句：我在什么时候听过这段经文，你在哪里听过《遗教经》，他在哪里听过《阿含经》等等，阿罗汉把它结合起来，才有我们末法时代这个法宝的学习。就是说，只要我们能够好好地学习，就是佛陀的法身常住，是这个意思。

我们今天先把佛陀的八相成道——八个相状来引导我们趋向于如来之道，讲到这个地方。今天有没有问题？