净界法师：佛法修学概要

（第二十七讲）

请大家打开讲义第七十二页，我们看小妄语，具六缘成犯。这一科是讲到妄语戒。

凡夫众生在整个十法界的缘起定位是什么呢？我们的定位就是一个罪障生死凡夫，这就是我们目前的定位。一个生死凡夫为什么加上“罪障”呢？因为我们的生命在流转当中，既有“罪”又有“障”，这种“罪”跟“障”的结合，使令我们的生命充满了不确定。我们不知道来生要飘到哪里去，更严重的是，我们不知道明天会发生什么事情，因为我们外有罪业，内有颠倒妄想的障碍，所以这个“心”跟“境”、“心力”跟“业力”经常交互地作用，人生充满了不确定。一个凡夫众生只要没有学佛，你的人生是没办法规划的，即使要规划也都是在打妄想，因为你做不了主。

佛陀在《法华经》把我们这种生命的不确定，讲一个譬喻，说我们就像一个在外流浪的乞丐，《法华经》上说，这个有三种过失：

第一个，没有住处。他今天睡在公园，明天睡在马路，他哪有家呢？这是第一个，没有住处，他的内心是不决定的。你用好的因缘刺激，带他来共修，他就念佛；你带他去不好的地方，他就放逸。他的心哪有家呢？完全跟着感觉走，这是流浪汉的第一个特色，没有家。

第二个，没有资粮。从佛法的角度，我们凡夫不能够创造一个决定性的善业，是因为你没有善根。我们所有的善业，都是外境刺激的。一般人都是看到了可怜众生，他才会生起慈悯心；你刺激他，他的内心就造罪业，所以他不能创造一个自己决定的善业力，只能够靠一种善良的外境的资助才可以造善。所以就跟乞丐一样，乞丐自己没有饭菜，有人施舍他，他才有办法得到饭菜，他没有决定性的资粮力。

第三个，没有目标。一天过一天，反正时候到了再说。

所以，我们凡夫众生，无量劫来我们的生命有三种相貌：第一个，没有住处；第二个，没有资粮；第三个，没有目标。古德说，很像空中的羽毛，随风飘荡。你运气好，遇到好的因缘，刚好住在净宗学会的隔壁，反正闲着也闲着，就来念佛，欸，念念念，起欢喜心了；你运气不好，家住在一个放逸的歌厅，整天你就听歌。就是说，你不可能从内心发出一个愿力——我一定要誓断一切恶，我一定要誓修一切善，我一定要誓度一切众生。我们的功德力都是从外境而来，这种都是不算的，你的资粮都是外在给你的。

这种情况，我们把它分成两种：就是没有住处跟没有目标，这是属于内心的问题，心理的问题；没有资粮，这个是指外在的业力问题。所以我们现在凡夫存在两个问题：第一个是心理的问题；第二个是外在业力的问题。这两个会互相作用。我们讲过，心理创造了业力，业力又牵动了心理，所以这个心跟业，我们一般凡夫纠缠不清，有业力，有心力，人生就无解了，我们已经没办法去处理问题。因为你的心受业力的牵动，业力又受你心力的创造，两个相辅相成，狼狈为奸。

直到伟大的佛陀出世，开始解决我们的障碍。大智慧的佛陀，他先处理心理问题。他知道业力是无解的，业力这一块先不碰，因为这个无始劫来的业力，盘根错节，已经是说不清楚了，这一块业力是无解了，因为它积习太久。

所以我们不要一开始去改变外境，这是错误的，因为你改变不了，错综复杂，连释迦牟尼佛都不能够去改变他的外境，佛陀的圆满来自于内心的圆满，我们看佛陀的一生，他并不是没有挫折，佛陀的一生也充满了挫折，但是他是怎么样？佛为法王，于法自在，他不随外境而转。

所以当心力跟业力纠结在一起的时候，诸位！你要先掌握正确的方向，先解释、先处理心理这一块。佛陀告诉我们，一开始学佛要先听经闻法。在内心当中，听闻佛法要成就两种善根：

一个是智慧的善根，第一道善根就是观照业果。我们心中要经常存有业果的思想，善业决定招感安乐的果报，罪业决定招感痛苦的果报，你的心就住在这个业果的思想，这是我们第一个安住处，第一个家。虽然这个家不是很大，但是好歹比一个流浪汉好多了。我们慢慢以这个家为我们生命的目标，以道为住，就是以业果之道为住，这是第一个。

第二个，我们一定要有一个愿景。人生没有目标，你就很难有修行的动力，因为我们的修行来自于一种思想的改造。但是我们的习气已经太重了，如果你没有一个愿景来引导，你很难下定决心去做心灵的改变，所以愿力它是一种改造的动力，我们希望来生是安乐的，这是第二个。

所以佛陀刚开始的时候，先让我们心中产生一个安住力跟引导力，把这两种善根确定下来。

当我们的心中有智慧的观照，有一种愿望以后，佛陀开始处理我们业力的问题，佛陀开始施设法门让我们断恶修善，所谓的忏悔业障，积集资粮，开始处理无始的业力，比方说五戒、十善、四谛、十二因缘、六度，这些就是在处理业力的问题。

但是你在处理业力问题之前，要先建立内心的善根，就是“发心”跟“正见”这两块。我们从人天乘的修学，从流浪汉，至少我们的生命得到一个明确的确定：佛陀的保证，至少你不堕恶道。所以五戒十善的第一班车，就是运载我们离开三恶道趋向了人天。

所谓的不堕恶道是什么意思呢？就是说，不管你过去做了什么，不管你今生做了什么，只要你开始修学佛法，如法地操作五戒的方法，我们待会儿会讲包括忏悔业障、积集资粮这一块，只要你如法地操作，一定不堕恶道。不管你过去做了什么，因为这个业力，只要你不刺激它，它不能得果报，当然你必须改变你的思想。

我们每一个人的生命，都背负了很重的罪业，因为我们不知道，我们过去生做了什么。但是合理地推论，我们应该都造过很多重大的罪业，所以到现在末法时代还在流转。但是只要你肯吃药，你就可以改变，因为佛陀是大医王。只要我们在死亡到来之前，如法地吃药，起码能够把最重的病——所谓三恶道的病治好，所以人天乘不保证你一定往生，也不保证你能够解脱，但起码保证你不堕恶道。它能够让我们的罪业没有得果报的力量，这个种子让它枯萎，让它暂时沉淀下去。所以不要小看五戒十善，起码它让你的未来生命，达到善得人身、六根具足，这是一个起码的标准。

我们来看讲义。

前面讲到大妄语的因缘，这个地方讲小妄语，它有六种因缘成就犯罪，我们把它念一遍。

小妄语包括：两舌、绮语、妄言、恶口这四个过失，它是属于轻罪。轻罪有六个条件：

第一个，你妄语的对象是一个人，特别是一个听懂你说话的人。如果小孩子年龄太小，他听不懂你说什么，这个不能构成犯罪，要有一个听懂说话的人。

第二个，人想。你很清楚他是个人。

第三个，你违想说。你所说的言词跟心中的想法是违背的，这个地方针对小妄语。

第四个，知违想说。你自己也知道违想说，换句话说，你有欺诳之心，不是一时的误判，你是故意的一种欺骗。

第五个，言了了。表示你是讲得清楚明白，不是一个暗示的方式。

第六个，对方理解。这个业就成熟了，就成就了，叫作小妄语。

辛三、犯戒轻重

妄语戒有大妄语跟小妄语。

（一）大妄语

向人说证果乃至罗刹来到我所，彼领解——上品不可悔罪。

这个上品不可悔，叫作破戒了。也就是说，杀盗淫妄一旦破戒，就有堕三恶道的可能性了，任何一个上品不可悔罪的业力，只要临终被刺激出来，都会堕三恶道。

大妄语的过失有两个：第一个，是说自己证果，就是妄谈自己的果证；第二个，就是说“罗刹来到我所”，这是妄谈感应神通。这两个是很严重的过失。

在《楞严经》讲到这两种过失，我们解释一下，为什么大妄语的严重性，它不轻于前面的杀盗淫。佛陀说，杀盗淫这三种过失，会让你未成不成，就是尚未成就功德时，你要成就的功德，因为犯杀盗淫，就没办法成就了；但是大妄语会让你“既成必失”，你本来念佛念得非常好，乃至于成就念佛三昧，因为大妄语，你的功德一定会失掉，大妄语会让你功德成就了也会失掉。

为什么它的过失这么严重呢？《楞严经》提出两点：第一个，你讲自己的果证，扰乱众生学佛的因缘。我们寻求佛法有两种情况：佛在世时以佛为师；佛灭度以后，以法为师。佛陀在世时以人为主，因为佛是圆满的，佛陀怎么说，我们依教奉行，没有第二句话。但是，圆满的佛陀灭度以后，就不能以人为师，要以法为师。

也就是说，在末法时代的修学，法重于人。当然我们皈依法，也得顺便皈依人，因为法跟人分不开，佛法是赖人来弘传，但是它的重点还在法。你今天说，你是初果、二果、三果、四果，很容易造成一种个人崇拜。本来这个人要依止海公师父修学成就，另外一个人依止忏公师父的法而成就，结果你说你是初地菩萨，这些人就全部来归依你了。每一个人过去生结的法缘不同，他跟你可能没有法缘，但是因为你自己说的，你是一个圣人，造成一种盲目地崇拜，他本来应该法得度的，结果他失去了一个得度的机会。因为你破坏整个佛教的因缘，你把人放在法的上面。

所以佛陀在《楞严经》上说，即便你是圣人，虽然你没有打妄语，也不可以宣说你是圣人，因为佛陀的意思是不能强调人，每一个人都是凡夫，众生的因缘，让它自己去运作。

在禅宗里面就特别有这种情况。这个人跟临济宗有缘，他一听就开悟；另一个人在临济宗里面，参了三个月没有开悟，到了曹洞宗马上开悟。同样一个道，但是善知识表达的法不同，他契他的机，过去生跟他结过法缘，所以你今天宣说你个人的果证，就打乱众生一种正常的缘起，每个人都来亲近你，但不是每个人都跟你有法缘，你耽误了他学佛的因缘时间。

所以佛陀规定，所有的人，一旦你来到末法时代，要把你的本地风光收起来，你过去生是怎么回事，通通不能讲，每个人都扮演一个正常的凡夫。靠这个法的因缘，各有各的定位。

这个地方，不能打大妄语的意思就是说，必须把法放在最高，人是在法的下面。你打大妄语，你就错乱了，个人崇拜多于法，这时佛教就乱了。这是第一个，你扰乱了众生学佛的因缘。

第二个，感应神通。这个过失更严重，你破坏众生缘起的正见。我们的离苦得乐来自于皈依法，内调妄想，外断罪业，都是依法修学。你今天讲感应神通，让众生追求一个相，一个不可思议的相状，这个相状救不了他。我们承认你好好地修学，整个过程会出现一些不可思议的相状，但这个相状只是一个过程，它是一个副产品。

佛教也承认感应神通，但是重点不在这个地方，因为你有法，你才有这个功德相，现在是舍本逐末，讲感应神通，大家打佛七时，就不专心听佛号了，就是在看：欸，佛什么时候出现？就很容易着魔。

诸位！你有法才有相。因为他如法地去安住佛号，所以才去感应佛陀，根本在法。你现在追求相而轻法，这叫作舍本逐末。这破坏了整个众生的缘起正见，是因为有法才有相，不是先有相再有法。你先谈感应神通，刺激大家向外攀缘，糟了！大家不再注意自己的五戒十善四谛十二因缘的法，大家不管自己的法，只追求那个相，这就是破坏众生缘起的正见，你把他的善根破坏了。

所以这两个过失很重。第一个，扰乱众生的学佛因缘；第二个，破坏众生内心的善根。为什么你要付出代价？宣说大妄语的人，你的戒定慧功德必定失掉，因为你过失太重了，就是这样一个情况，叫上品不可悔罪。

我们再往下看，中品罪跟下品罪，请合掌。

向天龙鬼神说证果等，彼领解；向人说证果等，而言不了了，前人未解；向聋痴不解语者说——中品可悔罪。

向不解语畜生说，发心欲言而未言——下品可悔罪。

我们先看中品的可悔罪，这个过失比较轻。就是说，它不会马上去破坏你的善根，但是如果你不忏悔，长时间的累积，也可能会破坏善根，这是中品。

就是说，你不是针对人，你向天龙鬼神说证果等，对方理解。为什么向天龙说的是同样的话，不是针对人，他的过失比较轻呢？因为这些人不是法器，他根本就很难修行，所以你这样讲，他听懂以后，反正他也不能修行，所以你就没有所谓扰乱他的学佛因缘，也就没有所谓破坏他的正见的问题。因为他根本就没办法修行，他听你发心欲言而未言，对他有听没有听的影响不大，所以是中品。

向人说证果等，但是对方没有听得很清楚，没有真实地理解，没有对他构成一种实质的伤害，这个是中品；向聋痴不解语者说，他是个聋子或者是一个愚痴的众生，你讲什么他听不懂，当然这个对他的伤害就轻了，这是中品可悔罪。

我们看下品。

向畜生说那更轻了，或者你发心欲言而未言，这个就是下品可悔罪。这个责心忏就可以了。

我们看这里有一段很重要，看蕅益大师的补充说明。蕅益大师在讲妄语戒时，他特别提到“增上慢”，我们把它念一遍再解释。

若功夫稍稍得力，不知法相，谓证果等，本无欺诳之心，名增上慢，不失戒体。然须请教师长，先达抉择是非，殷勤悔过，舍其有所得心，精求真正出要，方免沉坠耳。

假设你修行很用功，而且有某种的相应，但是你不知道整个修行的次第，这种果证的法相。你说，我证得念佛三昧，开悟了。但是你这样讲时，你的心是以正直的心讲，没有欺诳他人之心，这叫“增上慢”。你不学无知的增上慢，因为你真的不知道。那么这种情况不失戒体。

但是，你也要小心，这个过失你要赶紧处理。怎么处理呢？请教师长前辈，来判断你的情况到底是怎么回事，找出方法，一方面忏悔，一方面舍其有所得心，执着境界相的心要舍掉，好好地依真正的法要，才不会堕落。

这个地方我们解释一下。你要是说没有在用功，这句话可能对你没有什么帮助，尤其一些很用功的人，如果你在用功要注意，智者大师《小止观》说，如果你用功一天超过两个小时，这句话对你就很重要。你可能念佛，也可能持咒，那么心跟法，心持法、法持心，慢慢这个心跟法会打成一片。我们刚开始念佛时会觉得，能念的心跟所念的法、佛号，好像两个东西，很生疏，没关系，不能念要它念，不能专要它专，刚开始是带有强迫的一种信仰、皈依，我相信阿弥陀佛一定可以救拔我。

但是，慢慢地心跟法会互相摄入，心摄入法中，法摄入心中，到时候就功夫相应。这个功夫相应可能是一刹那，瞬间，也可能会有一段相续的时间，你会有一些不可思议的相状出现，比方说你看到光明，看到佛陀，甚至于你看到很多极乐世界的功德庄严，这时你要记着，千万不要跟别人宣说。

智者大师提出，向别人宣说有三种过失：

第一个，你会产生一种错误的引导。因为你的境界相，你怎么说都不可能说得刚好，你讲太多也不可以，讲太少也不可以，所以你怎么说都没办法正确地诠释那个所缘境，所以有引导众生误入错误理解的嫌疑。

第二个，功德丧失。你只要讲出来，你再去打坐，那个境界就没了，消失掉了。

第三个，是最可怕的，误入歧途。你讲的时候别人一定会赞美你，然后你对这个相就更执着了。

修行的过程，在《楞严经》只有两个原则：离一切相，修一切法。你的相要越少越好，即便是佛菩萨的清净相都要舍。你说佛菩萨的相要舍，那我念佛也是佛法的相状，那只是我借佛陀的相状，来开显我自性的功德，相状只能够借，不能执着。

你讲感应神通，讲久了以后，你的心就注意这个相了，就开始忽略忆佛念佛那个方法。这时如果你刚好有怨亲债主在鬼神道，他已经等你很久了，你刚好出现这个隙缝，就糟了！他就出现你喜欢的相状，然后你就跟鬼神感应道交，误入歧途，堕入魔道了。这个时候，佛陀出世都没有办法救，因为这时你善根完全破坏了。

所以说功夫相应，你只能请教善知识，这个是怎么回事。他说：“喔，这个是好现象。”你只是知道，喔，这是好现象，增长信心，如此就好，继续往前走，后面有更好的摩尼宝珠，不要留恋旁边的小花。你知道这个相状是好的，是功德相就够了。

《楞严经》上说，知道就好，“知”但是不能“着”。知道会启发我们的信心，喔，我的业障消除了，我看到这个相状，我消除了，知道就好，继续再往内修，里面有更殊胜的清净功德等着你。所以这个地方一定要注意，绝对不能有“有所得心”，这会自己障碍自己。

（二）小妄语

前面到这个地方讲到大妄语，以下讲小妄语的过失。

有两段，先念一遍。

妄言、绮语、两舌、恶口，言了了，前人领解——中品可悔罪。

若言不了了，前人未解——下品可悔罪。

这个地方讲到小妄语，就是妄言、绮语、两舌、恶口，你讲得很清楚，对方也理解，中品。因为妄语戒中小妄语是轻罪，它最多也就是中品。如果你说不了了或者前人不理解，就是退而求其次，下品。它没有上品，先从中品判起。

辛四、开缘情况

你如果是跟人家解释，什么是初果、二果、三果、四果的法相，什么是念佛三昧，你在解释法相，没有说你自己证得，这个是不犯。你本来要说其他的事情，但是误说了证果，那是一时的口误，你没有欺诳之心，不犯。戏笑说，你是开玩笑的，虽然不犯重，但是它犯轻罪，这叫戏论。因为它不是正常的说法仪轨。最后一个狂乱坏心，当然不犯。

开缘情况，我们再增加一个。诸位！你看蕅益大师的《五戒相经笺要》，蕅祖提到一个方便妄语，我们解释一下。

小妄语戒有两种情况是开缘的。第一个，为了救拔众生的命难。比方说你到一个树林去，看到一个野鹿跑过来往东边去了，后面有一个猎人拿了刀剑，要去追这个野鹿。他问你说：“欸，你有没有看到小鹿呢？”你说：“有，它往西边走了。”你指示一个错误的方向，虽然是妄语，但是这时因为牵涉到一个众生的命难，这个小妄语，不但没有过失，菩萨生诸功德，还有功德。这是第一个条件，有牵涉到众生的命难。

第二个，牵涉到众生的慧命。你直接跟他讲，他可能就退失对三宝的信心，破坏他的善根太重了，所以菩萨可以善巧方便，暂时地隐藏事实，而宣说对他有欢喜生善破恶入理增上的话，为了救他的慧命，可以。

所以小妄语的开缘有两种情况：第一个，救他的色身；第二个，救他的法身，可以开缘。但是大妄语任何情况都没有开缘。你不能说，我讲我是初果，对他会启发信心，不可以！因为这个影响太大了，后患无穷。

有一种情况例外。你要走的时候可以，临命终的时候可以。你看智者大师临终时，有人说：“智者大师，您老人家一生为人家判教，您老人家的阶位是什么？”他就讲出他的本地风光——五品观行位。说完就走。现在的人讲自己的果证，讲完也不走，这个就大妄语了。

所以临终时讲，你不能说，欸，祖师犯大妄语，不能这样讲。他临终之前讲是可以的，他讲完马上就走。所以他不会造成个人崇拜。因为他讲，他要让后世知道他说的法是正确的，因为他是有果证的，他的着眼点也是在护这个法。但他人走了，所以你就没有个人崇拜的问题。所以大妄语只有一种情况是开缘，就是临命终时开缘，有利他、有令正法久住的因缘开缘。

辛五、持犯得失

这有两段，我们先看犯戒的过失。

毁犯妄语戒——果报——三涂果报。余报——一、多被诽谤；二、为他所诳。

这个地方的过失，偏重于小妄语的过失，大妄语的过失我们前面讲过了。

小妄语的过失，果报主要是在三涂，但是它的余报，多被诽谤，就是说这件事明明不是你做的，但是很奇怪就有人诽谤你，说是你做的，表示你过去生有恶口的业力。为他所诳，你很容易被骗，就是你因地时，经常用妄语骗别人，所以很容易被欺骗。

我们看持戒的功德。

持不妄语戒——果报——得生人天，乃至佛果。余报——一、发言信重，二、言无误失。

我们修学小妄语戒，就近处来说，成就人天的安乐果报；就远处来说，能够往生西方乃至于佛果。它的余报，“发言信重”，讲话有威德力，而且在讲话过程当中没有过失，“言无误失”。

小妄语，它不像前面的杀盗淫大妄语的严重，业力来得那么粗猛，所以你可能不会有急迫性的问题。但是没有急迫性的问题也有缺点，你很容易累积。

诸位！如果你一天差不多静坐一个小时以上，或一天拜佛持咒，静坐一个小时，这种情况下，你相对有一种寂静的力量出现。如果你经常讲开玩笑的话，跟人家嘻嘻哈哈，你再来打坐，就发觉不对了。就是经常在戏论的人，在静坐时，你就发觉心有波动了，波涛汹涌，你要花一段很长的时间去止观，才能够调伏它，因为戏论障道。

佛陀大智慧，他制的每一条戒，教你不能这样做，一定有道理。所以小妄语，它没有急迫性的问题，但是它某种程度已经在增长罪业，破坏善根，它是点点滴滴的侵蚀。

我们讲一个小公案，来做一个举例说明。佛在世时，在一个小村庄有一条毒龙，这条龙经常出来伤害大家。村民就请住在山上的五百阿罗汉来调伏这条毒龙。五百阿罗汉用神通力没办法调伏它。这毒龙看得出来过去生修过大福报，它也看准了，阿罗汉也不敢伤我。所以他们打到最后，都筋疲力尽各自回去了。

后来村民看五百阿罗汉没法降伏毒龙，只好去找佛陀了。佛陀就派一位比丘说：“你去。”这位阿罗汉比丘，一到毒龙的地方，只讲一句话，他说：“仁者！汝出去，不应住此。”讲一句话而已。毒龙马上现身，跟阿罗汉顶礼就离开了。

这时村民就觉得很奇怪，问佛陀说：“为什么五百阿罗汉不能降伏毒龙，而这位阿罗汉一句话就可以降伏它？”佛陀说：“他因地时，对小妄语戒持得非常严谨。所以他有那种善根力、威德力。”

当然成就阿罗汉是靠善根力，有我空的善根，才证得阿罗汉。但是阿罗汉当中也有差别，就是业力，善业力，这虽然不影响你证阿罗汉，但是你在利他时，那个威德力，就是你的戒持得越清净，你讲出那个声音，它有一种莫名奇妙的力量，你非听他不可，很奇怪，他就是有这个善业力。

所以菩萨先求内心的善根圆满，最后一定要求善业的圆满，才有万德庄严。所以这个小妄语虽然过失小，但是在成佛之道里面，迟早要次第圆满，佛陀制的戒都有道理的。

庚五、不饮酒戒分五：辛一、解释名义；辛二、具缘成犯；辛三、犯戒轻重；辛四、开缘情况；辛五、持犯得失

前面的四条戒，我们叫作性罪，就是杀盗淫妄，它的本质就是罪，你犯了以后，就会产生罪业，就会创造今生来生痛苦的果报，就是性罪，它的体性就是罪。

饮酒，它只是遮罪。酒本身不是罪，喝酒，酒本身不酿成罪，但是它会带动罪业。它本身不是罪，但是会引生其他的罪，所以佛陀遮止，是这个意思。

辛一、解释名义

我们看第一个，解释名义。什么叫作酒。请合掌。

凡具酒色、酒香、酒味，饮之能醉人者，名之为酒。

这是古代的解释了，就是有酒的颜色，有酒的香气，有酒的味道，三种定义。但是简单来说，现在的科学发达，就是说只要有酒精成分的，不管是米做的酒、水果酒，不管是什么酒，只要验出来有足够的酒精成分，能够醉人的就是酒。

酒的一个特点，我们佛法叫作无明药，会让一个人心智猖狂，一个正常人不敢说的话，不敢做的事，喝了酒以后，他什么都敢说，什么都敢做，这就是佛陀为什么要遮止，因为会使你失去理智。酒本身不是罪业，但是会带动其他的罪业，因为它会让你失去理智，所以佛陀要遮止，是这个意思。

辛二、具缘成犯

它的犯罪因缘有三个。我们把它念一遍。

第一个，它本身有足够的酒精成分，有醉人的情况；第二个，你没有重病的因缘（待会儿再说明什么叫重病因缘，在开缘的时候再说明）；第三个，你饮咽，犯的成立要吞下去才犯。如果你在吃的过程不知道它是酒，你含在口中觉得有问题，赶紧吐出来，不犯，一定要吞下去才犯。这个是具缘三种。

辛三、犯戒轻重

有中品跟下品。只要是有酒色、酒香、酒味，就是它有酒精成分，不管它是稻米、水果、醋所酿成的酒，你喝下去，能够让一个人产生昏醉，就是犯到饮酒戒当体的中品可悔罪。如果它有酒色、酒香、酒味，但是它的酒精成分很低，你喝再多也不会醉人，但是它的确有酒精成分，下品，比较轻。因为它至少不会让你心智猖狂。那么你只是含在嘴巴没有吞下去，也是下品可悔罪。

这一点我们简单地作一个补充。

在菩萨戒，跟酒有关的有两个：一个是你自己饮酒；第二个是你把酒卖给别人。菩萨戒中饮酒是轻罪，因为你伤到你自己而已；你今天开一个商店，把酒卖给别人，在菩萨戒是重戒。你如果数数现行，深生好乐，失戒体。因为你把这个无明药卖给别人，明明知道它是酒，你为了利益还是卖给别人。所以诸位！卖酒是重罪，喝酒是轻罪，因为它的伤害程度不同。你喝酒，你伤到自己；你卖酒，你伤到太多人。所以这个地方有不同的说法。

辛四、开缘情况

开缘情况有四个。请合掌。

第一种情况，就是你到外面吃饭，店家把食物放了酒，你不知道，但是你第一口吃的时候误饮了，第一口不犯。但是你知道它是酒，你第二口再吃就犯了，因为你已经知道了。所以第一口不犯，误饮不犯。

第二种，“以酒煮物，已失酒性。”这个酒经过长时间的煮，它的酒精已经蒸发了，已经没有酒精成分了，这个不犯。

第三种，“病时余药治不瘥，以酒为药”。这个说明一下，以酒为药引，有两个条件要具足：第一个，重病的因缘。这个病不治，已经影响你的修行，甚至于影响你的生命，或影响你的法身慧命，就是你这个病太重，你不治不可以了，这第一个，重病因缘。第二个，无可取代。你问过所有的医生，没有东西可以取代它。这种情况暂时开缘可以，但是你不能为了补身去吃那个药酒，那就不对了。它是重病因缘，它的开缘是重病因缘。

第四种，“以酒涂疮”。这是用来治疗伤口消毒，你没有喝到嘴里，只是皮肤的消毒，不犯。

这饮酒戒我们讲一讲它的公案，大家参考一下，佛陀为什么制这个酒戒，它的缘起。

佛陀在世时，有一天带着弟子到了支提国，一个印度的小国家。支提国有个小村庄，它旁边有个湖泊，湖泊有一条毒龙，经常利用晚上的时候出来喷毒液，哪一个人被它喷到以后，马上就死掉了。

这条道路是必经之道，你不走还真不行，所以大家很困扰，就到了僧团，僧团就派了娑伽陀尊者去降伏这条毒龙。

娑伽陀尊者是什么时候去的呢？他晚上去。拿着一个钵，到那个湖泊的旁边打坐。这条毒龙一闻到人的味道想，这个人那么大胆，竟敢在我的湖泊里面打坐！那条龙不是喷毒液，它喷火要去烧娑伽陀。娑伽陀是一个大阿罗汉，三明六通八解脱入火光三昧，他生出光明保护住自己，然后再把火弹回去，结果那条龙就被调伏了。调伏以后，就皈依了三宝，不敢害人了。

村民就很高兴，很感恩，很多人一起请娑伽陀来家里应供。饭菜弄得很丰盛，旁边摆了一杯黑酒。娑伽陀在高兴之余，顺手把黑酒一饮而尽，喝完就醉了，醉倒在回精舍的路中间，衣服、钵就散满地上了。

佛陀带着弟子经过时，就明知故问，说：“这个人是谁？”弟子说：“是娑伽陀。”“喔，是刚刚降伏毒龙那个吗？”他说：“对。”佛陀说：“娑伽陀没有喝酒时，可以降伏毒龙。喝了酒以后，连地上的蛤蟆都没办法降伏。”

所以佛陀就召集比丘说：“圣人饮酒尚且如此，何况凡夫！”佛陀就诃责饮酒的过失，制定了饮酒戒。一个三明六通八解脱的阿罗汉，喝了酒，当然他不会造业了。但是他的心识，那个明了性，也是失掉了，也是昏睡了，何况是凡夫呢！

《楞严经》里面，跟饮食有关的有三个东西：第一个，酒；第二个，肉。肉你吃下去，增长瞋心。你经常吃肉，你要小心，《楞严经》上说会变成大罗刹。酒肉穿肠过，罗刹心中坐。真的，心跟饮食是互动的，我们心无形无相，但是它受熏。第三个是五辛葱蒜，生吃增恚，熟食发淫。葱蒜生吃，增长瞋心；把它煮熟了吃，增长淫心。所以饮食当中，你要修道，这三个不能吃：酒、肉、葱蒜。它对你的善根，是潜移默化地改变。

五戒我们讲到这个地方，下堂课讲它的忏悔方法。