（第二十讲）

请大家打开讲义第四十六面，己四、对治定中细心修止观。

前面的两科对治心沉浮修止观，随便宜修止观，都是在一种粗心的状态下对治，这以下是在细心，就是你已经在得到了禅定了以后，生起的一些问题，必须要加以对治。禅定当中到底会生起什么问题呢？因为你禅定的时候已经没有昏沉掉举的烦恼活动了，这个时候还有什么毛病呢？我们看以下的说明：

四对治定中细心修止观：所谓行者先用止观，对破粗乱，乱心既息，即得入定；定心细故，觉身空寂，受于快乐。或利便心发，能以细心，取于偏邪之理！

在定心的时候，我们这个修行人先用止观对破粗乱，这个时候我们所依止的是正念正知，正知正念，这个时候你的乱心慢慢慢慢的被调伏了，得到了禅定。

禅定的相貌是一个什么相貌呢？觉身空寂，受于快乐。这是智者大师讲出禅定的相貌。怎么知道得到禅定呢？从色身的角度来观察，觉身空寂。我们没有得到禅定的时候，坐在那个地方，这个色身是一个粗重性，就是一块肉坐在那个地方，不是腰痛就是背痛。得到禅定的人，这种色身的障碍消失了，它自己感觉这个色身若有若无，如云如雾，就像是有又像是没有，讲出一个譬喻就像是云跟雾一样，你看起来是有，但是你一抓它，又抓不到。

那么得到禅定的人亦复如是，别人看他的色身还在，别人从外面看，这个人还是坐在那个地方，但是他自己感觉自己的色身若有若无，如云如雾，觉身空寂，感到色身好像不存在了，他自己觉得色身不存在了，就是色身那种业报，那种欲界的粗重性，因为禅定的力量把它给对治掉了。

其次，受于快乐。他的内心从一种散乱，慢慢的专注达到一种明了寂静的时候，他的内心有殊胜的轻安乐，感到特别的轻松，不像欲界有烦恼的众生，他心很粗重，就像负担很大一样。得到禅定的人，他把欲界的烦恼给调伏了，他的内心感到很轻松，就像一个人把重担放下来一样，轻安的快乐。这两个都是禅定的功德相貌。

觉身空寂，是讲色身；受于快乐，是讲内心的轻安快乐。这个时候会有一些事情出现，或利便心发，能以细心，取于偏邪之理！这个多数都是很少听闻佛法，比较偏重于行门的，或者是外道，他只是一路的修禅定，得到禅定以后，觉身空寂，受于快乐。这个时候他的明了心特别的锐利，利便心发，特别的灵巧，特别的锐利，他能够在这个寂静当中会想出很多很多偏邪之理。

我过去认识一个高雄一个居士，他学道家的，经常打坐，你跟他一接触，那个气色不同，色身特别的光明，眼睛也特别的有神，他能够打坐四十九天都不吃饭的，完全喝水，水也喝的很少，经常在禅定当中。但是他从禅定里面为你开示，他也能讲出很多很多玄妙的道理，完全讲偈颂，很压韵的，但是你用佛法的正见来抉择它，完全是邪知邪见，不合乎生命的真相，他所诠释的道理不合乎生命的真相，但是他自己讲话他很有自信，讲的跟真的一样，你要是没学过佛法你听他讲，一定被他摄受，因为那个有禅定的人，那还得了，堪能性，他讲话都不经过思考，他那个偈颂一句一句，就像泉水一句一句流露出来。这就像智者大师说的，利便心发，他那个心解脱了欲界烦恼系缚的时候，他的心特别的锐利灵巧，他也能够在寂静的心当中想出很多很多的道理出来，起偏邪之理，就会有这个问题。

若不知定心止息虚诳，必生贪著。若生贪着，执以为实。若知虚诳不实，则爱见二烦恼不起，是为修止。

如果我们不学习佛法，我们就不知道他所想的是虚妄的，对他所说的，自己会生起贪着，那么贪着就执以为实。这个执以为实，大多是执着他那一念明了寂静的心就是涅槃。

我们凡夫的心，这种粗乱的状态，我们经常对自己没有信心，我们不是起烦恼就是打瞌睡，不是打瞌睡就是起烦恼，但是得到禅定的人，他那一念明了寂静的心当中，他有强大的堪能性，他能够心想事成，他说这个扶尺是黄金，这个扶尺马上变成黄金，当然有一定的期限，时间过了又恢复原样。他的内心当中有很多很多的神通的境界出现，什么事情要出现，他也能够预先的了知，他就会认为说，哦，我这一念明了寂静的心就是一个涅槃的境界了，恢复到我的生命的最初的本来面目了，所做皆办。但事实上他那个明了寂静的心当中，他执着有一个常一的我，那种执着，那种分别还在，他只是说，那个我还在，只是我很寂静，把那个散乱的我，调整为寂静的我，如此而已，因为他没有修观，他一路修止，心中颠倒的我见是存在的。

你看《印度佛教史》，很多的外道就是这样，执着四禅为四果，到了临命终的时候，那个禅定它还是有为法，因为你那个自性执在，那个无明在，那个无明就会缘行，行缘识，乃至于生老病死，所以他无量无边的烦恼跟罪业，被他高深的禅定所压住，如石压草，烦恼跟罪业完全原封不动，等到有一天烦恼活动的时候，就把他的禅定破坏了，这个时候，他就起邪见了，他就说，原来这个世间上没有涅槃，原来是佛陀打妄语，说什么有苦集灭道，这个杂染的世间有出世的因果，出世间有涅槃，此是灭可证性，既然是可证性，那为什么我得到涅槃，又失掉呢？原来世间是没有涅槃的，生死是永远不能够解脱的，诽谤正法，诽谤佛陀，就直接堕落到无间地狱去了。

这个禅定，他调伏了烦恼以后，他容易生起邪见。我们凡夫还不容易生起邪见，所以这个地方，执以为实。怎么办呢？若知虚诳不实，则爱见二烦恼不起，是为修止。这个当然就是要有正见了，要打坐之前要有正见，修止，知道它是虚妄不实的，那么不容易取着，这个是修止。

虽复修止，若心犹著，爱见结业不息，尔时应当修观，观于定中细心，若不见定中细心，即不执著定见，若不执著定见，则爱见烦恼业，悉皆摧灭，是名修观。

如果修止不能调伏，这就表示这个邪见的势力特别强，这个时候观于定中细心，这个时候你观察你那一念寂静的心是假借因缘而生，它不是自性生，也不是偶然间突然就出现禅定的心，你是经过长时间的正念正知的这样一种摄心的因缘，才出现的寂静的相貌，可见这寂静的心是假借因缘生。所以一切诸法中，因缘空无主，既然是假借因缘生，它的本性就是毕竟空，用这个空观消灭我们的这个定见，禅定的邪见。

若不执着定见，则爱见烦恼业，悉皆摧灭，是名修观。把这个无始的无明给消灭，这个生死烦恼的业力就消灭，这是修观。

此则略说对冶定中细心修止观相。分别止观方法，并同于前，但以破定见微细之失为异也！

《释禅波罗蜜》说，说禅定有两种：一种是有漏，一种是无漏。外道的禅定是有定无观，他只是让内心当中一路的修止，没有观照现前一念心性是因缘空无主，缘起性空，这个时候心中的烦恼跟罪业都还是存在的，有漏的禅定，但是他的心还是明了寂静，所以也可以说是定，这是有漏定。

佛弟子在禅定当中他能够回光返照，这一念寂静的心是假借因缘所生，因缘所生法，我说即是空，这个寂静的心当中是无我无我所的，把内心的自我的执着就消灭了，内心当中跟平等的法性相应，没有对立的，这个是无漏的禅定。这是两种的差别。

己五、为均齐定慧修止观

这也是在细心当中，定慧不均等，或者定强或者慧强，你要把它调整一下，使令它均齐。

五为均齐定慧修止观：行者于坐禅中，因修止故，或因修观，而入禅定。虽得入定，而无观慧，若无观慧，是为痴定，不能断结；或观慧微少，即不能发起真慧，断诸结使，发诸法门，尔时应当修观破析。

这个均齐定慧修止观，他讲了一种情况说，我们在坐禅的时候，或者修止或者修观而入定，一般都是修止入观的，但是也有修观入观的，智者大师就是这一类，智者大师他是颂《法华经》，颂到某一品的时候入三昧，这是特殊的。

虽然入定，但是他没有观慧，他在定当中不能生起无常无我的智慧，没有观慧，这是一个痴定，禅宗说一滩死水，只是让自己明了寂静，但是对于心的寂静的真实相，它的空性的道理不能明白，这个叫做痴定，不能断除烦恼。

或观慧微少，即不能发起真慧，断诸结使，发诸法门，尔时应当修观破析。

这个时候你要加强你的智慧，你要多听经闻法，读颂经典，把这个生命的道理要加强起来，观察要加强起来。

在《般若经》上说，我们一路的修定，完全不分别诸法的差别相，无常无我的智慧都不观察，你来生来的时候，你这个人的心性就是很暗钝，因为你的心识经常不活动，它习惯了，来生的时候有人跟你讲因果的道理，讲空性的道理，讲真如的道理，讲了半天，你完全没有感觉，你也不能明白，旁边的人都明白了，就是你不能明白，这个就是痴定，这种很容易入外道种性，一路就是无分别住，这是死水不藏龙，一滩死水，里面什么鱼都没有，不要说龙。这样当然不能断烦恼，这样子应该多多的听闻佛法，加强你的观慧。

若于定中，智慧开发，则定慧均等，能断结使，证诸法门！

禅定当中加强智慧，就能依止禅定的力量开发智慧，断烦恼，禅定再加智慧的力量就能够断烦恼。

行者于坐禅时，因修观故，而心豁然开悟，智慧分明，而定心微少，心则动散，如风中灯，照物不了，不能出离生死。尔时应当复修于止，以修止故，则得定心；如密室中灯，即能破暗，照物分明。

这是另外一种根性的众生，他坐禅的时候，他一路修观，修到什么境界呢？豁然开悟，智慧分明，这种人大部分都是大乘佛法闻思的善根特别强。

看六祖大师，他也没读什么书，今生没读什么书，但是他跟五祖接触的时候，他就说弟子心中常生智慧，我这一念心就像涌泉一样，不断的涌出智慧出来，就是这个意思，豁然开悟，智慧分明，对一切法的抉择，他马上能够做出正确的抉择。这件事情是怎么回事，不管是总相别相，别相总相，他对这个身心世界就能做出正确的抉择。

定心微少，心则动散。他的心禅定薄弱，浮动。讲出一个譬喻，就像风中的灯，这个灯比喻他的智慧，这个智慧能够照清诸法的真相，但是有风的干扰，所以照物不了，不能出离生死。怎么办呢？尔时应当复修于止，而因为这个修止的缘故得到禅定的心，就像密室当中的灯，能破除黑暗，照物分明。

我空观是能够断烦恼，真实能够断烦恼，但是要有禅定的帮助。讲一个譬喻，说这个刀，它真实能够把树砍断，这个刀有砍树的能力，这是真实的，但是小孩子拿这个刀，他砍树砍不断，没有力量，这个问题不是刀，是你的力量不够。就是有慧无定，就像小孩子拿刀，不能把树砍断。这个断烦恼跟这个禅定就像大人拿这个刀，一下就把树砍断，是这个意思。

是即略说为均齐定慧二法修止观也。行者若能如是于端身正坐之中，善用此五审修止观意，取舍不失其宜，当知是人善修佛法，能善修故，必于一生不空过也！

这段是智者大师对我们的鼓励。

我们在静中修的时候，能够善用这五个方法来修止观。前面第一个是总相，后面四个是对治，取舍不失其宜，有时候修止，有时候修观，得调配的很适当。这个人智者大师赞叹，这个人善修佛法，因为能够善修佛法的缘故，必于一生不空过也！

必于一生不空过也，这句话怎么说呢？这佛法的意思，人生难得。在六道当中，三恶道的身心太痛苦了，虽然有出离心，但是他的明了性受到这种身心痛苦的逼迫，他很难专注，很难去思惟佛法，这三恶道的果报体是不随顺于修行的。

诸天的果报体，虽然很安乐，但是他没有出离心，太过快乐。这个快乐的境界太复杂，使令他的心散乱，他也很难去专注思惟佛法的道理，所以这个天的果报也不随顺于修行。

只有人的果报体，他苦乐参半，而且他的第六意思明了性特别强，造业力特别强，所以一般要成就善根，无漏的善根都是在人道，只有得到人的果报，才能完成这个大事业，成就佛道的大事业。

佛法说我们的这个功德有两个：一个是增上生，一个是决定胜。增上生，外道也能集积一些福报，他也能够布施持戒忍辱精进禅定，使令他来生得到一些可乐的果报，或者是一劫乃至于八万大劫的快乐，但是快乐受完以后，又继续来到人间或者三恶道继续流转，他的内心当中原封不动，不会因为他修善的缘故有什么改变，这叫增上生。就是说，他的善业的因缘对他的意义，只是在他的生命当中有一种甜美的快乐，就像做一场美梦，醒过来以后，什么都没有，这是第一个。

第二个，决定胜，决定殊胜。说我们内心当中能够栽培止观，这内心当中生起一个对治的力量，心中有一种光明，有这个止的调伏力，有光明的观察力，这样子叫决定胜。就是说，这样的珠胜是决定的，他不退转的。你往这个菩提道迈进，那是永远迈进的，这叫决定胜。前面他是一种福德的资粮，增上生不能说决定，就是说，你要善修佛法，这样子才说是一生不空过，这样子才真正把生命好好利用。

前面是说明坐中修，这以下讲历缘对境修。

戊二、历缘对境修

分三：初、总标述义。二、别明修法。三、结示劝修。今初。初、总标述义，是说明为什么要历缘对境修这个道理。

己一、总标述义

复次：第二明历缘对境修止观者：端身常坐，乃为入道之胜要，而有累之身，必涉事缘，若随缘对境而不修习止观，是则修心有间绝，结业触处而起，岂得疾与佛法相应。若于一切时中，常修定慧方便，当知是人必能通达一切佛法。

历缘对境修之前，先说明它的理由。

端身常坐，我们经常在佛堂当中有一定的定课，这的确是契入圣道的一个最殊胜的方法，但是现实的人生是有累之身，我们是一个业力所招感的凡夫，的确，人在江湖身不由已。我们在生长过程当中会有很多很多的因缘会障碍我们，有些事情还非得你去办不可，必涉事缘。这怎么办呢？若随缘对境而不修习止观，是则修心有所间断。你只是在佛堂修止观，离开了佛堂就完全放逸，结业触处而起，烦恼业力就随处生起了，这样子就很难跟佛法相应。所以一切时中，常修定慧方便，这样子才能够通达一切佛法。

这是说明，现实的人生我们不可能一辈子完全呆在佛堂当中，所以说，你应该也要历缘对境的试着去修止观，使令功夫能够相续，云何名历缘修止观？所言缘者，谓六种缘：一、行。二、住。三、坐。四、卧。五、作作。六、言语。

这个作作，第一个作是动词，造作的意思。第二个作当名词，事物，造作事物。行住坐卧，还有作作跟言语，言语是很重要的，人跟人之间不讲话，可能要发生误会，彼此要互相勾通，在言语当中也应该要修止观，这个就是历缘。

云何名对境修止观？所言境者，谓六尘境：一、眼对色。二、耳对声。三、鼻对香。四、舌对味。五、身对触。六、意对法。

前面的历缘是行住坐卧作作语言，对境是对色声香味触法，六种尘境。

行者约此十二事中修止观，故名为历缘对境修止观也。

这是一个总标，什么是历缘，什么是对境，先做一个大纲的说明。

这以下，别名修法，个别说明他的一个修行方法，先说历缘修止观。

己二、别明修法。 庚一、历缘修止观

一、行者，若于行时，应作是念：我今为何等事欲行。若为烦恼所使及不善、无记事行，即不应行；若非烦恼所使，为善利益如法事，即应行。

我们在行之前，这个行就是出去办事了，你应该要先观察你的动机，这个动机是良善的或者是不良善的，先把这个动机观察出来，再决定要不要行。

智者大师后面的止跟观都是会归到空性，但是这个空性它不是糊涂，它对于善恶是非常清楚的。比如说《金刚经》，《金刚经》就是发明这个无住的道理，但是《金刚经》对修行的指示，它说以无我相无人相无众生相无寿者相修一切善法，即得阿耨多罗三邈三菩提。《金刚经》对菩萨的开导是说，你观一切法空，不要住我相人相众生相寿者相，但关键是在观空的同时，修一切善法，这样子才能够得阿耨多罗三邈三菩提。

那什么是善法？就是你的因地发心，因地是善就是善法，因地是恶就是恶法。所以我们在修行之前，先审察你的因地发心是善还是恶，这是第一点。

第二个就是正式说止观。

云何行中修止？若于行时，即知因于行故，则有一切烦恼善恶等法，了知行心及行中一切法，皆不可得！则妄念心息，是名修止。

这里的止是体真止。说你在行动的时候，你会产生很多很多的业，可能是善业可能是恶业，这个业是由于你行动的因缘而有的，它不是自然有的，因为你行动了，才有烦恼等善恶等法，要这样子讲，你的行心及行动的法都是假借因缘生，都是毕竟空的，这个时候心安住在毕竟空，这个就是止，体真止。

云何行中修观？应作是念：由心动身，故有进趣，名之为行。因此行故，则有一切烦恼善恶等法，即当反观行心，不见相貌，当知行者及行中一切法，毕竟空寂，是名修观。

智者大师在历缘对境修止观，他的一个方法是说，你观察外境是空，这个叫止；你观察能活动的心，你观察能行住坐卧的这一念心是空，这叫修观；他是这个意思，后面就可以看的出来。

二、住者，若于住时，应作是念：我今为何等事欲住。若为诸烦恼及不善、无记事住，即不应住；若为善利益事即应住。

这也是一样，审察你的因地发心是善是恶。

云何住中修止？若于住时，即知因于住故，则有一切烦恼善恶等法，了知住心及住中一切法，皆不可得！则妄念心息，是名修止。

就是了知，你所面对的一切善恶等法都是因为住的缘故才有的，你所缘的这些法都是毕竟空的，这是止。

云何住中修观？应作是念：由心驻身，故名为住，因此住故，则有一切烦恼善恶等法。则当反观住心，不见相貌！当知住者及住中一切法，毕竟空寂！是名修观。

观察住心是毕竟空，这个就是修观。

三、坐者，若于坐时，应作是念：我今为何等事欲坐。若为诸烦恼及不善无记事等，即不应坐；为善利益事，则应坐。云何坐中修止？若于坐时，则当了知因于坐故，则有一切烦恼善恶等法，而无一法可得！则妄念不生，是名修止。云何坐中修观？应作是念：由心所念垒脚安身，因此则有一切善恶等法，故名为坐。反观坐心，不见相貌！当知坐者及坐中一切法，毕竟空寂！是名修观。

这个垒脚安身就是迭跏趺坐。这里面的道理也是容易明白的。

四、卧者，于卧时应作是念：我今为何等事欲卧。若为不善放逸等事，则不应卧；若为调和四大故卧，则应如师子王卧（吉祥卧）。

这个师子王卧就是吉祥卧。

这个观察动机，当然从圣道的角度他主要是从善恶的判断，是善的动机是恶的动机。从净土的角度，他的思考是观察你这件事情跟你往生极乐世界是不是相随顺。你行住坐卧的时候，假设这件事情跟往生极乐世界相随顺，你就可以做；跟往生的事情相违背，就不能做。这样子审察有一个好处，使令你生命的水流趋向于一个固定的方向。

一行三昧，说你这棵树，不管在平时，不管在白天不管在晚上，不管在佛堂，不管在历缘对境，这一棵树的生长趋向于西方的方向，有固定的方向，说是把它砍断，它只有朝一个方向倒下去。所以说站在净土的角度，我们也可往生净土，以厌离娑婆欣求极乐的这个愿力，来抉择你的动机，这个方法也是很好。

云何卧中修止？若于寝息，则当了知，因于卧故则有一切善恶等法，而无一法可得！则妄念不起，是名修止。云何卧中修观？应作是念：由于劳乏，即便昏暗放纵六情，因此则有一切善恶等法，即当反观卧心，不见相貌！当知卧者及卧中一切法，毕竟空寂！是名修观。

一切的善恶法都是因为你卧在这个地方才生起，他刚刚没有卧的时候没有善恶法，可见这个卧中的心跟所卧所面对的善恶法，都是假借因缘生，既然是因缘生，从根本上来观察它的自性就是毕竟空，这个时候你就安住在毕竟空的境界里面，这个就是修习止跟观。

五、作者，若作时应作是念：我今为何等事欲如此作。若为不善无记等事，即不应作；若为善利益事，即应作。云何名作中修止？若于作时，即当了知，因于作故，则有一切善恶等法，而无一法可得！则妄念不起，是名修止。云何作时修观？应作是念：由心运于身手造作诸事，因此则有一切善恶等法，故名为作。反观作心，不见相貌！当知作者及作中一切法，毕竟空寂！是名修观。

六、语者，若于语时，应作是念：我今为何等事欲语。若随诸烦恼，为论说不善无记等事而语，即不应语；若为善利益事，即应语。云何名语中修止？若于语时，即知因此语故，则有一切烦恼善恶等法，了知语心及语中一切烦恼善不善法，皆不可得！则妄念心息，是名修止。云何语中修观？应作是念：由心觉观，鼓动气息，冲于咽喉唇舌齿腭，放出音声语言，因此语故，则有一切善恶等法，故名为语。反观语心，不见相貌！当知语者及语中一切法，毕竟空寂！是名修观。

这个地方讲话还要特别注意，智者大师告诉我们，讲话之前不要马上讲话，先审察一下你讲这句话的动机是什么？是良善的动机还是带有恶意的动机，这个是蛮重要的。

我们的十恶业当中，口业就占了四个：两舌、绮语、妄言、恶口，人跟人之间的伤害，这个语言是很厉害的，所以当你内心当中有嗔心的时候，你不要讲话，因为你动作不良善，发动出来，肯定伤害自己也伤害别人。恶口就像一支箭，从你的内心射出来，一定先射伤你自己再射伤别人，自它两伤。智者大师很有智慧，先检查一下，你为什么要讲话，是为了利益众生的事，就该讲；如果是为了烦恼的事，就不该讲，这方法很好。

庚二、对境修止观

次六根门中修止观者：

一、眼见色时修止者，随见色时，如水中月，无有定实！若见顺情之色，不起贪爱；若见违情之色，不起瞋恼；若见非违非顺之色，不起无明及诸乱想，是名修止。

云何名眼见色时修观？应作是念：随有所见，即相空寂！所以者何？于彼根尘空明之中，各无所见，亦无分别，和合因缘，出生眼识，次生意识，即能分别种种诸色，因此则有一切烦恼善恶等法。即当反观念色之心，不见相貌！当知见者及一切法，毕竟空寂！是名修观。

观这个色尘，智者大师告诉我们说，如水中月，这个方法不错。我们看到各式各样的颜色，男众的颜色，女众颜色，你观察它是如水中月，它没有一个真实性，若有若无，这个就是修止跟观。这个地方的止跟观也是跟前面一样，这个止是体真止，观是空观。止，主要的是破所取相；观，是破能取的心。同样是空观，但是它所破的不同。是这样的差别。

二、耳闻声时修止者：随所闻声，即知声如响相。若闻顺情之声，不起爱心；违情之声，不起瞋心；非违非顺之声，不起分别心，是名修止。云何闻声中修观？应作是念：随所闻声，空无所有！但从根尘和合，生于耳识，次意识生，强起分别，此即有一切烦恼善恶等法，故名闻声。反观闻声之心，不见相貌！当知闻者及一切法，毕竟空寂！是名修观。

三、鼻嗅香时修止者：随所闻香，即知如焰不实。

这个焰是阳焰，沙漠中的水蒸汽，在沙漠当中，阳光照在沙漠，它把这个水蒸汽蒸发以后，现出很多宫殿，什么样的影像，就是它不真实，它有相状，它不真实。比喻这个香像这个阳焰一样。

若闻顺情之香，不起着心；违情之臭，不起瞋心；非违非顺之香，不生乱念，是名修止。云何名闻香中修观？应作是念：我今闻香，虚诳无实！所以者何？根尘合故，而生鼻识，次生意识，强取香相，因此则有一切烦恼善恶等法，故名闻香。反观闻香之心，不见相貌！当知闻香及一切法，毕竟空寂！是名修观。

四舌受味时修止者：随所受味，即知如于梦幻中得味。若得顺情美味，不起贪著；违情恶味，不起瞋心；非违非顺之味，不起分别意想，是名修止。云何名舌受味时修观？应作是念：今所受味，实不可得！所以者何？内外六味，性无分别。因内舌根和合，则舌识生，次生意识，强取味相。因此则有一切烦恼善恶等法，反观缘味之识，不见相貌！当知受味者及一切法，毕竟空寂！是名修观。

这个六味，我们解释一下，内外六味，舌受味是酸甜苦辣咸淡，三德六味，六味性无分别。酸甜苦辣咸淡，它只是如实的表示它的味道，它的体性没有分别的功能，那么这个分别心怎么来的？是由根跟尘的合和，才有舌的分别心生起，我们才产生这样的分别。六味不就是六味吗？那样就是那样，它的体性本身没有分别的功能，是我们的心才有分别的功能，表示这个心的分别是不真实的，是我们的名言所安立的，我们个人的爱憎取舍的名言安立的，这个叫做遍计执，应该把它消灭，是这个意思。

五身受触时修止者：随所觉触，即知如影，幻化不实。若受顺情乐触，不起贪着；若受违情苦触，不起嗔恼；受非违非顺之触，不起忆想分别，是名修止。云何身受触时修观？应作是念，轻重冷暖涩滑等法，名之为触。头等六分名之为身，触性虚假身亦不实，和合因缘即生身识，次生意识忆想分别苦乐等相，故名受触。反观缘触之心不见相貌，当知受触者及一切法，毕竟空寂，是名修观。

这个是讲到历缘对境修。这个历缘对境的意思是说，我们的心跟境界接触的时候，我们一般的相貌就是心随境转，随顺我们的习气去分别境界的好坏，当然境界本身没有好坏，怎么会有好坏呢？是你自己的分别，名言分别。

智者大师说，你的心跟境界接触的时候，你不要分别境界的好坏，你回光反照你这一念心，观察你的心的分别，你的习气，可能生贪烦恼嗔烦恼，各式各样的相貌，你观察你这一念能分别的心是毕竟空的，让你的妄想不再相续下去，破和合识，断相续心，这样子你生死的业力就在你一次一次的观照当中，业力一次一次的薄弱，一次一次的薄弱，系缚你的三界的业力就一次一次的薄弱，是这个意思。

六意知法中修止观相，如初坐中已明讫。

自上依六根修止观相，随所意用而用之，一一具上五番之意，是中已广分别，今不重辨。

己三、结示劝修

这段是把历缘对境修做一个总结。

行者若能于行住坐卧，见闻觉知，等一切处中修止观者，当知是人，真修摩诃衍道。如《大品经》云：佛告须菩提，若菩萨行时知行，作时知作，乃至服僧伽梨，视眴一心，出入禅定，当知是人名菩萨摩诃衍。

我们如果能够在行住坐卧当中，见闻觉知当中，一切时一切处当中修止观，智者大师赞叹道这个人是真修摩诃衍道，是大乘法门的行者。

这以下引证，引《大品波若经》，佛告须菩提，若菩萨行时知行，作时知作，这个当然是止观现前。我们一般行的时候，我们不知道自己在行，活在自己的妄想当中。在做的时候，我们也不知道自己在做，我们心中是活在自己的妄想当中。你要突破你的妄想，让你的心真实的见到如实的境界，那当然要有止观的力量来破除你的妄想才可以的。

乃至服僧伽梨，僧伽梨就是出家的九衣，为人家说法的时候才穿的。视眴一心。视，就是时间比较长；眴，就是一眨眼的时间，时间比较短。不管是长时间是短时间，内心当中都保持一心，安住在止观的功德，出入禅定，当知是人名菩萨摩诃衍，是大乘菩萨。

复次若人能如是一切处中，修行大乘，是人则于世间最胜最上，无与等者。这个地方结叹，我们能够在历缘对境中修行大乘法门，是这个世间上最胜最上的修行者。

这个地方是说明小乘法跟大乘法的不同。小乘法它的一个根本的发心是出离心，他一心一意只想要出离三界，无量无边的众生在苦恼当中，他没有救拔的心情，所以他也没有所谓的历缘对境的事情了，整天就是在佛堂里面用功，用功完就去托钵，托完钵以后继续用功，外面发生什么事，跟他不相干的。

但大乘菩萨不同，大乘菩萨你发了菩提心，你要做两件事：第一个你要上求佛道，第二个你还得下化众生。换句话说，不但是自己在佛堂用功，去加强你的戒定慧，你还得拔出一点时间来关怀众生，弘扬佛法，令佛法能够相续地在世间流传下去，所以说这个历缘对境就很重要。

这个历缘对境的重要性，我看蕅益大师在《灵峰宗论》他提出了两点，他说历缘对境的修行，第一个从内因的善根来说，他说这个顽铁不炼不成钢，美玉不炙不晶莹。我们在佛堂当中的止观，是很薄弱的，就像顽铁，里面有很多的杂质，这个铁拿去敲敲打打，拿到水里去淬火，然后再敲打，把这个杂质都打掉以后就变成钢，特别的坚硬，声音就特别脆。就像美玉一样，你不磨练它就发不出美好的光泽，不炙不晶莹。就是说，你在佛堂当中所成就的正念，如果不在境界上历练，这个正念是经不起考验的。

所以说，你刚开始在定中加强止观的正念，然后把你止观当中的正念，再到一切境界当中去历练，遇到境界把你的正念提起来，调伏自己，这是第一个，历缘对境能加强你内在的善根。第二个从外缘，就是福德因缘，你经常帮助别人，对你成就佛道是有帮助的。

我们之前也讲过《妙庄严王本事品》，《法华经》的二十七品，这个妙庄严王为什么得度呢？说过去有四个居士，这四个居士是好朋友，在一起共修，后来慢慢年纪大了，中年以后四个就发心出家了。这四个人在一起住茅棚，当然是住在山上，经常要下来托钵，每天从山上爬下来，身体很疲惫，经常都是托完钵以后回去，身体也疲惫，内心也没有精神，就打瞌睡了。这四个人就开会决定说，我们四个人再这样下去，四个人一生都空过，谁也不能成就圣道，这怎么办呢？有一个人就发心了，好，你们三个人专心修行，我护持你们，以后就专门由我一个人来托钵，你们三个人就不下山了。当然他托钵不但托自己，还要托其他三个人，花的时间很多，终日走街坊，终日跑来跑去，当然他也积集了很多福报。

有一天他看到国王出巡，这国王威严的境界，他生起了欢喜心：哎呀，做国王这么好！他因为护持修行人的关系，又起了这样一种愿力，果然，从那以后，生生世世就做国王了，其他被他护持的三个修行人，后来就成就圣道了。当然他过去帮助过他，那种圣人的心，他在大光明那一念寂静的心当中，他有时候也会注意一下，我过去的朋友现在在干什么，哎呀做国王了，没事，继续做吧。到了最后一生，就是妙庄严王，他过去的三个朋友知道了，他的福报到这一生全部享尽了，这刚好这个妙庄严王遇到了婆罗门师，婆罗门师口才特别好，就相信了外道，这个时候他们三个人知道，这个时候再不出手就来不及了，就到三恶道去了。

这时候三个人，一个人就是妙音菩萨，做他太太，另外两个，一个是药王菩萨，一个是药上菩萨，做他的儿子。三个人就显神通，凡夫的境界就是先显神通让他生起信心。显神通以后，妙庄严菩萨就说了，你的师父是谁啊？你怎么那么厉害呢？我师父就是佛陀。这个时候，他们就带他去见佛陀，那尊佛叫云雷音宿王华智佛，这个时候，妙庄严王遇到佛陀，佛陀就为他讲《法华经》，他就生起欢喜心，因为他毕竟有善根嘛，就把这个国王位交给他弟弟，就出家了。出家以后修了八千四百岁，那个时候的寿命长，就在今生当中证得了无生法忍。

所以《法华经》讲妙庄严王本事品的意思是说，妙庄严王他本来今生就要堕落了，他已经信了外道了，生起邪见了，但是三个大菩萨的摄持，三个善知识的摄持，把他的善根启发起来了。这是怎么回事呢？这时候忏公师父说了一句话：给人方便就是给自己方便。

我们护持大众当中，别人打佛七我们护持你，你们都离开了，我在慢慢折棉被，收这个草席。你们去听课，你们去打佛七，我帮你们煮饭行堂，这个点点滴滴，表面上你是在护持别人，其实在你未来菩萨道当中，当你有障碍的时候，你就会有善因缘帮助你。这个车子开到这个地方，开不过去了，有石头挡住了，自然会有人帮你把石头搬开。

就是说，菩萨为什么要历缘对境修，积集自己福德因缘，广结善缘，这也是蛮重要的。所以智者大师赞叹，若人能如是一切处中，修行大乘，是人则于世间最胜最上，无与等者，大乘菩萨。

这以下讲出一个偈颂来做总结。

如释论偈中说：

闲坐林树间  寂然灭诸恶

淡泊得一心  斯乐非天乐

人求世间利  名衣好床褥

斯乐非安隐  求利无厌足

这个偈颂是赞叹禅定的功德。说我们修禅定应该怎么修呢？闲坐林树间，你刚开始不要找一个吵闹的环境，要在一个空闲寂静的处所。寂然灭诸恶。在这个禅定的心当中，慢慢慢慢的栽培你这个寂静的力量，来消灭你心中的昏沉和掉举，灭诸恶。

得到禅定以后是怎么样相貌呢？淡泊得一心，内心当中一种殊胜的轻安乐，淡泊，内心当中虽然有轻安乐，但是他还不散乱，他还是心一性境，虽然是轻安乐，但是心还是保持在寂静的状态。这种快乐，斯乐非天乐，跟世间的五蕴乐不同。为什么呢？人求世间利，名衣好床褥。人世间所追求的五欲乐，名啊，利啊，种种的五欲快乐，这种快乐有两个过患：

第一个，斯乐非安隐。因为五欲的快乐会带动你心中的烦恼，而这个烦恼的相貌是扰动相。所以说，你在受五欲乐的时候，心是不寂静的，烦恼会破坏你的安乐，一个人不寂静谈什么安乐呢？这个禅定的三昧乐，虽然安乐，内心还是寂静住，他这个安乐不会破坏你的寂静。这世间的安乐是不安稳的，扰动相，让你有一种不安的感觉。

其次，求利无厌足。这个世间的五欲乐是向外追求的，你会觉得永远不能满足，越追求越空虚。这个禅定乐是向内安住，这种安乐是让你非常的满足的，感到很满足的，很安稳的，就是有这样的差别。

这个五欲乐是非安稳，无厌足；三昧乐是淡泊得一心，非常的安稳，而且是满足相。这个是赞叹禅定的功德。

以下赞叹智慧的功德。

衲衣在空闲  动止心常一

自以智慧明  观诸法实相

种种诸法中  皆以等观入

解慧心寂然  三界无伦匹

衲衣在空闲，我们刚开始修观也是一样，衲衣就是一个破旧的衣服，在一个空闲的处所。动止心常一。刚开始在修观之前，要先修止，不管是历缘对境，或者是坐中修，内心保持一种寂静专一的状态，这个是修止。

修止以后做什么事呢？自以智慧明，观诸法实相。用我空法空的智慧，去观察这一切的诸法相貌。当然你要观察之前，你要把这个修空观的操作规则先明白。因缘所生法，我说即是空。一切诸法中，因缘空无主。

什么叫做因缘空无主？如何去思惟？这样的一种思惟规则，你要先学习到，然后你把这个规则在你的寂静心当中，去观察一切法，当然主要是去观你的身心，先观察你现前的身心世界，去观察它的真实相是毕竟空，无我无我所，这个是坐中修。

然后，历缘对境，种种诸法中，皆以等观入。离开了佛堂，遇到了顺境，遇到了逆缘，你都是以平等的空观来观察它，使令它契入真如理平等的空观来观察。这以下赞叹智慧的功德：

解慧心寂然，三界无伦匹。

你这个解慧现前的时候，内心当中还是寂然，这个寂然是指禅定，一方面是禅定的寂然，一方面是解慧的光明；一方面是解慧的光明，内心还保持寂然；你这个修行人，三界无伦比，三界当中最为殊胜。这是一种圣道的功德，是一种解脱的功德，不是一般的世间的有为的福报所能比的。这一段就说明了正修行第六。