（第十五讲）

请大家打开讲义第三十七面，壬二、调息。

这一科是说明调五事，调五事当中的调身、调息、调心，调三事。在调三事当中，智者大师把它分成三个部分，就是入禅、住禅跟出禅。这个所谓的入禅，就是我们在正式修止修观之前，叫做入禅，在止观的前面叫入。

在入禅当中，智者大师提出来说，我们应该在开始要有一个逆作方便。就是说，你在修止观之前，你可以先拜拜佛，经行一下，把你的身心调到随顺于止跟观的相貌，虽然它不是止跟观，但是它可以作止观的方便，叫做逆作方便。拜完佛，经行完以后，你就开始调身。这个调身，就是你准备一个座位，很舒适的座位。准备好以后，坐上去，开始从下而上，把你的脚准备好，手、腰部、脊椎、颈部乃至于舌头、头部，把它调的很正直而且放松，放松而正直。这个就是所谓的在入禅的时候，调身，把身体的状态调好。

这以下就调息，调和我们气息。我们看它的内容：

四、初入禅调息法者，息有四种相：一、风；二、喘；三、气；四、息。前三为不调相，后一为调相。

智者大师首先说明我们呼吸的这个吸。这个吸，就是从鼻孔到丹田，这是一个吸，这叫入息；从丹田到鼻孔，这也是一个息，这个叫出息。这种息，智者大师说，有四种差别相貌：风、喘、气、息。前面的三个是不调和的相貌，第四个是我们所需要调和的相貌。

什么是风、喘、气、息呢？智者大师以下解释：

云何为风相？坐时则鼻中息，出入觉有声也，是风也。

所谓的风相，就是你在坐的时候，鼻中的气息，它从鼻子到丹田，丹田到鼻子的过程，它会发出一个音声，这个音声主要是来自于气管或者肺部，发出的一种声音，这是风相。这个风相在四相当中是最严重的相貌，就是说你的呼吸系统有毛病了，有的肺有毛病，或者是气管有毛病，使令你这个气在活动的时候，这个气管或者肺发出声音。这种风相都是应该要看医生的，不是调而已，这是有严重的问题了。

云何喘相？坐时息虽无声，而出入结滞不通，是喘相也。

这个喘相，就是你呼吸的时候没有声音，但是它这个息在出在入的时候，结滞不通，这个结滞就是阻碍。气息在活动的时候，它不是很顺，它有阻碍，这是喘相。这种结滞不通就是你的气息不足，气虚，就是中气不接下气，这个就要调。当然这个调有时候是一时的，一时的就用吐纳法，如果是长时间的，就要吃一些补中益气的药丸来调，把这个中气给它补足。喘相主要是气息不足。

云何气相？坐时息虽无声，亦不结滞，而出入不细，是气相也。

这个气相，就是你的气息没有声音，而且也很顺畅，气在活动的时候也很顺畅，但是出入不细，就是你这个气息很粗很急，这个是气相。这种情况，假设你前面有逆作方便，你已经在打坐之前有慢慢的拜过佛，有经行过了，还是有这种气相，表示你的性格比较急躁，你在拜佛的时候就要慢一点，刻意去调整你这个急躁的心性。就是说我们这个气息喘的太快，当然也可能你刚刚工作完，或者就是你的个性比较急躁。

云何息相？不声、不结、不粗，出入绵绵，若存若亡，资神安隐，情抱悦豫，此为息相也。

这个息相，智者大师先做一个检别。它不声，出息入息的时候没有声音出现，静悄悄的，而且它也不结，它没有阻碍，它呼吸很顺畅。第三个不粗，就是不急促。

它到底是一个什么相貌呢？这个息是一个什么相貌呢？出入绵绵，若存若亡。这个绵绵，就是它很深长，绵延不断。就是说这个呼吸它能从鼻孔一直深到你的丹田，绵绵不断，深长。若存若亡，是指它的相貌不粗糙，微细而不粗，非常微细，微细而深长，深长而微细，出入绵绵，若存若亡，这个是息的相貌。

这样的呼吸，如果能出现这样的相貌，它有什么好处呢？资神安稳，情抱悦豫，它能够滋养我们的神，能够滋养我们的心识，使令我们的心神安稳，情抱悦豫，使令我们精神旺盛，心情快乐。道家说我们的身体，有地水火风四大，四大当中，最重要的就是风大——气，风大一调，你的地水火就调和，所以说这个气息在四大当中是最重要的。智者大师他调身以后，又特别把调息又标出来，气息。

古人说，药补不如食补，食补不如气补，说你用这个药物来补，不如用调饮食来补，对身体来的好；饮食的补不如你能够调和气息，这个气息对我们的色身，资神安稳，它能够滋养我们的身心，使令我们的身心安而且稳。而且你这个气息调的好，情抱悦豫，心情特别的快乐，打坐能够坐的久。

这个气息的调和在道家上说就是吐纳。这个吐纳，我看道家的说法，他特别注重在这个吐，吐气。我们一般人总是认为说，我要好好的吸气，把这个气吸饱，但是你发觉很困难，你怎么吸都会觉得吸有困难，为什么呢？因为你的吐气不彻底，所以道家的吐纳法，他特别强调吐气。他说，你这个吐气要吐的非常的彻底，把肺部里的浊气要完全吐出来，你才能够彻底的吸气，你没有彻底的吐气，不能彻底的吸气，所以他把这个吐字放前面。

这个吐纳的法的关键就是说，你这个吐气要慢，吸气要快，它的比例是一比三。就是说你吐气的速度，你所要花的时间是吸气的三倍。他还讲出一个数目，说你吸气的时候，刚开始，我们可能吸的比较慢，数一到四，一二三四，心中默念，你这个吐气，就要数到十二，慢慢的慢慢的，你的气长了以后，你能够一次吸气可以到七，那吐气就到二十一。就是使令你吐气的时间是吸气的三倍。

我们看印光大师的念佛方法，他的念佛法跟吐纳调息是相配合的。他说这个吸气的时候不要念佛，吸气的时候念佛，你的气调不好。吸气的时候，你就专一的吸气，吸气的时候当然是时间比较快，嘴吧闭起来，用鼻子专心的吸气，吸完以后，他要你慢慢的吐，三三四，慢慢吐，有规律的，不要一种躁动相，缓慢而有规律的把这个气彻底的吐干净，这个是吐纳法，你经常用这种吐纳法吸气，你那个气息调到这种情况，心也容易寂静，你气息调的好，心容易寂静，这个气息跟心的互动非常密切，所以他这个调身息心，身体影响气息，气息影响内心，它这三个是一个扣一个。你气息调不好，你心要静下来，非常困难，你会发觉非常困难。

守风则散，守喘则结，守气则劳，守息则定。

智者大师，他是用数息，数息就是以这个息为所缘境，所以加一个守字。如果你是一个风相，这种风相，你不调它，还把它当所缘境，守住这个风为所缘境，时间久了，有什么过失呢？则散，你心就容易散乱，不容易专注。

守喘则结，你气息不调，气已经不足了，你这个中气不接下气，你还以这个气为所缘境，则结，你总会觉得，这一坐下来，心中会闷闷不乐，非常的沉闷不快乐。守气则劳，你的气很粗，守久了以后，就是劳，就是很疲惫，这一堂课坐完了，很辛苦，很疲惫。

守息则定，你能够以这个息，出入绵绵，若存若亡，那么你内心能够安定，因为它资神安稳，情抱悦豫，你容易安定下来。这个是四个不同的结果。

坐时有风喘气三相，是名不调；而用心者，复为心患，心亦难定。

这以下总结前面的话，我们打坐的时候，你的气息，假设出现风喘气三相，这个就是不调和了，你心专注在你气息的不调和相，复为心患，反倒是你的内心又出现了毛病，或者是散乱，或者是沉闷不快乐，或者是疲惫，当然这样的情况，心亦难定。你要能够专一的在你的所缘住安住，就有困难。那怎么办呢？

若欲调之，当依三法：一者下著安心。二者宽放身体。三者想气遍毛孔，出入通同无障。若细其心，令息微微然。息调则众患不生，其心易定。

这个调和的方法，智者大师提出了三个：

一者下着安心。智者大师很重视这一点，后面讲到心缘所境，他也讲到这一点。就是说你这个所缘境不能太高，不能在腰部以上。智者大师他特别赞叹以丹田为所缘境，他这种说法跟中国的道家的说法是一致的，就是欢喜丹田当所缘境。这个丹田是气海，你经常注意丹田，你的气容易足，而且内心容易安定，就是这个肚脐以下两到三公分的地方，叫丹田。就是说你不调的时候，你的心放在丹田或者放在大地都可以。

二、宽放身体。有时候我们不调是太过紧张，有时候你修行求好心切，念佛越念越快越紧张，肌肉绷紧，肌肉绷紧的时候，气息就急促，这个时候你要求你自己放松，这个肌肉放松下来，这个宽放身体，使令你的肌肉放松下来。

三者想气遍毛孔，出入通同无障。你可以先吸气，吸的时候嘴吧闭住，然后用嘴吧吐气。吐的时候，你观想这个毛细孔，把这个气吐出去，出入通同无障，把那个有障碍的地方，把它吐出去，这个就是吐纳法。吸气，比较快的吸气，然后吐的时候，你稍微克制一下慢慢的吐，一方面观想，你还不是嘴吧吐气，鼻孔也吐气，全身的毛细孔都吐气，慢慢慢慢把这个气吐出去，然后再吸气，然后再全身的吐气，这样的吐，弄个三次，气息就容易调。

若细其心，令息微微然。若，就是或者。就是说，可能你这个跟心的急躁有关，把心静下来，心静下来你的气息就能慢慢的微弱。总之，息调则众患不生，其心易定。风大调和，则四大调和，四大调和，则身安道隆，所以其心易定。

是名行者，初入定时，调息方法，举要言之：不涩不滑，是调息相也。

调息的相貌，智者大师提出两个：第一个不涩，就是呼吸的时候不会觉得有阻碍的感觉，很顺畅。它也不滑，它也不急促，顺畅它又缓慢，缓慢而又顺畅，出入绵绵，若存若亡，这是息调和的相貌。

这个调息，从我过去的经验当中，我觉得调息，不应该等到入座才调息，这个逆作方便的时候很重要，就是你在拜佛的时候，拜佛的时候，忏公师父一再强调，拜佛的时候，脚掌要抓地，这个是非常重要的，下实上虚，他这个方式是来自于太极拳的方式。你看，他整个太极拳的打法，从刚开始到结束，他的下部都是用力的，太极拳，落地生根，他那个脚掌它是抓地，但是他的上半身一定是放松柔软的。太极拳的打法，是下实，就是腰部以下肌肉是绷紧的，上虚，上半身是完全放松的。我发现这个忏公的拜法跟太极拳是非常的类似。他这个完全是调气息的方法。

所以你在拜佛的时候气息能够下实上虚，你再入座，它就容易调，就算有一时的不调，就算是出差错，稍微用一点吐纳法，它就能调过来。所以这个拜佛不要拜的太快，你拜佛拜的快，贪求那个数目多，你一入座，你的气息就很难调。

其次，如果说你开始要修止观，拜佛的时间也不能太长，你拜的太多，你耗损精神体力，你待会打坐，你要去操作止观，你会发觉有困难，精神体力就不够。你逆作方便的时候，你就必须要为你下一个阶段的打坐，你就要为它做一个前方便。

壬三、调心

他是调身、调息、调心，由粗到细。

五、初入定时调心者有三义：一、入。二、住。三、出。初入有二义：一者调伏乱想，不令越逸。二者当令沉浮，宽急得所。

我们在出入禅的时候，调心有三义。就是一、入；二、住；三、出，分成三个阶段，这个是讲到入禅。入禅的时候有二义：一者调伏乱想，不令越逸。二者当令沉浮，宽急得所。

这个调伏乱想，不令越逸，它是一种正念的功夫，念力，正念。我们在修调心的时候，刚开始你要能够善取所缘境的相貌。比如说你念佛，你一定是经过一句弥陀念诵听，经过念，心念、口诵、耳听，去取到你所要的所缘境，那么善取所缘境相貌以后，其它的工作做什么事呢？就是心于所缘专一安住，心于所缘相续安住，这个就是调伏乱想，不令越逸，正念。

正念以后，还要正知，当令沉浮，宽急得所。你在专一所缘相续安住的时候，这个过程，它有时候很顺，有时候就不顺。就是，它中间会有一些状况出现，可能是浮，可能是沉，可能是宽，可能是急，这个时候，你的正知，就经常的保持一个觉察的功夫，来觉察你的心，是不是沉，是不是浮，是不是宽，是不是急，虽然你的所缘境是专一相续的安住，但是你的内心状态，必须保持在一种明了跟寂静的状态，简单就是这样。就是你在修习禅定的时候，除了你的心一境性以外，你还要使你的内心保持明了，寂静明了，宁静而住，这是一个禅定的相貌。

智者大师，他讲这个调心，他在二十五方便讲调心，正观的时候也是调心，这两个有所不同。智者大师他认为，禅定是前方便，他在前方便讲调心是偏重在禅定。他讲正观的时候，他讲调心主要是修观，偏重在我空法空观。智者大师他认为，禅定是观的前方便，你这个观察诸法的实相，绝对不是在躁动的状态，一定是在寂静的状态，是在明了而寂静的状态。所以他这里的调心，事实上是在修禅定了，修止。你看他的后面就知道。

何等为沉相？若坐时，心中昏暗，无所记录，头好低垂，是为沉相。尔时当系念鼻端，令心住在缘中，无分散意，此可治沉。

这个沉相，就是昏沉的相状，虽然你内心当中专一相续的安住在所缘境，但是你心中已经昏沉。什么叫昏沉，心中昏暗，无所记录。你的内心已经是昏暗，那个明了性已经是退失了，一片黑暗。无所记录，念力也会失掉。那么身体呢？头好低垂，这个头垂下来，垂头丧气的，这是沉相，昏沉的相貌。

那怎么办呢？尔时当系念鼻端，令心住在缘中，无分散意，此可治沉。智者大师说，这个时候你可以专心的注意你的鼻端。这个鼻端的所缘境是相当的高，但是它可以作为一时对治昏沉的方便，你这个昏沉是头部的氧气不够，气血不够。你这一注意鼻端，把这个气血，把它调上来，使令脑部的气血多一点，它就不容易昏沉。他这个地方只是一时的方便，你不能老是从头到尾注意鼻端，这不可以的。

不过这个在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》，他说你可以打开眼睛，去取这个光明相，这个非常好。我们打坐的时候，经论上说，你这个房间里面不要把所有的灯光都关掉，不要这样，否则你一定会昏沉。刚刚打坐的时候，如果你得到禅定，完全没有光明相，你一定会昏沉。

所以我们的大殿，忏公师父设计的非常好。我在看，忏公老人家完全是配合修行在设计的，他地上放上莲花灯，地上每隔几步就有一个莲花座，他这个一方面帮助你修观，因为极乐世界的观察门，主要是观察莲花庄严，因为莲花是我们受身的处所，极乐世界有七宝池、八功德水，充满其中，池底纯以金沙布地，四边阶道，金、银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲花大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。这段经文，我们修净土的人，应该经常观察这段经文的内涵，因为它是我们受身的处所，莲花观。

这个莲花观，它因为有光明，它还能够对治昏沉。所以我们如果在自己的佛堂打坐的时候，当然灯光太亮了会刺眼，太刺眼的时候会让你分散，你不容易专注在你心中的所缘境，你把这个日光灯关上以后，你最好在地上安排几朵莲花灯，一方面他能够观想，一方面能对治昏沉。你完全在黑暗中打坐，你很容易昏沉，你一开始不注意，养成毛病以后，非常麻烦，你养成这个昏沉的毛病，非常不好对治。

何等是浮相？若坐时，心好飘动，身亦不安，念外异缘，此是浮相。尔时宜安心向下，系缘脐中，制诸乱念，心即安住，此则心易安静。

前面是内心太过于沉，太低了，这个是内心太高，太浮动。心好飘动，身亦不安。内心当中不能在你的所缘境专一安住，它或者是飘，或者是动，这个心一动，身体也跟着动，当然这个身体会动，主要是心动。不是风动，不是幡动，是仁者心动。所以你看这个人他坐在那个地方，他东摸摸西摸摸，这个人心一定静不下来，这个心动，就会身动。

他为什么会心动呢？因为念外异缘，忆念其它的所缘境。他本来心中的所缘境，应该是安住在佛号的境界，在佛号的境界中专一相续的安住，但是他现在离开了佛号的所缘境，跑到了另外的境界活动，可能是五欲的境界里面活动，可能是其它的境界里面活动，念外异缘。那怎么办呢？尔时宜安心向下，系缘脐中，制诸乱念。智者大师告诉我们，把这个心安住在丹田，集中在丹田，它能够制诸乱念，对治妄想，心即安住，此则心易安静。

举要言之：不沉不浮，是心调相。

昏沉跟掉举是我们修习禅定经常会出现的毛病，智者大师他这个地方的对治，主要是事相上的对治。

这个昏沉，当然就是眼睛打开，取光明相，或者拜拜佛。但是这个掉举，系缘丹田，有时候还不够。这个掉举的生起主要跟贪嗔的烦恼有关系，如果这个贪嗔烦恼的势力比较猛利，你完全用止的力量，就是心系丹田是不够的，得用前面的诃五欲。

就是说你现在放弃了你的所缘境，跑到了五欲的境界活动，但是肯定有贪烦恼在那个地方支持你，这个时候你要诃责，智者大师说要思惟它的过患，思惟贪烦恼的相貌：譬如大火，它会使令我们热恼不安；譬如毒蛇，毒害我们的法身慧命；譬如怨贼，偷取我们的功德。而这个时候你应该用种种的过患，来诃责你这种攀缘的烦恼，是这个意思。这个是在对治掉举的时候，你可以用诃五欲的方法来对治。

其定心亦有宽急之相。定心急病相者，由坐中摄心用念，因此入定，是故上向胸臆急痛。当宽放其心，想气皆流下，患自差矣！

这个地方讲宽急相，先讲急。这个急，就是你用功太过急切。在坐中摄心用念，这个是正确的方法。我们要能够摄心，主要就是念，用念摄心，用你的念力，不能念要它念，不能专要它专，明记不忘的念力，来摄持这一念攀缘心，这个时候是很正常。但是他下面出了毛病：是故上向胸臆急痛，就是上面的胸口痛。

有些人他念佛越念会越快，刚开始做的时候，速度很正常，调和他的气息，但是他念一阵以后越念越快，这个人多数个性比较急躁。或者他个性不急躁，但是他求好心切，要赶快有所成就，这个时候用功过猛，胸口就痛。

那怎么办呢？当宽放其心，想气皆流下，患自差矣！这种急躁的人，你看打佛七的时候，他一开始他坐的很正常，念个十分钟以后，他肩膀就耸起来了，这肩膀一耸起来，表示他开始紧张了，他的心开始急躁了，他心中越念越快，这种情况就容易胸痛，再严重的话就头痛，这个时候，当宽放其心，想气皆流下，患自差矣。

如果是修行引生的病痛，如果有这种情况，比如 说是你自己，或者是你的同参道友，因为修行产生了病痛，只要你暂时不修行几天，它就好了。因为本来佛法的专注它是要你在放松的状态、寂静的状态专注，但是有些人他一专注，肌肉就绷紧，就紧张，肌肉一绷紧就容易有问题，所以你这个时候让他放松，你放松个几天不修行了，它就好了，它自然就过去了。

若心宽病相者，觉心志散慢，身好逶迤，或口中涎流，或时暗晦，尔时应当敛身急念，令心住缘中，身体相持，以此为治。

这个是宽，就是这个身体太宽了，心志散慢，身好逶迤。这个急病相，大部分都是初学容易发生；这个老参，老修行，他就容易有宽相。修行久了，他也提不起劲了，心志散慢，身好逶迤，内心对于这个佛号，你说，他有没有念佛？他可还是在念佛，嘴吧也在念佛，但是嘴吧念佛，他没打妄想。你说他打妄想，他心中也没有其它妄想，但是心志散漫，就是那个能念的心，那个念力薄弱，他对佛号那个明记不忘的念力，没有那个念力，很薄弱，他心中有佛号也没有妄想，但是念力也薄弱，就是这样，心志散漫，执持佛号那个执持的力量非常薄弱。

身体萎靡不振，身体坐的也不正直了，看起来坐在那个地方没什么气势。严重一点，口中涎流，嘴吧流口水。嘴吧流口水非常不好，你打坐的时候嘴吧流口水，你的身体太寒冷，温度不够，这个都是有问题了。

或时暗晦，明了性不够。尔时应当敛身急念，令心住缘中，身体相持，以此为治。这个时候把身体再振作起来，把念力再生起，专一的相续的在所缘境当中去忆念你的佛号，这个是宽相的对治。

心有涩滑之相，推之可知。是为初入定，调心方法。

这个涩相，就是心中有一些挂碍。有些人他念佛念久了，他有挂碍，或者是很沉闷，这个时候你要想一些让你欢喜的事情。所以这个七觉支——喜，喜除涩，就是你想想你现在的辛苦，将来能够到极乐世界，受用种种庄严的功德庄严，正报依报的功德，想一些欢喜的事情，来对治这个涩，这个涩就是阻碍跟沉闷。

这个滑，就是心中妄想太多了，收不住了，这个刚好相反，要用收涩的法门来摄取。推之可知，是为初入定，调心方法。

夫入定本是从粗入细，是以身既为粗，息居其中，心最为细静。调粗就细，令心安静，此则入定初方便也。是名初入定时调三事也。

入定的时候，是从粗到细，他先调身，把身体调好，再用吐纳法把气息调到深长而微细，这是调息。然后再调心，调到内心当中明了而寂静，寂静而明了，这个是我们在初入禅的调三事的方法。

我们菩萨的修学法门有六度法门，这个六度法门，一般把它分成两类：

一个是布施持戒忍辱这种善法，一般是讲到凡夫的法门，一般凡夫的法门。就是说，你要去修布施持戒忍辱，不需要什么调不调，身息心都不需要调，你要做，就去做了。身体粗重，内心散乱，都无所谓，只要有一念的善心，有一念的意乐，就可以去做了。

这个禅定跟智慧这两个法门，那是一个过人之法，就是超越凡夫的法门。就是说这个止观是怎么回事呢？就是在你内心那个有漏的无明的心中，要栽培一个无漏的功德，这种修行的方式，是逆生死流。布施持戒忍辱还不能够逆生死流，虽然你布施虽然你持戒虽然你忍辱，你内心能够生起善法，但是这个方向还是随顺生死流。就是说，在一个生死当中成就一个善业，成就一个可乐果报，如此而已。

这个止观就不是这种境界了，那是逆生死流，那是要解脱生死的一种功德，所以它的过程，它特别的复杂，身体要注意，气息要注意，内心的状态随时要注意。因为它这个地方是一个大事，这是一个大事业，生死的大事业。所以我们在前面说到：

满设恒沙界，珍宝供养佛，

不如一日中，出家修寂静。

你用这个布施波罗蜜满设恒沙界，用恒河沙的珍宝来供养佛，这种功德比不上你在一天当中修习止修习观。因为你的满设恒沙界的布施，它不能成就解脱分，你用这个一日修寂静，它能够成就解脱分，它对于解脱生死，它有一分的功德力。你这个布施持戒忍辱对于解脱生死是没有功德力的，它只能是说是修止观的一个基础，所以这个地方不同。

辛二、住禅

二、住坐中调三事者，行人当于一坐之时，随时长短，十二时，或经一时，或至二三时，摄念用心，是中应须善识身息心三事，调不调相。

前面是入禅调三事，这个是坐中调三事。

住坐中调三事者，行人当于一坐之时，随时长短，这一坐的时间，随着你打坐的长短，在十二时中，中国古代是十二时，我们现在是二十四小时。这个十二时，一时当中是两小时，你这一坐或者是一时，就是两个小时，或者二三时，或者四个小时六个小时，那么这六个小时当中，摄念用心，一念心，正念正知，正知正念，这当中也应该要去善识身息心调不调相，随时要注意。怎么调法呢？

若坐时，向虽调身竟，其身，或宽或急，或偏或曲，或低或昂，身不端直。觉已随正，令其安隐，中无宽急，平直正住。

你刚刚打坐的时候，你是从下面往上把身体调好，但是你的身体有时候变成太宽松了，突然间变宽松了，放松了；或者是太急切了，肩膀都耸起来了；或者脊椎骨有偏，偏左偏右；或者是弯曲，或者头部有低，或者高昂的情况，那么你马上要调和。

这个前面我们在调身的时候，它是由下而上，有次第的调上来，那么这个时候你在住禅的时候，调身它是不一定要有次第，随着你哪一个地方不调，你就去调整。要经常打坐你会有经验，你知道你哪一个地方容易出毛病，你知道你的脊椎经常弯曲，你的头部会经常的高昂，或者你的手会经常出状况，你就经常要注意那个地方，它自然而然就会有偏差，那你就随时调整过来，不必照前面的由下而上的次第。

复次一坐之中，身虽调和，而气不调和。不调和相者，如上所说，或风或喘，或复气急，身中胀满，当用前法，随而治之，每令息道绵绵，如有如无。

这个气息的调和也是这样。我们在住禅的时候调气息，说你的气息本来是调的很好，但是，你在打坐的时候，你这一念心安住在所缘境，它不是很顺利，烦恼会障碍你，你无始劫来所薰习的贪嗔痴烦恼会障碍你对所缘境的安住。你的罪业会障碍你，你无始劫的罪业，杀盗淫妄的罪业，你现在要成就一个清净的功德，跟它的相貌是相违背的，这个罪业跟功德是互相对治的，所以你在内心当中要栽培无量的功德，你的罪业也会障碍你。你身体的果报，你这老病之躯，这些病痛，老毛病，它也会障碍你。

所以你这一念心，说简单点，心于所缘专一安住，心于所缘相续安住，在实际操作的时候，有三种障碍一直在干扰你，所以你这一念心在操作的时候非常辛苦，刚开始非常辛苦，你心经常辛苦，心动，这个气息就会动。

你本来在入禅的时候，气息调的非常好，但是你这个止观的操作，内心的障碍在排除的时候，内心的奔波又使令你的气息又变成不调，心一动，气就跟着动，所以这个时候随时的再用这个吐纳法，深呼吸，再慢慢用吐纳法，吐纳的时候观想全身的毛细孔在吐气，慢慢吐慢慢吐慢慢吐，把它吐光，然后再深呼吸，然后再慢慢的吐气，如是三次，再把气息慢慢的调整一下，然后再继续打坐。这个是在住中的时候，气息不调，随时再调整。

次，一坐中，身息虽调，而心或浮沉，宽急不定。尔时若觉，当用前法，调令中适。

当然这个跟正知有关系了，随时觉察，心是浮沉宽急，随时调整。

此三事，的无前后，随不调者，而调适之。令一坐之中，身息心三事调适，无相乖越，和融不二，此则能除宿患，妨障不生，定道可克！

三事就是身息心三事。的无前后，随不调时，而调适之。前面在入禅的时候，我们在调身息心它是有一定的次第，由粗而细，先身，然后调息，然后调心。但是你在住禅的时候，正式修止观的时候，它就不一定要有次第，那这怎么调法呢？随不调者，而调适之，看身体的哪一个地方不调，就调哪里就好了，不要再经过先调身再调息再调心。

使令一坐之中，身息心三事调适，无相乖越，和融不二。和融不二就是指身息心三事融成一体。这个身息心怎么能融成一体呢？主要的是融归到你现前一念心性，所以真正功夫上路的时候，你身体也不可得，气息也不可得，只有现前一念明了的心性，这个佛号历历分明现前，这个是最标准的，如果你还感觉到身体跟气息的存在，那就不对了。

就是说，我们刚开始在调整身息的时候是注意一下，但是功夫操作的时候，和融不二，所以这句话很重要。真正功夫相应的时候，只有现前一念心性，明了寂静的一念心性，摄持了一句佛号现前，其它的身息都不存在。这样子能除宿患，你身体的老毛病会减少，当然不可能完全消灭了，这个身体的病有时候跟业力还有关系，不完全是四大不调。但是你能够调和，能够使令这个病痛减到最低。妨障不生，定道可克，你的禅定，道就是智慧，就容易成就。

这句话就是说，调身调息调心，最后就是汇归到一念寂静明了的心性，清楚分明的现前。你在操作的时候，你随时有问题，随时调整，没有问题，这个身息都要忘掉，是这个意思。