（第十三讲）

请大家打开讲义第三十三面，丁四、调和第四。

智者大师把修习止观的内容分成了十科，前面的五科是一个修习正观的方便，这是前面方便的第四科、调和。这当中分两科：初、先明修心之要；二、正示调和之法。今初。

在调和五事之前，先说明我们修心，这个修心就是修止观，因为止观正是我们所修正的，是我们现前一念心性，叫修心。在修止观当中有两个重要的根本，两个根本要建立起来：第一个真正发心，第二个是具足正见。

己一、真正发心

夫行者初学坐禅，欲修十方三世佛法者，应当先发大誓愿：度脱一切众生，愿求无上佛道。

这个地方智者大师告诉我们，行者初学修止观，我们刚开始修习止观，最主要的目的是欲修十方三世一切佛法。换句话说我们修止观，并不是只是要得到一些人天的福报。你为什么打坐？就是要治病，就是要身体健康，这样的小小的境界而已，不是这个意思，是要修习十方三世的一切的佛法，成就诸佛一切的功德。

这当中你首先要注意一件事情，就是说，应当先发大誓愿，你心中要先建立一个广大的愿力。什么样的愿力呢？度脱一切众生，愿求无上佛道，这个等于是发菩提心的意思了。在《瑜珈师地论》上说，我们要发菩提心，有四种因缘能够发起菩提心：

第一个就是见佛神变。你能够读诵大乘经典，看到大乘经典当中佛菩萨依止他这个禅定的三昧，现出种种的神通。你看到佛的这种自在神通的功德力，发起欢喜心，你就想，哎呀，这个无上菩提的功德太大了，我要成就无上菩提，我要成就这样的神通。第一个因缘是见佛神变而发起的菩提心。

其次，闻法欢喜。你在大乘经典当中听闻到这种真如佛性的道理，这种实相的道理，你感到非常的法喜，这样的道理是从佛陀的无上菩提的智慧当中流露出来的，所以你也是希望成就无上菩提。第二个就是闻法欢喜。

第三个是悲众生苦。你看到这无量无边的众生在生死流转当中，受到老病死的折磨，而这些众生都是你过去生的母亲，你看到这个如母的有情，你想要救拔他们，你思惟，你只有内心当中成就无上菩提的功德，才有能力来救拔他们，所以，你悲众生苦，发起了菩提心。

第四个哀圣教衰。佛法的这些正法，是世间的光明，当这些正法在世界上消失掉的时候，世界就是一个黑暗的时代了，大家就颠倒造罪业了，所以说哀圣教衰。你看到圣教要衰了，你自己生起一个使命感，要住持正法，续佛慧命，而发起了菩提心。

这当中的四个内涵，我们把它分成两部分：

如果你是属于智增上的菩萨，他发菩提心的因缘，他多偏重在思惟佛的功德，不管是佛的神通，不管是佛的智慧，偏重在见佛神变、闻法欢喜而发菩提心。有一类的菩萨是属于悲增上菩萨。悲增上菩萨他发起菩提心的因缘，是偏重在思惟悲众生苦，思惟在哀圣教衰。这是这两个菩萨的发心因缘不同。

当然基本上来说，就是智者大师说的，度脱一切众生，愿求无上菩提。真正的菩提心的内涵，两个都是要具足，一方面有一种心情要度脱如一切如母的众生，使令他们解脱生死的痛苦；其次你也有一种心情，叫愿求无上佛道，上求下化。这两个都应该具足，但是应该有所偏重。有些人打坐的目的，是偏重在度脱一切众生；有些人打坐的目的，是偏重在愿求无上佛道，会有所偏重。这个是讲到正，正确的发心。

这以下讲到这个真实：

其心坚固，犹如金刚，精进勇猛，不惜身命。若不成就一切佛法，终不退转！

前面是一种本质的正确。你为什么打坐？你不是为了要追求身体的健康，不是为了人天的福报，更不是为了神通三昧，你的目的是要度脱一切众生，愿求无上佛道。而这样的心情，在他的量上，其心坚固，犹如金刚。你内心对于这样的一种愿力，坚固不可破坏，就像金刚一样。

在这个止观修学当中，精进勇猛，不惜身命，智者大师就讲到这个不惜生命。

我们要是不修行，我们很难体会智者大师讲到这个不惜生命的这句话的内涵，但是你要是真正要修行，你要从你内心的妄想当中建立一种清净的功德，而这个功德是要违背你无始的生死的妄想，逆生死流，那这个过程当中会有很多的逆境会考验你，非常多的逆境，你本身的烦恼会障碍你，你的罪业也会障碍你，你的果报体也会障碍你，惑业苦，烦恼障、业障、报障，还有你无始劫的怨亲债主在鬼神道，他也会障碍你，这个天魔波旬，他也会障碍你，后面讲到这个觉知魔事，你有很多的逆境。

而你之所以能够通过这个重重的逆境，关键就是你那一念要成就圣道、那一念要度化众生的心情，达到了精进勇猛，不惜身命，你觉得你随时可以放弃生命，没关系的。你以这个成就无上菩提为最终使命，这种情况就是：若不成就一切佛法，终不退转！

智者大师说，这个地方的关键点就是退转的问题。说，我们这个修行人，很多人发心修行，但是真正成功的也不多，就是容易退转，真正发心求生净土的人也很多，真正达到临终正念的人，实际上是不多，这个关键就是在于你因地的时候是不是发起了菩提心。

我们看智者大师的传记，智者大师二十二岁受戒，他亲近慧思禅师亲近了八年，这八年当中学习法华三昧，得到了旋陀罗尼。三十岁离开了慧思禅师，到了瓦官寺讲经，在那个地方讲经讲了八年，讲《法华经》《法华玄义》《释禅波罗蜜》。这八年当中，他的因缘非常殊胜，不管是朝中的大臣，不管是民间的信徒，对他都有很大的皈依心。他到三十八岁的时候，他思惟，佛法的因缘只是外表的兴盛，实际的内涵已经是慢慢的消失了，所以他能够放弃当时的名闻利养，而进入到荒山，那个时候天台山是荒山野外，他带着几个信徒到天台山继续用功。果然在天台山用功，有所突破，创造了天台的教观，使令天台宗的教法更加完备，流传的更加久远。

智者大师当初能够生起这样的抉择是非常不容易的。比如我也看到很多的居士，也看到很多出家众，我们刚开始亲近三宝都不能说有什么资粮，流转三界中，何处是依怙。我们在三界当中，在颠颠倒倒的无明当中，我们受到很多的痛苦，然后皈依了三宝，修学了佛法，我们内心当中根据佛法的这些真理来操作、运转，果然能够灭罪生善，内心当中能够生起很多很多的功德。但是有些人就在福报现前的时候退转了，他就在这个通往大安乐的生死功德之前，在这些路边的小花当中就把他给障碍住了，这种小小的顺境，就把他给迷惑了。为什么呢？就是他在因地的时候，他没有把自己的目标给确定下来，这是一个问题。

你刚开始还没发觉发菩提心的重要性，但是你一路走过去，等到你福报现前的时候，你没有菩提心，你就通不过去了，这个障碍就通不过去了。所以《楞严经》上说，因地不真，果招迂曲。你因地当中要是不真，夹杂着名利，你在福报现前的时候，你一定会被你的福报所障住，这就是一个问题。

这个地方是智者大师的慈悲，先明修心之要。就是你在修止观，你修止观以后，你根据佛菩萨这一类止观的操作，内心当中会从一个罪业的心识，转成一个功德的心识，甚至于在你的现生当中会出现福报的相貌出来，但是这都是一个生灭相，这还是一个无常的生灭相，你要继续的走下去，广大的功德在后面。

所以说，在修止观之前，你一定要度脱一切众生，愿求无上佛道，其心坚固，犹如金刚，精进勇猛，不惜身命。若不成就一切佛法，终不退转！你内心当中一定要有这个的理想跟目标。

己二、具足正见

有了目标以后，还要有一种智慧、抉择。

然后坐中正念思惟一切诸法真实之相。

有了这样的理想目标以后，你在这个寂静当中要正念思惟。思惟什么呢？一切诸法的真实之相。引用大乘佛法来说，也就是十法界的差别果报，佛菩萨的功德，人间的可乐果报，二乘的偏空涅槃，乃至于三恶道的苦，这些果报当中它有一个真实的一个相貌。这以下就解释，什么是一切诸法的真实相呢？

所谓善不善无记法，内外根尘妄识，一切有漏烦恼法，三界有为生死因果法，皆因心有。故《十地经》云：三界无别有，唯是一心作。

这以下就把这个生命的真相给说出来了。这当中包括了一个因跟果的差别。

先讲这个因，因相。这个因相有三种：善、不善、无记法。就是我们这个身口意，一动就是一个业相，可能是一个善业的相貌，可能是一个恶业的相貌，包括了善业、不善业、无记的业，这是个因地的相貌。

这个果报的相貌，内外根尘妄识。这个果报的相貌就是十八界，五蕴六处十二因缘十八界，开合的不同，就是一个身心世界。

这个妄识就是讲的前六识，六识是内，这个身心里面属于内，这个六根六尘是属于外。这个十八界，当然每一个人的十八界都不同，这个福报大的人，他的根尘识特别的庄严美妙；福报差的人，这个根尘识就比较丑陋卑贱。这一切有漏的烦恼法，三界有为生死因果法，是怎么来的呢？皆因心有，是我们一念的心识所变现。这以下引证：

故《十地经》云：三界无别有，唯是一心作。

这三界的因果，它不是上帝创造的，它也不是自然出现的，是我们每一个人的现前一念心识所变现出来的。这个大乘佛法的实相印，就是这个观念，三界无别有，唯是一心作。

这个地方我们从唯识的角度，可以从两个部分来解释这句话——唯是一心作。

唯识学的意识，就是我们的心识，有粗的心识，有细的心识。粗的心识，那个前六识的活动，很粗显；这个细的心识就是我们的第八识——阿赖耶识。这个阿赖耶就是一个藏，它能够含藏无量无边的善业恶业的种子。我们过去当中无量的生命，我们造了很多的善业，也造了很多的恶业，这些善业恶业都跑哪里去了呢？我们的生命就像流水一样刹那刹那的过去了。你造的业，你当时的行动，也是刹那刹那的过去了，诸行无常，但是你的业力可也没有过去，完全被你的第八识给保存下来了，所以说第八识它有变现一期果报的功能。

就是假设你善业起现行，它就变现可乐的根身器界，诸根长的美妙，内心也特别的快乐；如果你罪业起现行，你的诸根就长的丑陋，内心也感到卑贱，这个就是由于你的阿赖耶识的业种子所变现，这个叫因缘变，完全是过去的善恶业力的因缘所变现。

其次就是一个粗显的分别变，就是前六识，当然主要是第六意识，第六识夹带前五识去分别你的根身器界，你会在这个根身当中安立很多的名言的分别，当然这个名言也可能是随顺于烦恼的名言，就是所谓的遍计执；也可能是这种随顺于佛法道理的名言，随顺于这个圆成实性。

我们讲的唯是一心作，包括了你现在的生命的受用，有两个主要的因素：

第一个，你过去业力所显现的果报体；第二个，你现在的心情如何去分别它，如何去面对它；这个就是所谓的这一切的果报，主要是你一念心识所变现，也是你一念心识所去分别它。

若知心无性，则诸法不实。心无染着，则一切生死业行止息。作是观已，乃应如次起行修习也。

前面是偏重在内心的作用，它能够创造三界可乐不可乐根身器界，这以下是说明这个内心的本质，我们能够了解这个内心是无自性的。这个无自性，就是说你内心的状态，它是假借因缘的薰习才有的，离开了因缘，你内心的状态就不存在了，它没有一个独立的自性。换句话说，你内心的状态是可以通过止观来改变的，因为它没有自性。

那内心没有自性，那么依止内心所变现的诸法，也就不真实了。那么心无染着，这一切的生死业力就停止下来了。

作是观已，乃应如次起行修习也。

这个地方讲到正见，就是三界无别法，唯是一心作。在《楞严经》里，佛陀就问阿难尊者一句，说：阿难尊者，你知道为什么吗？佛陀的每一个造作，佛陀身体的一动，佛陀讲一句话，佛陀的造作都能够创造广大的功德，为什么众生的每一个造作都会创造很多的罪业，这两个生命体，同样是一个有明了性的有情众生，为什么佛陀的种种造作都是跟功德相应，众生的造作都是跟烦恼罪业相应，他问阿难尊者这是怎么回事呢？当然，阿难尊者不能回答。佛陀说，主要的关键就是内心的迷悟。所以佛陀讲出两种心：一个是攀缘心，一个是常住真心。

就是说，我们今天在抉择一个生命体，不管你看到一个男人或者一个女人，一只蚂蚁或者一只鸟类的众生，你怎么判断这个众生他是一个功德或者是一个罪过？你去判断他的内心状态，就能够看出来这个人的生命是快乐还是痛苦，可以看得出来。

所以你看那个《了凡四训》，《了凡四训》它也说，你跟一个人讲话就知道这个人有福报没福报，怎么说呢？有福报的人讲话他厚道，他讲话不会伤人，他处处为别人着想，这个人，他的生命体，可以预知他的一生当中他快乐的时间多，痛苦的时间少。有一种人讲话刻薄，这个讲话就像刀子一样处处伤人，你跟这个人接触，你马上知道，这个人一生当中，他肯定他痛苦的时间多，快乐的时间少。你能够从他的内心状态，你马上能够抉择出这一个人，他是快乐还是痛苦，看得出来。

我们住在这个山上，看到很多众生的相貌，有时候把佛法的道理看一看，发现佛法讲的真是很有道理。比如我们山中有很多的鸟，跟我们生命最接近的就是燕子和麻雀。这个麻雀不会做窝，但是它喜欢占燕子的窝，燕子喜欢在我们住的房子下面做窝，但是燕子它不在乎，你要占，就给你，它就另外再找一个地方做窝。麻雀占了窝以后，没多久窝就给破坏了，麻雀不会爱惜，我看它的动作很粗犷。

而且还有一点，这个麻雀的胸量小，燕子胸量大。比如说，我们的淘米水去倒的时候，你倒在地上，如果燕子先来吃，麻雀再来吃的时候，燕子不会赶它走，它吃它的，有饭大家吃，胸量大。如果说这个米水倒下去，麻雀先来吃，燕子后来吃，那不得了，麻雀集体的把燕子赶走。所以说，这个麻雀的个性和燕子的个性不一样。

所以说平常，你看燕子的个性它非常稳定，它看到我们一般人，它不怕的，除非你对它很靠近。你跟它有点距离，它看起来非常安神非常尊贵，非常的寂静，它不认为人类会伤害它，因为它内心当中从来没想过会伤害别人。麻雀不同，麻雀你老远看到它，它跳到地上去叨米的时候，它眼睛东看西看怕你伤害它，随时看，怕你去伤害它。

我们看麻雀和燕子的个性，我们知道，麻雀的一生当中痛苦的时间肯定是多，燕子它果报体它也是畜生它也是共业，但是相对于麻雀来说，我们看燕子它安祥的时间多，它有事没事就站在上面，看风景，欣赏风景，身体健康心情愉快。但是麻雀就非常燥动不安，因为它老是去伤害别人，它也假设别人随时会伤害它。

这个地方是说一个什么消息？说我们修止观，我们刚开始修止观是不容易的。你要把这个钱布施做慈善事业，你要布施，一个月花个三千五千不难，但是你要去改变你的个性，这个就不容易，因为它是无始劫来，每一天每一个念头，无量个生命当中所累积的一个强大的习气。

修止观它正是对治你的习气，你看这件事情，这可不容易啊。不容易的时候，你整天坐在那个地方，你有时候就会生起一个邪见，你说，我坐在这个地方干什么？我应该马上行动起来做善业。好，你要是以为你这个思想是对的，你就放弃了修止观，其实那是错误的，因为你未来之所以成就你广大的功德，你临命终为什么能够生起正念，往生西方，就是你在这个时候点点滴滴的栽培，那是一种随顺于解脱、随顺于圣道的功德，那哪是你在那个地方纷纷扰扰放纵你的烦恼习气、微少的善业能比的。

这个地方智者大师他就很慈悲的指出来，你修止观：第一个，你必须有一个广大的理想目标，你要成就圣道，你要度化众生；第二个，你要明白，你要凭什么度众生，凭什么成就圣道，就是你要凭着你一念的清净心，而这个清净心的成就是你坐在那个地方修止修观的时候，慢慢的慢慢的调整，就像你吃药一样，你不要小看，你坐在那个地方啥事都不做，你在那个地方入止、念佛、修观，厌离娑婆欣求极乐，其实你的内心当中已经在对治你无始劫的烦恼跟罪业了，那是一个灭罪的法门。

这个地方智者大师提醒我们三界无别有，唯是一心作。所以说，我们要改造我们的生命，第一个你一定要很有耐心的坐下来，根据止观的操作原则，慢慢的慢慢的来调整你这一念心，你未来的生命才有希望能够改变。

六祖大师说，自性若迷，夫何可救！如果你一生学佛，只是修一些福报，对内心的这些功德的开发一点不在乎，那你的生命，不就是得到一些零零散散的福报吗？比如口渴，喝一杯开水如此而已，以后还会继续口渴，不能够彻底的改造你的生命，不可以。

你要改造生命，你心中一定要生起一个正念的力量，能够对治你烦恼的正念的力量才可以。所以智者大师说，作是观已，乃应如次起行修习也。你有这样的一个心理准备，有一个理想目标，明白改造内心的重要性，这是一个影响你未来无量生命快乐痛苦的关键，这是一件如此重要的事情，你才可以去准备修止观的。

这个就是你在修止观之前你应该知道的两个根本。

戊二、正示调和之法

在修止观之前，我们应该要做一些调和的工作，这个调和包括调饮食、调睡眠跟调身、调息、调心，调五事。

这当中我们分成两科，先看己一、释名述义，先解释什么是调和。

己一、释名述义

云何名调和？今借近譬，以况斯法。如世间陶师，欲造众器，先须善巧调泥，令使不强不懦，然后可就轮绳。亦如弹琴，前应调弦令宽急得所，方可入弄，出诸妙曲。

这解释调和的意义，智者大师先提出了两个譬喻，使令我们明白这个调和在修止观当中它所站的一个角色。今借近譬，以况斯法。我们先假借我们日常生活当中一个浅近的譬喻，来比况这个调和的法门。

先讲第一个譬喻，如世间陶师，这个接陶器的师傅要做这个陶器，欲造众器，他要做一个花瓶或者做一个碗，各式各样的陶器，他不能够马上去做，他应该怎么办呢？先须善巧调泥，这个泥土拿到以后不能马上做成陶器的形状，不可以！要把这个泥土调一调，令使不强不懦。要把这个泥土调的不太干，因为太干它的粘性不够，捏造不出好的相貌；它也不能太湿，太湿的话，也不能成型，太懦太湿。这个水份要调的刚好，不强也不懦，不干也不湿，然后可就轮绳，把这个调好的泥土放在这个转动的轮盘上，再去捏造出你所要的陶器的相貌。

这个意思就是说我们在正式把这个泥土放在轮盘捏造陶器，就是正式修止观。正式修止观之前，你去把泥土调一调，这个就是调和五事。这是一个前方便，你这个泥土调的好，你后面做陶器就顺利，你这个泥土没有调好，正式做陶器就有障碍，是这个意思，这是第一个譬喻。

亦如弹琴，前应调弦令宽急得所，方可入弄，出诸妙曲。

比如弹琴，你也不能说拿到琴就弹，你要把这个弦调一调，令它宽急得所，这个弦不能太宽松，太宽松就弹不出美妙的音声；也不能太紧，太紧也容易折断。所以说把这个弦调到宽急得所，然后才可以去入弄，才可以去调弄，然后才能够生出种种美妙的曲子。

我们正修调琴就是正修止观，在正式弹琴之前去调弄这个弦，这个就是调和五事，你在弹琴之前你这个弦能够调到宽急得所，你在弹琴的时候就顺利；你这个弦刚开始没有调好，你弹琴就有障碍，是这个意思。

这前面把这个调和讲出两个譬喻，我们能够看出他在修止观当中相关的地位。这以下和法。

行者修心，亦复如是！善调五事，必使和适，则三昧易生。有所不调，多诸妨难，善根难发。

我们在修心，我们以这个止观来修正我们这一念心，它本来是颠倒的，把它修正成光明的，智慧的；它本来是充满着烦恼罪业的，把它修正成充满功德的。你在修行的过程也是这样，你要善调五事，你要把你的饮食、睡眠、身、息、心，这五件事把它调的合适，使令它感到和顺，使令它感到适当，这样子，三昧易生，如果有所不调，多诸妨难，你止观的善根就很难生起。

这个调和五事，是说我们修止观，他也不是三天两天能够完成的，你这个内心当中，无量劫来，贪爱娑婆世界，贪爱五欲，他可也不是一天养成的，无量劫来念念相续，无有间断才养成的，你现在要把这样的一个方向调到厌离娑婆欣求极乐，那是尽形寿的事情，那是一个广大的事业，一个成佛的大事业。这个事业是一个尽形寿的工作，所以说，你首先必须要创造一个有利于修止观的条件，先把你的身心世界调到一个随顺修止观的条件，这样子，你正式操作止观就容易成就，三昧易生，是这个意思。这就是一个前方便。

这前面是讲调和的意义，这以下讲出调和的正式内涵。那么怎么调和呢？

看已二、调和五事。分三：初、调饮食；二、调睡眠；三、调三事。

智者大师这个调五事，他把这个饮食跟睡眠独立的调，身、息、心三事，他认为这三个是分不开的，这三个要一起调和，所以我们就分成三科。

庚一、调饮食

一调食者：夫食之为法，本欲资身进道。食若过饱，则气急身满，百脉不通；令心闭塞，坐念不安。若食过少，则身羸心悬，意虑不固，此二皆非得定之道。若食秽浊之物，令人心识昏迷；若食不宜之物，则动宿病，使四大违反。此为修定之初，须深慎之也。故经云：

身安则道隆  饮食知节量

常乐在空闲  心静乐精进

是名诸佛教

先看这个调饮食的方法，首先先说明这个饮食的功能。夫食之为法，本欲资身进道。我们之所以受用饮食，站在一个修行人的立场，它主要是有两种功能：

第一个资身，滋养我们的色身。我们的色身，眼耳鼻舌身，这个五根的功能，如果没有饮食的滋养，它就会败坏，就死亡，所以这个饮食能够滋养色身。

第二个进道。这个饮食到我们的身体，它产生的养分会给我们精神，使令我们内心当中会有精神体力来修止观，有这个进道的功能。

我们欲界的果报体，我们欲界的身心世界它有三种欲望，这叫欲界。第一个是男女的欲望；第二个饮食的欲望；第三个是睡眠的欲望。站在一个修行止观的角度，我们看佛陀的意思，佛陀要我们对男女欲望是完全的诃责，诃五欲。说这个男女的欲望对我们的身心世界只有伤害没有好处，要完全的消灭。但是对于饮食跟睡眠那不是，你不能完全消灭，因为你的身心世界的确是需要饮食需要睡眠，只是要你适当。

所以说，对饮食跟睡眠的态度，他可不是诃责的，他的态度是调伏，使令它适当。因为夫食之为法，本欲资身进道，它有滋身进道的功德，是这个意思，这是说明饮食的功能。

以下的角度是不调的过失：

食若过饱，则气急身满，百脉不通；

令心闭塞，坐念不安。

如果你吃饭吃的太饱，对我们的身心世界是有障碍的，先讲身体的障碍。气急身满，百脉不通。我们正常人气血是很顺畅的，有些人打坐久了，他的气息从鼻孔一直深到丹田，这个呼吸非常的顺畅。但是你这一天吃太饱，这个肚子涨涨的，使令你气急，你就会发现你的呼吸不能到丹田，可能只到气管或者到肺部了，呼吸短促了，那么整个气脉就不通了。就是说你吃的太饱会阻塞你的气脉，使令它不通畅，会障碍你的呼吸，你本来呼吸能够很长的，吃太饱就没办法，这是讲到色身的障碍。

内心的障碍是：令心闭塞，坐念不安。这个令心闭塞就是说，我们一个人吃太饱以后，这个明了性很迟钝，你本来前一支香打佛七的时候念的好好的，这一餐你吃太饱以后，你感觉你这一念心的活动，在操作的时候，不管修止，不管修观，它这个活动就很迟钝，就提不起劲。

这个事情是这样子的，我们身体的血液数量是固定的，血液能够输送空气跟养分，血红素跟养分，你要吃的太饱，为了消化你那么多的东西，所有的血液都跑到肚子里去了，那脑部的血液就不够了。古人说，饱了肚子就饿了头脑，这句话有道理。就是说，你吃的太多，就增加你消化的负担，你为了要消化身体里那么多的东西，你所有的血液都跑到胃里做消化了。你要去思考，你要打坐，这个身心的活动就有障碍了，血液不够，就有障碍。

吃太饱则使令你气急身满，百脉不通；令心闭塞，坐念不安。拜佛也拜的不对，拜的没有法喜，坐在那个地方第六意思在活动，修止修观的操作也会感到很迟钝。就会有这个问题。

若食过少，则身羸心悬，意虑不固，

此二皆非得定之道。

那好，吃太多不好，那我干脆这一餐就不吃了，可不可以呢？也不可以。因为你这个欲界的身体，你有体力的消耗，你就需要补充你的营养。你在那个地方拜佛，又是修止修观，精神体力的耗损太多，那你不吃东西，身羸心悬，身体的气血太虚弱，因为你这个食物，经过你的消化，它会产生一种营养，滋养你的精气神。那么你没有身体的滋养，身体就虚弱，身体虚弱，心就悬，心就浮动，意虑不固。你想要专注在一个所缘境就有困难，你这个心一用力，就用不上力，没有力量，没有精神。想要专注的修止，想要专心的观察娑婆世界的苦，专心的去思惟极乐世界的乐，就专心不起来，因为你那个精神力量太薄弱了。所以此二皆非得定之道。吃的太饱，吃的太少，都不是一个随顺于修止观的方法。

前面是讲它的数量，这以下是讲饮食的本质。

若食秽浊之物，令人心识昏迷。

打坐的时候，吃东西还要注意，不要吃那种秽浊，臭秽污浊的东西。这个秽浊之物我们从两个方面来说，就是说这个东西它本质就是一个秽浊之物，比如说这个五辛，大蒜、葱、洋葱等等，这种东西它里面的养分，对我们的身体会产生什么样的作用呢？生吃增恚，熟吃发淫。这个五辛之物你吃下去，生吃它容易增长你的嗔恚心，煮熟了吃容易发动你的淫欲心，所以叫做秽浊之物，会使你心识昏迷。这种饮食吃到你的身体，对你的内心会产生不良的影响。这是第一个，它本质就是一个秽浊之物。

其次，它本质不是秽浊之物，但是它放的太久了，这个东西坏掉了，生起细菌霉菌，你吃进去，也会让你的身体心识昏迷。尤其是那个水果，我们那个水果有的地方，它在搬运的过程，经过碰撞，碰撞那个地方就容易腐败，变成黑黑一块，那个绝对不要吃，要把它削掉。那个水果变成黑色，那肯定有细菌霉菌在里面。当然，你身体抵抗力强，你能把它消灭，你身体要是抵抗力差，那就有问题了，那时你就会有病痛了，你去打坐就会觉得不对劲了。所以说，不要去吃这个秽浊之物，因为它会使令你的心识昏迷。

其次，若食不宜之物，则动宿病，使四大违反。

我们身体的毛病各式各样，地水火风，有些人，他的身体火气旺盛，火气旺盛你就多吃一些凉的东西来调和；有些人的身体比较寒冷，那寒冷，你就少吃瓜果类的东西，寒冷又吃西瓜吃哈密瓜，使令你的身体更冷。

所以你应该知道你的身体适合吃什么东西，我吃这个东西下去，我发觉对我的身体对健康是随顺，我吃另外一个东西吃下去，不是上火就是太冷，不可以的，你要知道你的身体的体质，尽量不要吃不适合你的东西，否则会触动你的老毛病。你本来就有这个老毛病了，这个饮食吃下去就更严重了，你本来高血压，你又吃人参，吃下去，火上浇油，使令四大违反，四大就失调。或者是火大，上火，或者是风大，等等。

此为修定之初，须慎之也。

这以下用经典引证：

故经云：

身安则道隆，饮食知节量，

常乐在空闲，心静乐精进，

是名诸佛教。

智者大师引用这个经典说，身安则道隆，饮食知节量，这个是修止观的前方便。说我们的色身调的好，色身能够安，我们心中在修学圣道，他就容易成就。所以说依止这个观念，所以饮食要有节量，不要吃的太饱也不要吃的太少，也不要吃这种秽浊之物，也不要吃这种不适宜的食物。

这个事情是这样，身安则道隆。我们在正式操作止观的时候，我们念阿弥陀佛也好，思惟娑婆世界的苦，思惟极乐世界的乐，增长你的信愿，这个止跟观完全是内心的造作，跟身体一点都没有关系。但是，在唯识的思想上说，我们这个第六意识要生起分别的活动，它要依止这个根，就是说这个心法要活动，它要依止色法，心法不能离开了色法单独的活动，不可以。虽然色法本身不能修止观，但是它是心法的依止处。所以说这个根有问题，它就障碍你内心的状态。

你看我们佛陀制戒，制酒戒，酒戒是怎么制的呢？说佛在世的时候，有个村庄，有一条大湖泊，这个湖当中有条毒龙，经常跑出来伤害老百姓的财产和生命，这些居士就到僧团，来请比丘派人出来调伏这个毒龙。比丘就派这个周利盘陀伽去，大阿罗汉。周利盘陀伽一个阿罗汉，他显神通，当然毒龙也有神通，但是这个凡夫的神通怎么比的上阿罗汉的神通呢？阿罗汉的神通有这个圣道，一下子就把毒龙给调伏了，周利盘陀伽把这个毒龙给放在钵中，带到僧团去了。

调伏了毒龙以后，这个居士隔天就很欢喜，除掉了他们的大患，就准备了很多的饮食，请周利盘陀伽来应供，感谢尊者周利盘陀伽。周利盘陀伽应供的时候吃了很多的东西，这旁边就有一碗黑酒，用水果酿的黑酒，他口渴啊，就一下子就全部喝光。这黑酒喝光以后，他就醉了，在回僧团的路上，他就东倒西歪倒在地上就爬不起来了。这个时候佛陀跟阿难尊者从远方回来，在僧团前面的路上，看到周利盘陀伽倒在地上，佛陀就明知故问说，这个人是谁呢？阿难尊者说，这是周利盘陀伽。佛陀说，哎呀，这个周利盘陀伽，是不是昨天调伏毒龙的那个周利盘陀伽？阿难尊者说，是的啊。佛陀说，你看他现在能不能调伏一只蛤蟆？阿难尊者说，不可以，连一只蛤蟆都没办法调伏。

佛陀这个时候就把所有的比丘都招集过来，种种诃责。你看，他昨天能够调伏一条毒龙，今天躺在地上，连一个蛤蟆都不能调伏。所以佛陀就种种的诃责饮酒的过失，就制定了饮酒戒。

蕅益大师说，圣人饮酒尚且如是，况凡夫。就是说，圣人吃了不适合的东西，尚且影响他的明了性，何况是凡夫呢？你说，我的修行横冲直撞，我也不管吃什么，有东西就吃，一切不执着，不可以这样子！因为你要随顺因缘，你的果报体就是一个因缘，你要是法身菩萨那当然是不需要拣别什么的。你的果报体就是报障，你的果报体本身就有很多很多的忌讳跟很多很多的障碍，你没有必要为自己去增加一些障碍，你应该要随顺你身体的情况，创造一个修习止观的良好的因缘。这个圣人吃了不好的东西尚且影响他的明了性，何况是凡夫。所以身安则道隆，身体安，你心中的道才能够生起。

基于以上的理由，所以我们饮食知节量。我们在调饮食以后，我们才能够常乐在空闲，心静乐精进。我们就会在空闲的地方，修习止修习观，精进的，才能够每一天、每一天的增加我们圣道的力量，是名诸佛教，这个是佛陀的真实教诲。

这个地方调饮食它偏重在量跟本质，饮食本身的量跟本质。这个地方我们也提出另外一个重要的观念，就是说，你吃饭的这个心情也很重要，心情要保持愉快的心情，你吃下的东西也容易消化。所以我们打佛七的时候，这个典座师父也要注意，饮食这个色声香味也要调的好，因为你心情不好，身体不快乐，这个时候也会有问题。不过，我们每一个人吃饭，也要食存五观，要起惭愧心，来受食，双方面都要去努力。你在吃饭的时候尽量要吃少一点，我发觉这个数量尽量要吃少一点。尤其是人到了四十岁，四十岁以后，我看吃少一点，是比较好的。

就是说，你能够维持你的拜佛、打坐，你平常的活动能够维持的过去，就吃的少一点，尤其是晚上，吃少一点，晚上吃的太多影响你的睡眠。古人说，早餐吃好，早上吃营养一点；中午吃饱，所谓的饱就是七分饱八分饱。

这个饱，我们出家人的定义，什么是饱？这个饱，就是你在吃完饭以后，你还可以再吃一碗饭，这个叫饱。就是说，我现在的心情还可以吃一碗饭，但是我不能吃了，这叫饱，这叫七分饱八分饱。因为你吃的多了，虽然有一种暂时的幸福的感受，但是你的身体要消化那一碗饭，它要有很多很多事要做，它可忙碌了，要耗损很多的精神体力去消化那一碗饭，所以这个是非常划不来的。所以这个数量吃少一点，吃健康的，吃饭的时候保持一个愉快的心情，所以佛陀要我们食存五观也是这个道理，保持一个欢喜的心情来吃饭。