净界法师：八识规矩颂

（第一讲）

这次学人很欢喜有这个因缘，来跟大家共同地学习《八识规矩颂》。

我们在修学菩萨道的过程当中，我们第一个工作就是要发起菩提心。换句话说，我们在凡夫位的时候，内心当中就要发起上求佛道、下化众生的一种希望，一种愿力。那么我们内心当中希望能够成就佛道，我们也希望一切众生都能够成就佛道，就是成就自利的功德跟成就利他的功德。

但是我们在朝向这样的一个目标的时候，我们会发觉，会有一种障碍，就是我们一个凡夫位的菩萨内心当中有很多的烦恼，有贪烦恼、瞋烦恼、高慢心、嫉妒心、散乱心、放逸的心，有各式各样的烦恼。那么这些烦恼遇到染污的境界的时候，它就会生起活动。那么我们讲烦恼障，当这些烦恼活动的时候，它就障碍我们上求佛道，也障碍我们去利益众生。所以我们在一个凡夫位的菩萨，在一个有漏的境界，经常地学习佛法，经常地思惟佛法，来加强我们心中的正念，来破除我们心中的烦恼障，这件事情的确是很重要。

佛在世的时候，有四位比丘，这刚出家的比丘，出了家以后当然是修习戒定慧，但是有时候就会放逸，放逸的时候大家在一起谈到过去那些得意风光的事情，内心就欢喜，就大笑。大笑的时候，佛陀天耳遥闻，就来到了这四个比丘的地方。佛陀就明知故问，说：你们刚刚在笑什么呢？这比丘就如是如是地向佛陀报告，佛陀就种种的呵责，呵责以后讲了四句偈，说：

常在燃烧中，何喜何可笑？

幽暗之所蔽，何不求光明？

佛陀在呵责我们一个凡夫的境界，内心是一个惑业苦——烦恼的火、业力的火、果报火。这个烦恼的火、业力的火、果报火就像森林起火一样，从东边烧到西边，从西边烧到南边，无量劫的生死的火是不停止的，热恼不安，常在燃烧中，加一个常，就是说这个火是不能停止下来的。我们内心当中有惑业苦的这个火，这件事情有什么好欢喜、有什么好笑的呢？这个火都还没熄灭，你有什么好高兴、好得意的呢？

那么这个火是怎么来的呢？它不是上帝创造的，也不是自然而有的。幽暗之所蔽，是由于我们心中的无明，一念的无明所创造出来。那么怎么去消灭这个无明呢？何不求光明？就是用清净的正法的多闻熏习、如理思惟，来慢慢地、慢慢地消灭心中的无明。心中的无明消灭了，内心的光明显现的时候，这些烦恼的火就停止下来，就是到了清凉的涅槃的彼岸。所以说我们加强心中的正念，的确是我们发了菩提心以后一个很重要的工作。

我们这学期的唯识的课程，是有两个部分，上一个部分我们研究《百法明门论》，这一个部分是研究《八识规矩颂》。《八识规矩颂》是玄奘大师到印度去取经回来以后，他根据印度的十大论师编成了一部叫做《成唯识论》，就是以十大论师的这些教义。成，就是成立，成立唯识的教义，《成唯识论》。《成唯识论》有十卷，玄奘大师编完以后觉得文繁义广，不是一般人所能够理解的，所以他编完《成唯识论》以后又造了《八识规矩颂》，来总持一部的《成唯识论》。

那么前面的《百法明门论》，它是广泛地探讨一切法的别相跟总相：

何等一切法？云何为无我？

何等一切法就是包括了心法、心所有法、色法、不相应行法跟无为法，这广泛说了一切法的差别。云何为无我是讲这一切的差别当中都是补特伽罗无我，也都是法无我，都是跟我空、法空相应，换句话说，我空、法空是一切法的总相。

那么这个《百法》它是广泛地探讨诸法的总相、别相，但是《八识规矩颂》它是就着心法来讨论，就是在心法当中，八识心王，把它作一个深入的探讨。因为在唯识的教义当中，虽然广泛地探讨万法，但是唯识强调万法唯识。也就是说，一切法的本性是毕竟空，那么为什么会有十法界的染净因果呢？就是由于心识的流动。就是你的内心一动，就产生一种业力，这个业力可能是善业，也可能是恶业，它也可能使令你堕落到不可乐果报，也可能堕落到可乐果报。

所以在这个唯识的思想当中，认为心是一切法的创造的因果当中，它是最主要的一个因素。所以我们这个课程等于是把前面的《百法》当中的心王，八识的心王，把它特别拿出来加以深入的探讨。这叫《八识规矩颂》，就是讲这个八识，从凡夫的有漏的八识，讲到圣人无漏的八识的一种转变的过程。这个就是我们整个《八识规矩颂》的一个重要的地方。

好，我们看讲义。

《八识规矩颂》直解，三藏法师玄奘著，蕅益沙门智旭解。

那么这个是玄奘大师所作的，唐朝的玄奘大师，蕅益大师作了直解。好，我们看大科说明，那么我们分成四大科：

甲一、作者略史；

甲二、解释题目；

甲三、随文释义；

甲四、结示劝修。

那么在甲一当中，我们先介绍作者，就是玄奘大师的一个简略的历史。

那么甲二是解释本颂的题目，《八识规矩颂》，总共五个字。

甲三我们随文释义，我们随着这个颂文解释它的意义。那么这个随文释义，这个《八识规矩颂》，它是玄奘大师把这个八识分成了四类：前五识是一类，第六识是一类，第七识又一类，第八识又一类。每一类当中有三个偈颂，总共合起来是十二个偈颂。我们就随顺这个偈颂的本文，来解释其中的义理。

最后甲四，结示劝修，我们跟大家作一个总结跟劝勉。

好，我们今初，先看甲一的作者略史。

甲一、作者略史。

《八识规矩颂》的作者是玄奘大师，我们对于大师的历史，我们主要是根据《大唐西域记》所介绍的，我们把它分成三大科来说明。第一大科是讲到他去印度，他要去求法的一个因缘；第二大科是讲他到印度求法的情况；第三大科是讲到他回国翻译经典的一个情形。先看它第一大科：

唐代高僧，玄奘大师，幼年出家，初学律典，后习《俱舍论》，《成实论》，《摄大乘论》及《大般涅槃经》等诸经论，因叹众师所论不一，验之圣典亦隐显有异，莫可适从。尝谓：去圣时遥，义类差舛，遂使双林一味之旨，分成当现二常，大乘不二之宗，析为南北两道。纷纭争论，凡数百年，率土怀疑，莫有匠决。乃誓游天竺，以问惑辨疑。

那么这一大科呢，是说明大师他为什么要到印度去求法，说明他的一个因缘。

唐代高僧玄奘大师，玄奘大师事实上是生在隋朝的末年，是在隋炀帝末年的时候，但是他的年代多数属于唐朝，所以我们就称他是唐朝。那么大师幼年出家，那么这个幼年出家我们解释一下，他的一个身世。

玄奘大师他的俗姓姓陈，耳东陈，他的祖籍是在河南省缑氏县，就是在现在这个少林寺的附近。他们家的历代的祖先都是一个书香门第，就是读书人。当然古时候万般皆下贫，惟有读书高，读书人多数就做官，学而优则仕。那么他的曾祖父、他的祖父、他的父亲都是在朝廷做官的。那么到了他的父亲的时候，已经到了隋炀帝晚年的时候了。他的父亲是一个县长，做一个江陵县的县长。

那个时候，隋炀帝晚年的时候，整个朝廷就是非常腐败了，隋炀帝本身也是荒淫无道，下面就是贪官污吏。朝廷腐败，他的父亲这个人很正直，他发觉自己不能够兼善天下，不能够拨邪返正，只好就独善其身，就辞官归乡闭门读书。因为他父亲的闭门读书，也就等于是把整个心血就花在教育他四个兄弟。玄奘大师是最小的，玄奘大师从小就得到他父亲一些儒学的一些教育，《四书》、《五经》都有很深入的研究。从这个传记来看，玄奘大师从小的时候，他虽然是老幺，最小，但是这个人个性很稳重，不喜欢讲话，也不喜欢跟人家嬉笑。对一切法的这些义理，各式各样的事理，他欢喜深入地去思惟观察。他是这种个性，个性很沉默寡言，但是喜欢思惟，个性也是一板一眼的，他就这种个性。

他在十二岁的时候，就跟他哥哥就出家了，他哥哥先出家，他也出家了。出家以后是在洛阳的净土寺。那个时候的洛阳是一个文化很高的地方，各式各样的法师，文化文人都聚集在那个地方，所以他刚出家，他十二岁出家的时候，因缘很好，他就在洛阳净土寺听过几个法师讲一些经论，包括《俱舍论》，这个是小乘有部的阿毗达磨的一个很重要的论，天亲菩萨造，《成实论》是属于经部的。这个都是属于有部的思想，都是属于小乘的思想。《摄大乘论》跟《大般涅槃经》，这其中他对于《摄大乘论》有很大的欢喜心。在这个传记上看，他那个时候十三岁，听了慧远法师讲《摄大乘论》了以后呢，听了以后就全部融会贯通，慧远法师就命令他复讲，十三岁就复讲《摄大乘论》。换句话说，我们从大师的传记看，他老人家从十二岁到十七岁，这整个政局还算很稳定。虽然隋炀帝晚年政治腐败，但是那个时候还算稳定，所以他那个时候得到很完整的教育。他到十七岁的时候，这政局就有了变化。

说这个隋炀帝当太子的时候是一个晋王广，杨广。他的父亲隋文帝把南北朝统一以后，隋文帝这个皇帝是好皇帝，勤政爱民，自己很勤俭，他自己的生活用的很简单，但是对老百姓的生活照顾得很好。

刚开始隋文帝是立他的哥哥做太子，但是这个晋王广，杨广这个人心机很重，买通了隋文帝旁边的大臣，就说他哥哥要叛乱，他的父亲就把他哥哥给废掉，就立这个晋王广。到了隋文帝晚年的时候生病，这个晋王广就用毒药把他父亲给害死了，害死了就做皇帝了。

做皇帝的时候，这个隋炀帝做太子的时候他多数还是有学佛的，他还跟智者大师受过菩萨戒的，但是人，就是这种境界，富贵求道难，他当了皇帝以后就开始放逸了。放逸了以后，这当中他三次东征高丽都失败，使令整个国库都亏损很多。他又造了很大的一个运河，把整个国家，中国南北把它疏通，自己的生活也是很放逸，所以到最后晚年的时候，老百姓的生活就非常贫困了。

老百姓生活贫困了，吃不到饭的时候就造反，这个时候各路的英雄好汉就集聚起来造反。造反的时候，至少他还在，皇帝还在，还能够维持一个局面。但是到最后隋炀帝实在是太过分了，被他手下的一个将军给杀死了。所以这个世间上实在是因果，他把他父亲给杀死了，他也被他的部下杀死。杀死的时候就是在玄奘大师十七岁那一年，这个时候各路英雄好汉就开始要逐鹿中原了，因为那个皇帝死掉了。这个时候逐鹿中原，洛阳就是他们必争之地，所以玄奘大师这个洛阳净土寺就是非常不安定了，老百姓就往外逃亡。当然这个时候也不能够听经，政治不稳定。他们就听说在各路英雄好汉当中，有一个叫李渊，就是后来的唐高祖李渊，他占据在四川的地方，这个人他统领的地方非常的安定，他跟他的哥哥长捷法师就到了四川去了。

等到四川的时候也发觉也不对劲，后来就到处的流浪，所以他十七岁到他二十一岁这四年当中，从传记看，他也没有学习什么多少经论，就是在流浪，东跑西跑。那个时候隋炀帝已经死掉了，整个政局不稳定。到了二十一岁这个时候他受了大戒，受了大戒以后这就开始登座讲经。

登座讲经的时候就有一件事情发生了，我们看：

因叹众师所论不一，验之圣典亦隐显有异，莫可适从。

大师在早期听经的时候，他是小乘的也听，大乘的唯识也听，性宗的也听，但是等到你讲经的时候你就必须融汇贯通。当他要融汇贯通的时候就发现了一个问题，因叹众师所论不一，就是同样一部论，同样一部经，去看诸师的注解，那么每一个人的注解不一样。去看看经文，验之圣典亦隐显有异，这部经强调这个观念，那部经强调那个观念，莫可适从。这个适从，就是没办法遵循、依从，不晓得是谁对谁错。他这种感叹是在二十一岁正式登上法座以后，就发现了在学习经典当中有这样的矛盾存在。

尝谓：去圣时遥，义类差舛，遂使双林一味之旨，分成当现二常，大乘不二之宗，析为南北二道，纷纭争论，凡数百年，率土怀疑，莫有匠决。

那么他就经常有这样的感叹，说去圣时遥，距离佛在世的时候实在是太久远了，经典辗转地流传，使令这个义类，就是这些义理呀，有很多的偏差，舛就是乖违，跟原来的本意，佛的本意有一点乖违了。那么怎么乖违法呢？

遂使双林一味之旨，分成当现二常；大乘不二之宗，析为南北两道。

这个双林就是佛陀灭度的地方，这个双林，佛陀是在两棵树的中间，比喻佛陀的大般涅槃是空有无碍的，也是即空、即假、即中的。佛陀的大般涅槃的境界是同一个法味的，三世诸佛同一个法味的，但是分成了当现二常。大乘不二之宗，大乘的宗旨是空有不二，但是变成南北二道。这个地方我们解释一下。

唐朝初期的时候，大乘的佛法分成南道跟北道，南道的观念是讲真如缘起，北道的观念是讲阿赖耶缘起。强调南道的是讲现常，阿赖耶缘起是讲当常。

这句话意思是说，一切法的生起是依真如受熏，就是真如清净本然，受这个染净法的熏习，变现十法界的差别因果，这样的观念就是现常。就是说，既然一切法是真如所现，那么凡夫的惑业苦现在就是真常，你在这惑业苦的无明当中，现在就是清净，那么这个就是现常，不必等到把烦恼去掉，当下就清净。

那么从阿赖耶的观念不是这样，阿赖耶，阿赖耶是会生灭的，它会刹那刹那生灭，那么它受了前七转识的业力的熏习，它会变成善也会变成恶。那么阿赖耶本身不是常住，是当常，当来常住，就是说你现前这一念无明的心，现在不是真如，但是你慢慢慢慢用戒定慧来熏习它，它就能够慢慢慢慢将来能够转成真如，这是当常。

那么这两种思想，在当时就是分成南道跟北道，这两种思想在玄奘大师内心当中产生很大的激荡。那么这样的纷纭争论呢，凡数百年，这个不是现在才有，是从北魏孝文帝呀，一直到贞观年间呢，这个几百年的时间，率土怀疑。这个率就是广大的意思，就是不是某一个地区是这样怀疑，全部的中国佛教都有这样的怀疑。

莫有匠决，没有一个人能做一个正确的判断抉择。可能那个时候大师是没看过智者大师的五时八教，智者大师的意思，这个当常和现常是可以融通的呀。

智者大师他根据《涅槃经》的思想，《涅槃经》的思想，佛陀讲一个譬喻：说一个人有这个乳，乳酪的乳，他没有醍醐，但是你问他有没有醍醐，他可以作两种回答，他也可以说有，也可以说没有。你问他：你家里有没有醍醐呢？他说没有也可以，因为他有乳，不是醍醐。那么他要回答有也可以，为什么？因为他这个乳慢慢炼就能够成就醍醐，当来有醍醐。那么对望着当来来说呢，他说有醍醐也对，他说没醍醐也对。因为对望着今现在来说，它的本质是乳，不是醍醐，但是乳跟醍醐是一味的，它慢慢慢慢地炼，它就能够成就醍醐。

所以说，这个阿赖耶，其实它的本质就是真如，那么它一念迷就变成阿赖耶了，你慢慢慢慢用这个清净的正法，闻所成慧，思所成慧，修所成慧，慢慢地熏修，阿赖耶就能够转成真如，所以这两个思想是可以一致的。

但是在当时的时候呢，率土怀疑，莫有匠决。大师是一个有志向的人，他有这样的怀疑，他也不能够随便地放弃，乃誓游天竺，以问惑辨疑。他就是因为这样的因缘，要到印度，就是佛教的发源地印度，把心中的疑惑跟疑情好好地辨别清楚。

所以这个人的志向是很重要，有些人学经论有问题他无所谓，一天过一天；有些人有问题他不可以，一定要处理。所以这个玄奘大师乃誓游天竺，以问惑辨疑。他到印度去呀，不是去观光欣赏风景，主要的是要解决心中到底是当常还是现常的一个疑惑。

那么这一大科等于是把大师的整个他过去修习经论的情况，以及他发生的各式各样的障碍，立志要求法，这一段是讲这个大意。

我们再看第二段，正式讲他到印度求学的情况。

师于贞观元年西行，孤身经历八百多里沙河之艰难，越过新疆，进入印度，于摩竭陀国那烂陀寺，戒贤论师门下，学《瑜伽师地论》、《显扬圣教论》等，凡经五年，其后遍游五天竺，历谒名贤，叩询请益，兼通大乘空有二宗及小乘法要，共十二年。时戒日王，于曲女城举办法义辩论大会，邀请佛教大小乘僧及婆罗门学者共七千多人，推大师为论主，师先阐扬大乘法义，并立《真唯识量》，十八日中竟无人能发言难之。会后戒日王及十八国国王，皆奉师为国师，并颁与大乘天之尊号。

那么这一段讲到大师到印度求学的情况。

师于贞观元年西行。大师是在二十一年开始升座讲经，二十一年，他总共在中国讲了五年的经，讲到二十六岁。二十六岁他实在是觉得应该要去把这个心中的疑情给它弄清楚了。就是贞观元年，那个时候是二十六岁的时候，他就孤身经历了八百多里的沙河的艰难。

因为那个时候唐太宗，贞观就是唐太宗，唐太宗刚即位的时候国家还不太稳定，唐太宗下令，人民不能够随便外出的。那么刚开始大师要到印度取经，在佛教界很多人都知道，也本来很多人要跟去，但是因为几次的失败以后，都被抓回来，又被抓到洛阳去了，所以他下定决心孤身前往，一个人去，避免这些各式各样的障碍。队伍太庞大了，目标太明显，所以他只好孤身一个人，那他骑了一匹马，带了一些干粮跟水，经过了八百多里的沙河。

这个沙河其实就是沙，不是河，就是那个沙漠，非常的广大无际，你往前面看是沙漠，往后面看也是沙漠，所以把它形容作河，广大无边的意思。这个沙河，它的情况就是说，草木不生，水源枯竭，那个地方是没有水，完全没有水，表面上没有水，地底下也没水，草木不生，乃至于天上的这些鸟类也很少。那么这个时候大师，他只能够依据这个地上那些枯骨，人死了，这个倒在地上的方向，来辨别他要去的方向。这当中呢，到了晚上的时候，有很多的妖魔鬼怪出现，这沙漠当中，这个时候大师就是念观世音菩萨圣号，还有诵《般若心经》。

当他经过八百多里的沙河的时候，到了最后一半段的时候，他的水就全部用完了，用完了得不到补充，这个时候他五天五夜没有喝水。没有喝水的时候，全身就像火烧一样，周身如焚，两个眼睛就发黑，到最后就倒在沙河上了。倒在沙河上经过一段时间以后——人有愿力的时候护法龙天是不会放弃你的，就出现一个数丈高的金刚力士，这个金刚力士就大声地呵斥，说：你这不是要到印度去取经吗？怎么躺在这个沙漠上呢？突然间他就醒过来，醒过来的时候精神就好一点了。好一点以后呢，这只马突然间有一点变化，它就一直往前跑。跑了十多公里，就在完全是一个沙漠当中，就出现了一个绿洲，很多的草，上面有很多水。他就自己喝饱了，那个马也喝饱了水，把这个皮囊也装了很多的水。这样的一个情况，他才通过了八百多里的沙河。当然从历史的考据，这个绿洲怎么能够出现呢？这也是一个很大的一个奇迹了。

总之他就是经历了八百多里的沙河的艰难，越过了新疆，进入到印度去了。那么我们看大师的整个过程，这个八百多里是他最大的障碍，到后面的话呢，就不是一个多大的障碍。最大的障碍在这个地方，八百多里的的沙河。

最后到达印度的时候，在摩竭陀国那烂陀寺，戒贤论师门下学《瑜伽师地论》、《显扬圣教论》等，凡经五年。那么到了印度的时候，他是到那个那烂陀寺，是印度最大的寺庙，这全国的高僧都在那个地方，那么在这个戒贤论师，首座和尚戒贤论师的门下。他到了寺门的门前的时候，用长跪的方式，长跪合掌的方式，他是以长跪的方式前进的，就匍匐前进到戒贤论师的座下，表示求法的恭敬。他在这个当中主要是学《瑜伽师地论》一百卷。戒贤论师在五年当中为玄奘大师讲了三遍的《瑜伽师地论》，讲了三遍。

这个瑜伽，我们也说过，瑜伽就是翻成相应。就是说呢，它这里面的教法讲到三乘的境、行、果。它的境、行、果都是相应于涅槃的。这个境、行、果我们解释一下了。

这个《瑜伽师地论》的根本就是在第一分本地分，有五十卷。五十卷古德分成唯识境、唯识行跟唯识果。

这个唯识境呢，是讲什么事情呢？讲这个凡夫这个杂染的境界，讲到这个三界九地，这凡夫的这些惑业苦的境界，这个就是唯识境，都是阿赖耶所变现。那么唯识果呢，就讲佛陀这个清净的功德，有余依涅槃、无余依涅槃。那么唯识行呢，就是从前面的唯识境要转变成唯识果的一个修行方法。

这当中主要是提到两件事：一个是讲禅定，就是三摩多地跟非三摩多地、有心地、无心地，总共有四科，讲到禅定。其次就讲智慧，闻所成地，思所成地，修所成地，闻思修，讲智慧。就是从前面的凡夫的杂染的境界，要转成清净的涅槃，要修习两种功德，一个是禅定的功德，第二个是智慧的功德。

所以这个《瑜伽师地论》，就讲到这三件事：唯识境、唯识行、唯识果。那么这个是弥勒菩萨所造的。那么《显扬圣教论》呢，是无着菩萨他是在论述《瑜伽师地论》的要义，来造了这个论，事实上也是在讲《瑜伽师地论》的内容。

那这当中，他在那烂陀寺待了五年。这五年当中，从传记上来看，大师这五年也可以说是他一生最重要的时候，他把整个唯识的教法可以说完全弄通了，把心中的疑惑完全解开了，奠定他未来自行化他的基础了。这五年是对他太重要了，这五年的这个戒贤论师的座下的学习呀，打下他一个未来菩提道的一个基础。这个时候他是已经到了三十二岁。二十六岁西行，二十七岁到印度，那么到三十二岁这个时候他学习了《瑜伽师地论》。

其后遍游五天竺，历谒名贤，叩询请益，兼通大乘空有二宗及小乘法要，共十二年。

那么他在那烂陀寺五年以后，他并没有马上归国。他就告辞了戒贤论师，就遍游五印度。那个时候印度，佛教还是很兴盛，不过这当中佛教有大乘的佛教也有小乘的佛教，他都一一地跟各界善知识好好的学习，历谒名贤，叩询请益。他那个时候非常的谦虚。

历，就是相续地去参见每一个宗派的善知识，干什么呢？叩询请益。这个叩就是很诚恳，内心很诚恳地向这些善知识请教法义。他就慢慢慢慢地以《瑜伽师地论》作根本，就兼通了大乘的空有二宗。

空宗当然就是讲中观了，有宗是讲瑜伽，乃至于小乘阿毗达磨的这些各式各样的法要，总共是十二年。那么这十二年当中，他不但是亲近善知识，他也参访佛教很多很著名的圣地，地理的那种圣人的这些教化的事迹，这当中我们也可以提出一点来讲一下。

就是他有一天呢，到一个小国。这个印度当时不是一个统一的国家，有十八个大国，又有各式各样的小国。在这个小国当中有一个叫僧伽罗国，僧伽就是出家人的僧伽，罗是四维罗，僧伽罗国。僧伽罗国根据考据就是现在的锡兰。那么这个僧伽罗国，这个锡兰呢，有一个佛牙精舍，这个精舍里面供着佛陀的牙齿的舍利。

那么这当中呢，这个国王是相信佛法的，造了一个纯金打造的佛的金像，跟人一样高。在这个金的佛的头顶上放了一个很价值的宝珠在上面。有一天，有一个贼他就跑到这个佛牙精舍，要偷这个佛陀头顶上的宝珠。那么他一开始当然拿不到，蛮高的，他就拿一个椅子，就爬上去。爬上去当他要去拿佛陀的这个宝珠的时候，佛陀的身体就不断地升高，升高他就把椅子换掉，换一个楼梯去拿，他佛陀的头也是升高。那么他一次一次得去换这种高的东西，总是拿不到。

这个贼也是学习过佛法，他想，他说：哎呀，佛陀过去生行菩萨道的时候难舍能舍，舍这个头目手足，原来这件事情是假的。我跟佛陀拿一个宝珠，佛陀都不给呀！佛陀行菩萨道这件事是假的。那么他动这个念头以后，佛陀的头就开始往下垂了，就垂到他的手上，这个头就低着，那么他就把这个宝珠拿起来，就拿走了。

拿走以后他就拿去卖掉，这件事情，大家都知道这个是佛陀头顶上的珠子嘛，买到以后就报告给国王，就把他给抓住了。抓住就说：你为什么偷佛陀头顶上的宝珠呢？这个贼说：我没有偷，是佛陀给我的呀。这怎么说是佛陀给我的？他说，佛陀当初是真正是把它送给我的，我们可以去现场看。

国王就领着大臣到这个佛牙精舍去。果然那个佛像的相貌，头是低着的，头是低下来。这个时候国王都感动佛陀的大悲心，显灵。从此以后，这个贼也深受感动，国王就更加地护持正法。所以这个僧伽罗国当时，是很特殊一个国家，在一般的国度里面都还夹杂一些外道的一些婆罗门，外道，但僧伽罗国是纯粹全部都是佛教，跟这个佛像的显灵有关系的。

当然这个是其中一点，这当中有很多的圣迹，大家看《大唐西域记》，这十二年当中大师参访很多的圣迹。

到了十二年的时候呢，等于是他已经在印度待了十七年，那个时候大师就准备要归国了，因为他觉得他的此行的目的也达到了，把这个《瑜伽师地论》学完了，把心中的疑惑也解开了，也参访各式各样的善知识，也参访、一一地礼拜了佛陀那些圣弟子的圣迹，这个时候准备要归国。但是当时发生了一件事情，我们往下看：

时戒日王，于曲女城举办法义辩论大会，邀请佛教大小乘僧及婆罗门学者共七千多人，推大师为论主。师先阐扬大乘法义，并立《真唯识量》，十八日中竟无人能发言难之。会后戒日王及十八国国王皆奉师为国师，并颁以大乘天之尊号。