（四）

今天我们开始《妙法莲华经》，那是第四讲了，讲到我看多少页来了，该第八页了，好，才第八页，这一点就过去了。好，上次我们讲到这个渐顿，这里有个问答，问答在天台宗这里经常叫料简。料简，料，料理的那个料；简，简单的那个简。实际上就是个问答，通过问答把大家对于这个经典教义的这些疑惑进行消除。这就问了，【云何相资】，就是说渐教与顿教之间云何相资，前面不是说渐顿相资吗？哦，还没到这里来吧，应该是上面这一问，哎呀，这里一晃一晃，刚才给我点的，我看，应该是到这里来了，我这一看就以为云何相资了，应该是上面这一问，大家看看，云云这里开始，这一段开始。

【问既以五味分别。那同称渐】，应该是这个问话。上面是以五味来判释如来的一代时教，五味大家很熟悉了，五个时间阶段，分别对应五种味道，华严、阿含、方等、般若、法华涅槃五个时间，分别对应乳、酪、生酥、熟酥、醍醐，这五种味道。以五味来分别如来的叫五时教，五个时间阶段的不同的教法。那同称渐，这个那同称渐的话，并不是把这五个时间的所有教法，五味法，全部都称为渐法，不是这个意思。而是把中间的这三个时间，三种味道，阿含、方等、般若都称为叫渐教。阿含、方等、般若也就是从乳出酪，酪、生酥、熟酥这三个味道，乳不包括啊，酪、生酥、熟酥这把三种味道都称为渐教。

为什么把它们都称为渐教呢，这里就回答说，【答。约渐得明五味耳】。把它们称为渐教，从这个渐的方面才能说明这五种味道的不同。有什么不同呢？我们看看。

【又若小不闻大。大一向是顿】，小不闻大是什么，小乘的根机闻不了大法。那么大教、大乘的这种佛法，它一向就是顿法，它就不叫渐，它不是渐教，它是顿教。这说的什么意思呢，实际上我跟大家说一下，如果大家不听我讲，这东西肯定看不出来，你去找参考书都没用，参考书上都没说出来，我自己琢磨出来的，版权暂时归我所有。当然其他地方有没说到，我不知道，反正我所看到的没有。这说的是华严时，乳味。大家看一下，小不闻大，佛刚开始成道说《华严经》，小乘人二乘人如聋若哑，听不懂啊，那你这个华严是属于顿教，你顿就是顿，我们小，跟我们没什么关系，我们听不懂，是不是啊？大一向是顿，大跟小之间没有任何的什么呢，相互之间的相辅相成，没有任何的帮助，对小乘人没有任何帮助。

好，然后再看下面，大家就可以依此类推，我们把第一个给大家说出来，后面大家就会用了。第二句话，【若大不用小。小一向是渐】，这什么意思呢？第二个时间，阿含时，你一直就是说的小乘法，就是阿含嘛，三藏教嘛，小乘的佛法。你中间从来就不用大，从来不说大乘，那么它小永远就是渐，它小就变不了，渐就变不了顿，知道吗？渐跟顿之间就没有任何的呼应、相关，这说的是第二个时，阿含时。

然后再往下，【若以大破小。是渐顿并陈】，这说的哪个时啊？大家就知道了，哪个时？方等时。方等是大乘也说，小乘也说，大小同时说，四教并谈，藏、通、别、圆四教并谈，有大乘，有小乘。但是呢，它是以大乘来破小乘，虽然说了小乘法，最终告诉你，大家不能光学小乘啊，我的本意是让大家回小向大，以大乘来破除小的，叫什么弹偏斥小，叹大褒圆。弹偏，学偏了不行，要学圆教；学小的，呵斥，不行，要什么呢，赞叹大乘教。所以是以大乘来破除小乘，虽然大小并谈，但最终佛的本意是要你们回小向大，放弃学小乘，回向菩提心，学大乘教，这是渐顿并陈。渐顿并陈那就好办了，渐和顿之间就有什么呢，相关，就有个过渡了。那要么你干脆就一直说顿教，一直说渐教，那渐顿之间没有任何相关。有渐有顿，但是呢从渐慢慢地引入到顿，从小慢慢地引入到大，这就是佛说法的一种方便善巧，这是第三个，叫什么呢，方等时。

再往下，【若带小明大。是渐顿相资】。这里说的相资，这什么意思呢，说的哪个时间，大家都会看，都很聪明啊，般若时。依此类推它按照顺序排列的，带小明大什么意思呢？实际上就说，在般若时里面基本上都是说大乘法，基本上就不说三藏法，不说三藏法。所以它是什么带小明大，实际上这个什么，用带小明大，实际上这种说法还不是特别的严谨。如果按照天台宗真正判教叫什么，带半明满。带半明满，满是圆满的，除了圆教是圆满的之外，其他统统都不属于真正的圆满教。所以大乘教里面也有权教，有实教，只有大乘的实教才是满字教，大乘的权教对于满字教来说，它就属于半字教。只说一半，不完整，不全面，不圆满，所以它跟我们普通人认为的小乘大乘还不完全一样呢。所以说是渐顿相资，哪怕你是什么呢，般若时说三教，说哪三教啊？以前说过的，哪三种教，般若时，通、别、圆。通和别相对于圆来说都属于渐，只有圆教才是真正的顿，所以叫渐顿相资。带小明大也是，如果是说通和别相对与圆教来说，它只能算是小。当然它跟这个三藏教的那个小，还不一样。如果它相对于三藏教来说，通教和别教又是属于大。所以这说的是什么呢，第四个，般若时。渐顿相资。渐能够资顿。顿也能够资渐。相互之间相互帮助，能够这样子的。

【若会小归大。是渐顿泯合】，你看，这毫无疑问，这什么，说的法华涅槃时。第五个时间，最后的醍醐味。会小归大，会三归一，开权显实。把所有的前面的三种方便教，藏，通，别全部都归入大乘的圆教。既然是归入大乘圆教，好了，渐教变成顿教了。所以说渐顿俱泯。大家听明白什么意思吗？渐教已经变成圆教了，因为经过开权之后，权已经会于实了。那么权教就不存在了，渐教也不存在了，只剩下圆教。所以渐就泯掉了。渐泯掉了，那么好，顿教存不存在呢？也就不存在了。没有渐，哪来的顿呢？所以顿最终发现，它也不存在，它也无法建立。渐和顿是相待而说的。有渐方有顿，有顿方有渐。没有渐哪里说什么顿呢？渐不成立了，渐已经泯灭了，那么顿也就没有存在的任何必要了。不是说它必要不必要，它本身就不存在了。所以说渐顿相合之后，融合在一体之后，就分不出谁是顿谁是渐。到底是你呢？还是我呢？所有的众生都融为一体的时候，你说这是张三？这是李四？实际上就一个人。又不是张三，又不是李四，都是大家所有的总和。就没有分别，再分成两个。所有的众生里，你是一个身体，他一个身体，大家都一个身体，一个法身嘛。

打个比方，就像我们说的，所有佛的法性身都是一样的。他成佛之后，我们刚刚念名字，这叫阿弥陀佛，这叫释迦牟尼佛。从法身来说，哪有什么释迦牟尼佛，哪有什么阿弥陀佛的区别。那都是个名字，法身都是一样的。但是如果从报身和应化身，那就还是有差别了。那你就是你的，他就是他的，个个又不同。所以大家是要学，明白吗？实际上佛说的这些法，它都是有一个什么呢，次第。为什么要说这个，为什么这个时间要转成说那种法。都是对应不同的时机、不同根机的众生。然后在法上面要巧作方便，施设这些法药。施设法药最终目的又是为了什么呢，让大家最终都什么，成佛，开示悟入佛之知见。

但是大家如果真正成佛之后，这法也就无法可说了，没必要了。还说什么呢。佛该做的就做完了，你该吃完药，你已经去掉病了，已经健康了，佛还需要给你开药吗？哎呀，我吃惯了，上瘾。佛开的药就是好，我病好了，我也得吃。这就是说明你还没治好，还没治好呗。那佛给你开的法药吃成这个样子，那要么就是佛的这个水平不太高，要么你就是不太会吃，瞎吃药，无非就是这两种结果，不可能的事情。所以最终说，渐顿俱泯，实际上就说法无所用了，没必要了。你已经成佛了，你已经佛法全部都已经悟得、证得。佛法对你来说，已经了然于胸，你唯一需要做的是什么，用这些佛法去度众生了。并不是说没有用了。有些人说，哎呀，我该成就的成就了，没事做了，无所事事了。不是这样，度众生啊。你不要以为你好像就没事做了，怕你没事做，让你度众生去吧。当然也不是这个意思了，佛本来愿就是发愿度众生的嘛。

【故无量义云。渐顿二法。三道四果。不合。今时则合。即此义也】。《无量义经》说，渐顿这两种法门，这两种教法，在三道和四果，它是不合的。今时则合，就到了现在法华会上，它就合在一起了，就说的这个意思。原来是不合，现在合了。佛教不是讲和合嘛，要讲融合嘛。你要把这东西都得学贯通了，都得融合在一起，不能你是你，我是我，有大有小，有偏有圆，有顿有渐，有高有低，麻烦了，太麻烦了。渐顿二法不用说了，这是判教。我们叫什么呢，化仪四教：顿、渐、秘密、不定。后面还会说不定和秘密，大家待会儿可以看。前面说的五味教是五时教，从时间的顺序来判教。这个化仪四教是从施设的这个药方来判教。

三道四果，什么是三道啊？哪三道？地狱，恶鬼，畜生啊？是这三道吗？哪三道？问问大家啊。声闻，还有什么，缘觉，菩萨。对，三道这里说的就是三乘，大家把它改个名字就完事了，好不好？不然你还以为是惑、业、苦三道，地狱、恶鬼、畜生三道。麻烦了。三乘，声闻，缘觉，菩萨。三乘，三乘人他是达不到像佛教，这个圆教这么高的阶段，所以他是不合。

四果是哪四果呢？再加上佛。声闻，缘觉，菩萨，佛，四种果。他都没办法把渐顿二法加以融合。到了法华会上，佛把这个意思给大家进行开显之后，开权显实，才真正把这三乘四果融合在一起了。虽然表面上看，他们是有差别的，是有次第的。但是一开之后，声闻、缘觉、菩萨最终都归于一佛道。你看，声闻也成佛了，缘觉也成佛了，菩萨也都成佛了，统统是成佛了。那么声闻、缘觉、菩萨就成了佛。渐就成了顿了，所以渐就不存在了，就这个意思。就唯有一乘法，无二亦无三。只有一乘佛法，其他的二法三法都没有，统统不在，不存在了。

【问。云何相资】，它们渐顿之间怎么去相资的呢？好，【答。小闻于大。耻小而慕大。是为顿资小】。就小乘人闻于大乘法，然后以小乘为耻，仰慕大乘。然后他就会回小向大，他就放弃了。哦，原来学了这个小乘法还不圆满，还不足够。佛说这样不行，还要赶紧去学大乘法。大乘法更加的什么呢，殊胜，更加圆满。这就是以顿来资小。实际上就是以大来资小，以顿来资渐，这个意思。

【佛命善吉转教。大益菩萨】。实际上前面这一句说的是什么时，大家就不用说了，前面应该都知道了。说哪个时啊？小闻于大。耻小而慕大。是为顿资小。哪个时？阿含时？哪个时啊？声音大点，方等时，主要说的就是方等时。

我们再看，【佛命善吉转教。大益菩萨。是为渐资顿】。佛命令，善吉来转教，什么叫做转教呢？就是佛已经把前面的这个大乘的教法，给大家说了一遍。然后后面呢，又让这个善吉来重新再给大家说，就有点像是复讲一样的。再转一遍，这叫做转教。善吉是谁啊？谁是善吉啊？文殊（众答），文殊是妙吉，好不好？妙吉祥。文殊，这，有没有知道善吉是谁的，应该曾经看过，但大家不一定熟，善吉就是须菩提。须菩提是梵音，翻译成汉文、中文的意思就是善吉。我们看《金刚般若波罗蜜经》里面就须菩提、须菩提，知道吗？佛跟须菩提之间，相互之间老是问答，须菩提是不是这样啊？须菩提说，不也，否也，世尊，不也，世尊，反正就是这样，相互之间老是这样。就是须菩提在《金刚经》里面他是属于当机众，他具备这个因缘和这个资格来跟佛相互之间对答。所以你看，他问的也好，他回答的也好，都不犯什么错误。不会说，佛问须菩提怎么怎么样，须菩提回答完了。嗯，你这样是不对的，你须菩提，你答错了，没有这样的。他一答肯定都是对。

所以说这是为什么以渐资顿，本来是说菩萨利益大乘的，《金刚经》啊，当然不仅仅《金刚经》，其他的般若经典里他都参与，因为他是解空第一嘛，须菩提。他是以渐资顿，他是属于声闻啊，但他表面上是声闻，实际上已经不是声闻地位了，看到他是小乘的声闻，但是他反过来以渐资顿。他可以帮助这些大乘的菩萨，让他们获得对于佛法的一种认知，大乘的一种认知，所以说是以渐来资顿。所以有时候你别看，光是大可以资小，顿可以资渐，不对，渐有时候也可以资顿。所以为什么在方等的时候、在般若的时候，为什么有时候还得说这个小乘或者说渐教呢？必须还得说，你光说顿教，大家也没办法，根机不成熟啊。

就像我们打个比方：我们修行一样的，每个人修行哪这么容易。啊，一皈依，你以为你就成了真正佛子，好像多清净样的，差得远呢。刚入门，刚挂了个号，你到医院去挂号，挂了个号。我是病人，人家给我看病了。哎呀，我很高兴，人家不丢弃我，人家医生愿意给我看，挂上号了。还没看你到底多少病呢，还没给你开药方呢，还没熬药，还没吃药呢？吃了药之后到底效果怎么样，还搞不清楚呢。所以说这里面还经过很长很长的时间。就说你老毛病老是复发，老病会复发的，习气太多，所以有时候还得吃点渐教，来点方便的。你直接来顿教，给你说《华严》，给你说《法华》，你受不了。

所以我们看，我们经常学佛的人，经常就出现这个毛病。以为，哎呀，我是佛子，我要对自己要求很高，要发菩提心，我要向佛学习。我任何时候起心动念都要跟菩萨一样的慈悲智慧，不能起凡夫心，一起凡夫心自己都没办法去原谅自己。但你不知道自己无量劫以来就造业的一个凡夫，业障得多重呀。你世间吸个烟，你要戒烟，上瘾了，你说一下就不吸了？那你这得多难受啊。你要是吸毒，中了毒瘾，你说一下我就不吃了。我用非常强大的这个意志力，我去克服，弄得不好人都得死。那我们学佛实际上是一回事，我告诉你。

大家这个贪嗔痴这个毒啊，非常非常的深，你别说渐教还得修，你世间法有些东西都放不下。不要吃了，不要喝了，原来一年能挣一百万，我现在我不挣了，我工作都不要了，我专业学佛，我属于专业学佛居士。也不出家，出家也未必就需要你。说句实话，因缘不成熟啊，那人家也不一定想出家。好，啥世间事都不干了。当然想法很好，但说句实话，你突然来个一百八十度的转弯，你转得了吗？受不了。刚开始精进、努力啊，对自己非常的苛刻呀，后来，好，习气一复发，麻烦了，受不了，退心了，怀疑了，甚至对佛法产生诽谤都有可能。呀，不是这样的，原来说这个药包治百病，但怎么到我这里就治不了呢。你不知道你的病情有多复杂啊。

所以说有时候，为什么我上次跟大家讲，就像治水一样的，你光堵也不行，光疏散也不行，又要堵，又要疏散。堵的话是用佛法来对治你，它是相互之间一个斗争，是矛盾的；疏散的话，有时候就是说稍微适当地放松一下自己，因为你的习气很大，你不给它疏导的话，它一下会把这个堤给冲垮。老堵你堵不了，你没这么大力量，你肯定没办法跟这个洪水猛兽抗争，这洪水太大，你堵，堵不了，放一放吧，给它更大的空间，但是不像以前这么肆意泛滥就行。然后呢，慢慢地再堵，知道吗？边退边战，不要直面去交锋，直面交锋你没这个本事。把敌人的兵力分散，就跟我们抗日战争是一样的。有人说，哎呀，东三省，当然那时候是故意的，算是投降主义，直接退让，就送给人家了。你真要跟人家打，肯定打不过，我拼死，正规军全部上，大会战，把所有的宝全部押上，兵力全压上，那就全完了。就在那块土地上大家都集中兵力，最终你肯定斗不过人家，你力量跟人家还是比较悬殊，你人多有什么用啊？兵力不强啊，战力不强啊。干脆把他放进来，当然也不是故意放啊，慢慢地放，不是溃退、溃败，他面积大了，他兵力分散了，然后你再去跟他拼，那就好办了嘛。学佛也要学会这些，知道吗。

我们经常学佛，看到很多人都比较傻、特笨、特愚蠢，当然我也包括在此列，慢慢自己总结这些经验，自己对自己傻还行了，对别人也是一样的。你学佛的人怎么能说这种话？你学佛的人怎么能干那种事？你还是不是佛教徒？动不动就以佛法的标签给别人乱贴。说得不好听一点，就像我们属于文革的残毒啊，没事给别人戴大帽子、写大字报，这一点很糟糕。你看还皈依佛，学了好几年了，还是这样子，哎呀，简直就是我们佛门的这种羞辱、败类，怎么怎么着。你也不看看你自己，你有资格去给别人评判吗？给别人下这个结论吗？去说这种话吗？本身就是错的。说句实话谁不是从三恶道里面出来，谁不现在都在六道里面混啊！你三善道又怎么样，你个人道，人毛病多得很，你一不小心随时都跌到三恶道里面去。你刚刚从这个牢狱里面，被禁锢的地方刚刚释放出来，你还没休养生息呢，你说你赶紧成佛吧，一下就赶紧走吧。你想走，想是想走，走得了吗？有那么容易走吗？你总得给别人时间嘛，给别人更多的因缘嘛。

所以大家注意了啊，以渐资顿，世间的善法有时候也不能完全不去修。正常的、积极的、健康的一些事情，不能完全放弃。我纯粹就喝法药，其他的世间的药不喝了，世间的事我都不干了，我没兴趣，我就一心向佛。关键你能一心吗？你心一不了，从你自己的善根来说你不具足，从你外在的因缘来说，没有外在环境的配合。福德智慧都不够，走到半路上，中路就什么呢，夭折了。基本上都属于这样子。一夭折还不如人家慢慢地修呢，完蛋了。这一完蛋，我告诉你，要么破戒，要么破见，一下就堕落，基本上堕落地狱的多。堕到地狱里面那就长期地慢慢在里面混吧，一时半会儿出不来。出来之后，你天天都是在地狱跟这些极恶的人处在一起，你说又染了多少习气，天天都在那里受刑，你想想，哎呀，心里极其的扭曲、难受。老被别人一吹又活了，一刀又砍下去又死了。怀着多大的不平的心呀、仇恨的心呀！你说回到人道来，这些基因带过来，这些种子带过来，你做人也不好做了，说句实话。

所以说这些恶习力量很大，你要变成个善人，除非你过去有坚强的、非常大的一个善种、善根，它突然一下能够冲破过去的这些恶习的重重障碍，你才可能在某一个很短的时间阶段上升，做人或者升天，这个时间是极其短暂的，在下面的时间是极其漫长的，就这么回事。如果不是这种比例，你想想，如果是善道容易，恶道反而待的时间短，难的话，那你早就已经成就了。也就不要靠佛来解救你了。就是因为你是往下容易，往上难，都是这样子，你要往更高的上面就更难了。想你好不容易来人道混混，都已经是百千万劫难遭遇的人身了。听闻佛法也是，你说我一下就悟得佛法，我一下得道，那就胡思乱想，那就异想天开吧。不说这些了。

【如前分别。但约显露】，前面都说的是显露，不管是渐教也好，顿教也好，前面五味教也好，都是从显露来说的，都是明明白白给大家说出来，这是渐教啊，这是顿教啊，这是华严，这是阿含，这是什么什么五时，五味啊，【明渐顿五味之相】。给大家说出来了。

【若论不定。义则不然】，仅仅就是以为显露，就这么简单吗？有时候不是显露的，有时候不是这么明明白白给大家说清楚的。不定教，就是佛法，佛的这个善巧方便啊、神通啊、智慧不可思议。

【虽高山顿说。不动寂场。而游化鹿苑】，高山顿说什么意思呢，说《华严经》呗，说华严顿教啊。日出先照高山嘛，不动寂场，寂灭场，就是佛成道的地方。他不从成道的这个寂灭场出来，自然而然就能分身到鹿野苑去什么呢，游化众生，教化这些声闻弟子。前面是属于顿教，游化鹿苑说的是什么教啊，阿含教，属于渐教，这就不定了。你看，大家以为，是不是就在这个说华严的时候，就仅仅说华严，就没有说阿含啊？NO，不是这样子的。佛的神通、佛的威德不可思议，同时在说这个时候，不妨他分身到其他地方说其他的教了。

【虽说四谛生灭】，再往下，【而不妨不生不灭】。你看，虽然说鹿野苑，比如阿含教是说生灭教，属于三藏教，但是不妨他同时又可以到其他地方说什么呢，不生不灭。甚至就在这个地方同时说也可以，也不是，异地亦说，同地亦说，这就叫不定。就同一个地方，你看他好像是在说这个教，不一定，他同时也在说其他的教，其他不同根机的众生听到的就是渐教，根机高的众生听到的都是顿教，这就属于不定啊。

【虽为菩萨说佛境界。而有二乘智断。虽五人证果。不妨八万诸天获无生忍】。你看，这都说了，这实际上引经据典，都是这样的。跟菩萨说佛的境界，说大乘的圆教，但是同时也有二乘人能够获得利益，二乘智断。虽然五人证果，五人是什么，就是鹿野苑，五比丘呗，证得果位，但是也不妨八万诸天获无生忍。无生忍这是大乘佛法，你不要以为就仅仅是五个人在这听，只有这五个人听得到这种利益，只是得到小乘法的利益、渐教的利益。不对，同时还有八万这些天众也在来听法，他们得到的是无生法忍，可不是证得小乘的阿罗汉果之类的。

所以，【当知即顿而渐。即渐而顿】，这个什么意思呢？就是渐中有顿，顿中有渐，在说渐教的时候可以说顿教，在说顿教的时候同时也可以说渐教。不要以为渐教仅仅就是渐教，顿教就仅仅是顿教这么简单。大家明白什么意思吗？实际上这很容易理解的。打个比方，我们做个非常浅显的例子。六道众生，品类不同，但是拿我们人来说，人有人中之人，人有人中之天，明白什么意思吗？如果你把自己这个人的本分做好了，你就算是人中之人。但是你比一般的人做得更高，你相当于天的一个修为的话，你虽然在人，相当于人中之天人。但是你这个作恶那就不用说了，人中的畜生也多啊。人中恶鬼，人中地狱嘛。所以你不要仅仅以为人就是人，错了，人不仅仅是人呢，你现在是人，你现在所做的是不是合人的标准呢？不一定啊，就看你做的是什么。你现在所做的就决定你未来是怎么一个走向。你不永远是人，不仅仅只是人，人也不仅仅会做人事，人还会做很多事啊。可不是这样子的嘛，渐教不仅仅是渐教，渐中有顿，顿教也不仅仅是顿教，顿中有时候有渐。那佛说法更是这样，随意自在，你说一法就只当一法来用啊？哪这么简单啊，纯粹就说一法，或者怎么说，不可能的。

你看，【大经云。或时说深。或时说浅。应问即遮。应遮即问。一时一说一念之中。备有不定】。大经云，或时说深，有时候说深法，有时候说浅法。佛就是随意，他在不定之中，哪怕是不同的众生，他是说的不定法，哪怕是同一类的众生，有时候也说的是不定法，明白吗？等于开个药方一样的，你光开开这个药不行，还得有其他药的配合。你光吃醍醐啊，吃久了你受不了，给你再吃点什么，生酥熟酥的，再喝点牛奶，乳之类的，乳酪之类的，哎，还是这个更舒服。天天就吃一样的，你胃口还真受不了，你没这么好的胃口。所以说大家就知道，应问即遮，应遮即问。有时候应问的时候，比如说该问，是不是佛就一定回答，不一定哦。佛就不回答了，有些人问，佛默然不说，默然不答，有的时候别人不问，佛反而什么呢，主动地给大家回答，问答。他就看机缘，知道吗？当然这里面还不仅仅是这个意思，就说有时候应该跟大家说顿的时候，不说了，说渐了，有的时候该说渐的时候，说的时候不说了，说顿了。

打个比方，就像我说法，就得照顾全面啊，主要让大家大多数都得听懂。当然有时候说得太浅了，就简单地释文解字，或者来个什么简单的解释，我们有很多其他的讲经的这些录像啊，视频啊，包括这些书籍都有。但说得太简单浅显的话就没什么意思了，你只是照顾那一部分人的需要，所以我必须还把它基本的一些道理用《法华玄义》做一个底本，为什么？学习的一个资料，它是基本上的把这个佛法，《法华经》的这些内容都挖掘出来了，它是解释《法华经》所有的论点里面讲得最好的，代表我们中国对《法华经》的解读的最高水平。我不能说让大家放弃这个深入经藏、得到更高智慧的这个机会啊。所以说，又得说深一点，但是更多的时候可能是说浅。

当然大家可以夸奖我一下，什么深入浅出，实际上达不到，或深或浅都得顾及到，那佛说法实际上也是这样的。浅就永远浅，那大家没办法提高；深一直深，那这些普通的人他怎么去悟入呢。他没办法去普摄三根，普被三根，所以这些地方大家都得好好去想。那当然肯定，即使我这样说，大家实际上也有反馈，哎呀，法师你讲是讲得好，道理讲得深，我们确实也一时消化不了，我说消化不了正常，你一堂课你就消化得了，你也太把《法华玄义》当作儿戏了，哪这么容易的呢，可不是这么容易的。你看我学了，当然我也没学多长时间啊。就这么学，很多东西实际上也不一定搞得透，就那么回事。也跟大家讲过，大家估计，当然有个别比较杰出的人，可能比我智慧更高，学一遍可能就够了。但是一般不太会遇到这样的事，且得学呢。你学完之后，你过些天你再看，又不一样，又有新的发现，又有新的体会。

一时一说一念之中，备有不定。一时之中，不是说一个法，一说之中，也可能说的不同的内容。一念之中，可能也是有什么呢，有顿有渐。老是在不停的变化之中，你不要以为一个时间就说的这个东西，说的一个法会，就是说的这个法。一念大家都是同样的念头，都在想这个事，不是这样子。备有不定，都有什么呢，不定这么一种情况存在。

【不同旧义。专判一部】，就不同以前的其他的一些法师，或者一些宗派判这些教，认为说，这个教就是这个教，专判一部，它就这个内容，铁板一块。不是这样子，所以为什么天台宗它这个圆融就做得好，它有别、有通。别的话，是相互之间有不同的地方，专判一部，你这一部是有自己的特点。但是它也不否定你这部之中有其他部的一些内容，相互之间又是相通的，这才是它一种，我们说的一种智慧所在。

【味味中悉如此】，这是什么意思呢？乳、酪、一直到醍醐，五味各有不同，这是基本的一个概念，这不能否认。但是你以为这个五种味完全就截然不同，没有任何相通的地方？错了。味味之中，一味之中又有其他的四味，就是一味又具五味，五味就成五五二十五味，明白吗？它都是一脉相承的，从乳出酪，从酪出生酥，生酥再出熟酥，熟酥最终再提炼变成醍醐，最上的味道。但最终它实际上的本质不都是一样的吗？只是这个味道可能更纯一点，这个味道更好一点，都是从牛出来的，明白吗？从牛出乳啊，明白吗？这个牛是谁啊？牛就是指的佛，我告诉你，这里用个比喻啊。佛给我们说佛法，等于从牛出乳，从乳里面再慢慢提炼，一个味道比一个味道好。酪、生酥、熟酥一直到醍醐。没有佛，没有这个牛，你们吃啥啊？说句实话。

【此乃显露不定】，就是这个不定说的是显露不定，很明显的，大家都知道的。它们中间不会有决定的，你中有我，我中有你。说这个时候，同时又说其他的，这个时间可能又说其他的，都有这样。还有一种叫秘密不定，秘密不定实际上叫秘密教。所以顿、渐、不定、秘密，不定教实际上叫显露不定教，秘密叫秘密不定教。就分别把它简单了，中国人喜欢简单，把显露不定，把这个显露两个字去掉了，就叫不定教；把秘密呢，又把这个不定教给去掉了，叫秘密教，所以显露秘密不定。【秘密不定。其义不然】，就是其义跟显露不定呢，它的意思又不完全一样。

【如来于法得最自在。若智若机。若时若处。三密四门。无妨无碍】。就是如来于佛法，对于佛法是得到最自在的这么一个人。若智若机。他的智慧也好，他对于这个根机的这种鉴定也好，鉴察也好，时间、处所他都自在无碍。三密四门是什么意思啊？什么是三密啊？身、语、意三密。为什么叫秘密呢？就是佛的这个身语意三业不是众生所能够思议的，所能够完全理解的。我们身语意三业叫三业，身语意，造作叫三业，佛的身语意就叫做三密，知道吗？我们是在造业，有业就有果。佛叫三密，你看他也在说话，你看他也在吃饭，你看他好像也在动念，实际上跟我们所想的不一样，你根本就猜不透，不知道。四门，哪四门啊？眼耳鼻舌啊？那叫六根之四根，眼耳鼻舌身意，四门哪四门？大家有知道的吗？这个不说大家也搞不清楚，当然后面实际上说到了，大家如果往后面看，就可以看得到。

先不说吧，先往后看，【此座说顿。十方说渐说不定。顿座不闻十方。十方不闻顿座】。这是一句，十方，在十个方所都在说渐教，说不定教。此座，只有在此座是说顿教，在我们此时此刻，其他的所有地方都是说渐教和不定教。但是我们在此座听这个顿教的人呢，听不到其他十方说的这个渐教和不定教。但实际上都是同时说，你听到的就是自己这个位置的顿教，人家十方听到的是他们自己本身听到的渐教和不定教。相互之间你不知道我，我不知道你，这所以叫做秘密，互不相知，所以叫秘密。说的是不同的法，互不相知，这叫秘密不定。如果是说的不同的法，相互之间你也知道我听的是什么，我也知道你听的是什么，各自相知，这就叫什么？显露不定。互不相知叫秘密不定，他们差别就在这里。都是佛什么呢，说不同的法，各自听到的也是不同的法，但是互不相知，就是秘密不定；互相知道，那就叫显露不定。仅仅就这个差别。

反过来，【或十方说顿说不定。此座说渐。各各不相知闻。于此是显。于彼是密】。在十方说的是顿教和不定教，只有在此座，在我们此时此刻，在这个地方说的是渐教。各各不相知闻，在此座听渐教的人不知道十方说的是顿教和不定教，在十方听顿教和不定教的人也不知道我们此座说的是渐教。于此是显。于彼是密。就是我们自己对自己听到的东西是什么呢，是显，我们当然知道啊，我们听的就是什么呢，此座说的是渐。但是我们同时不知道十方说的是什么呢，顿和不定啊，所以说于彼是密。自己知道自己，别人也不知道你，别人知道别人自己，我们又不知道别人。所以这个密和显又是从这两方面说。对自己来说，当然我们知道我们自己听的是什么，这是显；对别人说的是什么，听的是什么，我们搞不清楚，这就是密。反过来别人也不知道我们，那是密；别人知道别人自己听的是什么，这是显。大家听明白没有？只知道自己所听的，不知道别人所听的。知道自己所听的，那当然对自己来说是显的，但是对于别人说就是密。但实际上这还是属于秘密教，就是我们说的各自不相知。你自己知道自己，这都不算数，这只是说句话而已。

好，再往下，【或为一人说顿。或为多人说渐。说不定。或为一人说渐。为多人说顿。各各不相知。互为显密】。你看，为一个人说顿教，为多人说渐教和不定教，反过来为一个人说渐教，为多人说顿教，就把这两个做个对调。但是不管怎么样一种形式，互不相知，互为显密。就跟前面这个意思一样的，这就不用说了，自知是显，不能知道别人这就是密，叫互为显密。对别人来说也是这样子的，他知道自己，但是他不知道你，知道自己那就算是显，不知道你的所听的东西那就叫密了。这是对一个人来说，实际上他说的是不同的一个概念。

大家看啊，十方，有时这些是一人，这里说一座，你看，【或一座默。十方说。十方默。一座说。或俱默。俱说。各各不相知。互为显密】。有时候说，有时候是默，不说；有时候是一座都说，有时候一座都不说。或说或默，反正佛都是自在地运用。有些人说，佛都不说法了，那对我们能有什么利益吗？不行，有时候还就得不说，不可说嘛，有时候是不可说啊，各各互不相知。

【虽复如此。未尽如来于法自在之力。但可智知。不可言辨】。即使是这样，我们把种种情况给大家做个介绍，于十方于此座，说顿说渐，说什么秘密，说什么不定，或说，又或不说，也没有真正把如来自在、于法自在的这种宣说的这种力量，把这种神力说出来，只可以智慧来知道，不可能用语言去把它说清楚、分辨清楚。

【虽复甚多】，虽然有种种不同的这种形式，但最终也不出这四个教。变来变去，它就是这四个东西在变化。顿、渐顿、不定、秘密，这叫化仪四教。就是佛为了度化众生，施设的种种教化的一种方式，我们叫做药方。都叫药方，但是不出这些药，就是开的不同的药方而已。药嘛，都是这几种药，反正变来变去的，这个多开点，那个少开点，开一味，开二味，开多味，就这样子。但根据每个人的病不一样。

【今法华】，现在最终做了个小总结吧，现在我们说《法华经》【是显露。非秘密】。你看，它是显露教，不是秘密教，大家各自相知，明明白白说出来，这就是圆教，大家也都知道是圆教。

【是渐顿。非渐渐】，这个要理解就难了。渐顿，什么叫做渐渐，渐教就是渐教，来个渐渐教，顿教就是顿教，还来个渐顿教，难道还有顿顿教吗？他说这个渐顿是什么意思呢？是开权显实，知道吗？权就属于渐；实，显实就属于顿，知道吗？所以为什么叫渐顿啊？开渐为顿，并不是说《法华经》里面就完全不涉及到渐教了，但是它能接引渐教进入顿教。这才是《法华经》了不起的地方，知道吗？我顿就一味是顿，永远就是顿，你们渐根本就掺和不进来，我也不屑于说你这些东西，你们就根本达不到这个层次。你们是渐教，你们是钝机，不是利根，你们永远都是钝根，没办法，不行。可以的！机缘成熟了，渐也能入顿，所以到法华会上，开权显实，会三归一。所有的渐教、所有的渐教的根机全部都汇入顿教，圆教，这才是法华了不起的地方，其他的经典没这个。

《华严经》也没有啊，我告诉你，《华严经》比《法华经》不如的地方就是这个地方。《华严经》也有圆教，但是《华严经》也有渐教，渐不通顿，顿不通渐，渐顿不相济，这就是《华严经》不足的地方，而《法华经》把这些东西全部给解决掉了。

大家要相信自己，虽然你前面在修行，功夫还日浅，还差得很远，但是我给你们授记，你们将来都能成佛。佛在《法华经》中这么说了，这不是我说的，这是《法华经》上佛说的，明白吗？就这个意思。一个是要确立大家，唯一学佛的目的，就是为了成佛。另外要相信自己，即使你自己现在离成佛很远，只要你确立成佛的目标之后，你必定能成佛。有早有晚没有关系，知道吧？成佛的最终这个果是确信不疑的。所以佛为了证明这个因果之间，它不会有任何的这种错乱，因赅果海，果彻因源，他就直接给大家授记了。

大家要相信自己，不要相信：啊，我是小乘人啊。哎呀，我是钝根的人，我没那么大的本事，没那么大的善根，我修不了这个东西。很多人就怯懦了，对自己怀疑，觉得自己根本就差得很远。不要这么想，虽然要谦虚，知道自己差得很远，也得抱定坚定的信心。只要假以，不是时日啊，假以无量劫、多少劫，总还是可以成就的。所以说它是渐顿，渐顿并不是说渐仅仅是渐，渐也变成顿了，由渐到顿，开渐为顿。经过开实之后，渐教也归入顿教了，方便就变成真实了。

非渐渐，前面的都叫渐渐，什么阿含啊，方等啊，般若啊，都是渐渐，一个是渐初，一个渐中，一个渐后。初、中、后，好像有些差别，但都属于渐教，渐初当然是最低级，属于什么呢？阿含，三藏教；渐中，中间，属于方等；渐后属于什么呢，般若。但是都没到最终成佛，没到法华，所以它还不够圆满，都通通属于渐渐，没有顿，渐中只有渐，渐还永远是渐，没有开渐为顿，所以它渐就变不了顿，叫渐渐。

那么有些人就在问了，那华严应该叫什么呢？华严是不是应该叫顿顿呢？华严也不能说是顿顿，华严这要我来理解，应该属于顿渐。我这个理解、我这个判断基本上，当然也不是完全没有根据的啊，我也看过一些那个，应该用顿渐两个字比较合适。它看是顿，但是顿中之渐，明白吗？它应该没有经过开显，开权显实，所以它顿永远是顿，渐永远是渐，它这个顿还不够圆满，因为顿中没有渐，所以顿不能圆满了，知道吗？顿跟渐之间是有分别的，叫做二法，不是不二法。所以虽然看是顿，实际上是顿中之渐。明白我的意思吗？那有些人说，难道法华是渐中之顿。不是这意思啊。渐也变成顿了，顿还是顿，这样理解这个渐顿。

好，【是合。非不合】。大家都是和合的，都是融合的，不是不融合的。渐就是渐，顿就是顿。顿渐没有任何的关系，不是这样的。【是醍醐。非四味】，你看，不是其他的四味，非四味就不用说了，不是前面的这个乳、酪、生酥、熟酥，它完全是醍醐味。就是佛法之中的最顶级的味道，最高的佛法，最顶级的佛法了 。

【是定。非不定】。是决定说，而不是不定说。什么呢？就决定说的就是圆教，一乘之法。而不是说，哦，我说圆教的时候我来点其他的，顿、渐、秘密、不定，来点其他的藏、通、别，没有了。纯一法味，就是说的一乘之法，就是一味，醍醐味。所以这里就看出来，【如此分别此经。与众经相异也】，才看得出来《法华经》跟其他的经典不同的地方，也看出它超出其他诸经的地方。为什么成为经中之王。不给大家分析，你光知道经中之王，为什么称为经中之王，讲不出个所以然来，不懂其中的道理奥妙，这就看出来了。

好，【又异者】，你看，又跟其他的诸经不同的地方，继续接着说，【余教当机益物。不说如来施化之意。此经明佛设教元始。巧为众生作顿。渐。不定。显。密。种子。中间以顿渐五味。调伏长养而成熟之。又以顿渐五味。而度脱之。并脱并熟并种。番番不息。大势威猛。三世益物。具如信解品中说。与余经异也】。你看，为什么跟其他的经典有不同呢？其他经典教法都是当机益物，虽然也是对众生的根机说法，能够利益这些众生，让他们得到利益，但是没有说明如来施化的本意。如来教化众生，就是让众生最终成佛，唯一的一个目的，就是让众生成佛。而不是说四谛法，让你成了个声闻、阿罗汉；也不仅仅说十二因缘，就让你成个缘觉；也不仅仅说六度，让你当个菩萨。就最终让你究竟佛道，这才是佛说法的唯一的目的，施化的本意。但是其他的经典没有说到。他就就事论事，我说的这个法，我就让众生得到这个利益。但是之后，还有什么路要走的，最根本的目标是什么，没有说清楚。一般都不具备的。而《法华经》是什么，全观的整个佛法，全面地看待整个佛法，把整个佛法都跟你说清楚了。而且把最终的目标给你提出来了，佛的本意给你说出来了，这是佛化教的始终不始终啊，就这个意思。

好，巧为众生作顿、渐、秘密、不定，种子，善巧地为众生做种种种子，顿、渐、不定、显、密、种子。像我们现在，说句实话基本就属于种种子，知道吗？我们这个田之中啊，福田之中都没这些种子，现在都属于种种子。种了种子大家就不能着急啊，刚下种啊，有些种子都还没下呢，我告诉你。种子还不够啊，太少了，还没下呢，没下几个种子呢，就望着它开花结果。才下一颗种，两颗种，种子太少，不行啊，它是一个大的工程啊，就盼望着要成佛，没办法，你不读法华，你怎么知道啊，大言不惭。

我们现在都属于种种子，种子都差得很远。不然的话，说句实话，你们还来听我讲《法华经》干嘛，你直接上极乐世界，直接听释迦牟尼佛去讲，去他那法会上去听《法华经》，到我这里来，说句实话，肯定最多就是种个种子，这个种子还不一定是优良种子，说句实话。不是优良种子没办法啊，我这个种子公司也不是那么好，优质的，起码比没种子好啊。多少给你们卖一点吧，大家也不要嫌差，拿钱来就行，随便卖，都可以。起码有机会买到种子，不然都买不到啊，你想种种子，机会都没有了。如果你是真正要种的种子好，那当然肯定得亲自听佛说，他给你们种的种子得多好啊，多优良啊，多优质啊，以后开的花得多美啊，多璀璨啊。

然后大家一看，哎呀，一个个，有些人听经都不听的，道场也不去，寺院也不去，不亲近三宝，也不听师父讲经，一个人在家里瞎修、盲修。很精进啊，所谓的很虔诚，你自己怎么种啊，更没法种。你来这里种的种子都不怎么样，在家里种更没法种，你一个人，我有这么大的悟性，我有这么大善根，我一个人就成佛啦？那才奇怪了，是不是啊。想一想吧，大家想一想，你什么时候能够亲近无量诸佛，到诸佛世界，然后亲自听闻这些殊胜的法门，那你种的种子才差不多，把这个种子种全啦，给种好啦。你这一关都没过呢，你还想着其他后面的事，不可说啦。

好，这是属于这个根机刚刚结缘的众生，根机很浅的众生。然后种了种子之后，慢慢地中间这个时间就极其漫长了。中间以顿渐五味，还是前面的什么，华严一直到法华，五种味道，顿教，渐教。调伏长养而成熟之，慢慢地调伏，你的烦恼、习气得调伏吧，你的善根得长养吧，然后慢慢才能成熟啊。成熟的时间，调伏的时间特长。你什么都没调伏呢，前面都是种子，这时说了，种子都没种全，也不用说了。种几个种子，你看，习气，烦恼，谁克服掉了？贪嗔痴三毒之染，恶性不改，恶习不改，调伏都没调伏，怎么长养，你善根怎么长养出来啊。学佛学不进去，念经有口无心，打瞌睡、昏沉、散乱，障碍种种都出来了。身体的病也出了，心里的病也出了，一看别人就不高兴，别人都是来干扰我的，障碍我的，只能听我的，就执著一个我。善根没有长养，烦恼习气没有调伏，你怎么去成熟。你一个毛病都没改，你突然就成就啦，你就开悟，得道了，哎呦，那简直就互相矛盾嘛，这不是。明明在火坑里，你说我得清凉，你以为你是菩萨。不可能的事情，异想天开。

所以实际上我们要看一个人，自己自我衡量，或者衡量别人很容易的，看这个人是不是不愿意去真实地直面自己，知道吗。都不能理智地去自我观察，自欺欺人呗。哎呀，佛说啦，只要一加持、一念咒什么都解决啦，灭一切根本的重罪，灭多少亿劫的生死重罪，灭罪灭罪，那是秘密的灭罪，你这眼前的这些毛病没改，有什么用啊？那是佛的力量，佛的力量能不能在你身上发生作用，还看你是不是根机已经到了。你根机不到，没有用的，再念也没有用啊。他也不可能真正那个啦，灭罪啊，得道啊。哪这么容易，说得这么简单，没这么简单的啊。最终自己的问题要先解决，否则佛拿你也没办法，这是第二个阶段叫什么呢，成熟。

好，最后，又以顿渐五味。而度脱之。看众生已经成熟得差不多啦，根机已经熟啦，最后到解脱的时候啦，再给大家以这个顿渐五味，还是以这些东西，佛法，来度化，度脱他。所以说并脱并熟并种，就是天台叫什么：种熟脱。种种子，调熟，到最终解脱。那并熟并，就是同时的，同时都做这些事情，都不耽误。但对于不同的众生来说，众生我们就处于不同阶段，我们就属于被种种子的阶段，自己也得赶紧种，希望佛来给我们多种点善根，知道吗？广种福田啊，你看我们功德箱不都叫广种福田。你给你种福田，你不去种，你自己主观也不愿意种，别人客观的环境给你提供，已经条件因缘快到了，你也视而不见，心里也不发这个心，那怎么给你种，种不了。

后面熟也是，所以佛叫什么呢，未种者令种，种者令调熟，调熟者令解脱，知道吗？佛给所有的众生的利益都是一样的，不能说只让你成熟，就让你解脱，我就给他种点种子就行了。佛才没这个分别心。最终都让大家什么，并熟并脱并种。但是看你这个阶段，你现在处于第一个阶段，那就种种子呗，下种子。第二个阶段，慢慢去调伏、调熟。到最后才给你真正解脱。

所以佛，你说多不容易啊。番番不息，一次又一次地、一遍又一遍地，讲了无数次的《法华经》，来了无数次的娑婆世界乃至十方世界，就为了你们这帮众生。听一次不够，明白一点点；听二次，明白两点；三点四点，慢慢地积聚。乃无数次，番番不息，不停啊。众生不度尽，佛的事业就不停止啊。

大势威猛。三世益物。佛的大势力、佛的威势虽然威猛，三世益物，过去、现在、未来。所以在法华会上能够听释迦牟尼佛亲自宣讲《法华经》的他座下的这些弟子，不管是菩萨弟子，还是声闻、缘觉，乃至普通的天龙八部、这些凡夫，他们都是过去跟释迦牟尼佛有非常久远的一个因缘，才能同时在灵山会上、法华会上能够听《法华经》。实际上在之前，已经听过无数次了，很多人已经听过无数次了，当然也不是完全都一样。有些人听多一点，有些人可能就听得少一点，所以在法华会上也有不同根机的众生，有些人就解脱了，有些人慢慢成熟了。有些人可能刚刚种种子也不是时间太长，但即使不长比我们也长多了，比我们长得不是一丁半点啊。所以在信解品里面都说了这东西，《法华经》有个信解品，

【与余经异也】。那我们就知道，余经呢，那就不一样了，有些余经的话就只管种种子了，它哪里管什么调熟啊。种点种子吧，修点五戒十善，乃至修点什么四谛也可以。当然有些人悟道了，悟道了那也是悟的小乘，跟大乘还不沾边呢。跟大乘一看的话，还属于种种子阶段，离成熟还差得远，调熟那么一点点，那离真正调熟这个无明烦恼那差得太远了。有些就比较成熟，有些是最终解脱。像《华严》倒也有很多人解脱了，但是它没其他的一些东西，什么种啊、熟啊。它又说了，它不像《法华经》，把整个佛的教化众生，从始至终的不同的阶段、不同的内容、不同的方式方法、善巧方便，包括最终的目的都给大家通通说出来，一目了然啊。我们对整个佛法，如来一代佛法，一代时教，乃至三世诸佛的教法无非如此。大家还是很幸福的嘛，明白吗？把佛教的家底都给你们亮出来了，大概给大家看看啊。

【又众经咸云。道树师实智始满。起道树始施权智】。在道树，道树是什么呢？佛得道的菩提树下。师，就是指本师释迦牟尼佛。佛的真实智慧，就是佛道的智慧才刚刚第一次的圆满。就是有些人认为佛第一次成佛，在2500多年以前在菩提树下是第一次成佛，然后呢从道树起，起道树开始给大家施权智去度化众生。错啦。今经，现在我们《法华经》给大家说出来，【明师之权实。在道树前】，什么才是权实，在道树前【久久已满】。在这次道树成佛之前，在无量无边阿僧祇劫，久远劫不可说不可说久远劫以前，早已经成佛了，并不是第一次成佛。什么在开始啊，久远劫以前，无量无数劫以前，这才是第一次，才是开始。而不是从这一次释迦牟尼佛2500多年以前，刚刚成佛才叫开始。

【诸经明二乘弟子。不得入实智。亦不能施权智】。诸经就是其他的经，说二乘的弟子不能入实智，二乘就是二乘，二乘跟菩萨、跟佛是有差别的，他不能入佛的真实之智。既然没有实智的话，就更没有佛的权智了。从实而施权知道吗？没有实智就不可能施权智。没有真实就没有方便，这从佛的角度来说。但是呢，其他的经就说，那二乘就是二乘，二乘怎么跟佛、跟菩萨相提并论呢？现在就不一样了。

【今经明弟子入实甚久。亦先解行权】，就说你不要看我这些座下的弟子好像是声闻阿罗汉，都是声闻乘、缘觉乘，可不是这样。哎呀，他们的来头可大啦。他们过去就已经发菩提心，有些早已经成就了菩提啦，成了佛了，他示现叫声闻弟子而已。但其他人以为，佛的弟子，声闻弟子就是声闻弟子，阿罗汉就是阿罗汉，他怎么可能是菩萨。大家也不知道他真实的身份，这就是给说出来了，人家早就成就了。到这一世是为了配合来帮助释迦牟尼佛教化众生，然后示现为声闻弟子，所以他亦先解行权，早就已经解了实智了，也能行这权智来度化众生。自己已经解了实智，当然就能行权了，自己都不解实智你怎么行权啊？自己的问题都没解决，你怎么权巧去度化众生呢。

【又众经尚不论道树之前。师之与弟。近近权实。况复远远。今经明道树之前。权实长远。补处数世界不知。况其尘数】。这是一段，又其他的经典，众多的经典，尚且不去谈论在菩提树之前，师之与弟。就是师父与弟子，就是释迦牟尼佛与他的这些弟子们，近近的权实，何况是远远的权实呢。什么叫作近近？就是现在，包括现在以前的，只要不是最早大家已经成为师和弟的这么一种关系之前，都叫近近。何况远远，就是他们作为老师，作为弟子，也不仅仅是现在才刚刚开始，实际在久远劫以前，无量劫以前，就曾经是他们的老师，他们也曾经是释迦牟尼佛的弟子。关系太长太长，关系太铁了，知道嘛。这也讲关系学，在佛教叫因缘学，不叫作关系学，知道嘛。关系，我们属于不正常关系，佛教的因缘都是跟因果律完全遵循的，不能违背的。所以你结的缘不够多，你怎么能碰上释迦牟尼佛呢。人家生生世世以来就已经发愿要听闻佛，要依止做他的弟子，乃至最终要成佛道的时候，都要佛来帮他授记。我们现在没这个善根，所以我们碰不上释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一出来，我们不知道到哪去，堕落到哪个地方去受苦去了。现在出来啦，可能大家跟我结了点缘，结的缘不够好。你看，结到我这个缘来了，在这里听听《法华经》，那能听到《法华经》也算不错啊。

所以说这东西就是这样，过去要结这些善缘，善缘要深厚，你才能永远不能离佛，也不会离佛。你想远离都离不了，他的缘就跟线一样把你拉过来了，你不去也不行啊。当然你自己主观也是极其愿意去的，明白吗？就怕你有时候有稍微有点点，信心可能差那么一点点，但是这个力量、这个缘还把你给牵过来了。大多数的时候可能你都是非常积极向上的，非常坚定的。所以大家不要担心，就知道这个很重要。你现在不努力，将来凭什么去听闻佛法？怎么去修证佛法？没有这些基础，没有这些资粮，资粮太少，说资粮太少有点俗。打个比方，人家要听个法会，我们是要卖票的，你发现人家卖票是100块钱，你只有50块钱，进不去，就这么简单，俗一点。就是你的善根不够，你想去听听不了，没机会。你还自己哎呦，怎么搞的，他们还有分别心不让我去。也不看看自己善根够不够，你就没这个缘听到这个法，就是这样子的。

【今经明道树之前权实长远】，什么是权？什么是实？佛在长远劫以前就已经成佛了，这些弟子们在长远劫以前，也就已经作为佛的弟子，也在听闻《法华》了。对这个权教实教早已经了然于胸了，但是今天又给大家重新再说出来。【补处数世界】，这是什么意思呢？况其尘数，就是佛到底时间有多长，最早成佛有多长，第一次成佛有多长，说不清楚，无量无数不可思议阿僧祇劫。简单可以这么说，我们叫做尘点劫。把五百万亿阿僧祇始，三千大千世界尽抹为尘，把这么多的世间，一个大千世界把它磨为尘，咱不说把一个房子磨为尘，就是弄成墨水一样的，然后点那么一点点，这个墨就相当于微尘那么小，不是我们蘸了很多的墨，一点点墨，再过五百万亿阿僧祇三千大千世界，过了这么多世界，才点一个点，这个点就相当于微尘这么大，你把前面这五百万亿阿僧祇三千大千世界尽抹为尘。它得有多少尘土多少微尘，你想想，光我们这个房子，磨为尘都数不清楚了。五百万亿阿僧祇，还是三千大千世界，是吧，这个墨水得有多大，得有多多。过了这么多国土，才点一个尘，然后又过这么多国土，又点一个像微尘大的，一直把前面这墨，全部点完。哎呦喂，你得点到什么时候啊。当然有算数可以算出来，是吧，如果确实能够获得这个有多少点的话，把这个点数乘以五百万亿阿僧祇，每隔这么多，才点一个点嘛。然后最后把这些墨点完之后，点过墨的世界，和中间隔的这个所有的世界，又把它磨为尘，磨为微尘，是吧？得有多少尘？大家想想，这个尘数得有多少啊，算不出来了吧，更不得了。然后佛成佛以来，比这还要更加的长远，怎么想都想不到了，是吧。当然他是用这么一种方式，用一个故事来说，用一个比方来说。但实际上的话，我觉得这个东西可能还没办法真的说清楚，佛真正成佛，最早成佛到底有多远。所以说，【补处数世界不知】。这是补处数（shǔ，动词），不是数（shù，名词）啊，数（shǔ）世界不知。哪怕除了佛之外，补处菩萨要把这个世界有多少世界的数字，要数清楚都数不清楚，何况是把这个世界又磨为尘，他更数不清，不知道有多少尘点，多少点数，只有佛才知道。

【况其尘数】，是不是？世界都不知道，何况是把这些世界磨为微尘呢。所以说，【经云。昔所未曾说。今皆当得闻】，大家过去都没有听过的，现在大家都可以听到。【殷勤称赞。良有以也。当知此经。异诸教也】，就是过去从来都没有听到过的，今天终于听到了。就是比所有曾经听到过的，都要什么呢，要殊胜得多，今天终于有机会听到，这叫做无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。什么才叫做无上甚深微妙法？我们在讲所有的经典的时候都念这几句开经偈，但即使都可以说“是法平等，无有高下”。从理上讲，平等这个角度来说，都是无上甚深微妙法。但实际上法与法之间呢，还是有差别相的，有同还有异呢，知道吗。《法华经》、《涅槃经》，然后呢《华严经》，《华严经》勉勉强强吧，按我的说法，《法华经》是最高的，《涅槃经》也还可以了啊，这才是真正的无上甚深微妙法，没有比它更高的了，这才是无论从哪个角度，它都是站得住脚的，去看这个问题，看这个经典。大家累了吧，也中间没休息啊，不休息了啊，这一休息，好像显得这个时间就有一点乱啊，说吧。

下面我看第二个引证。前面是标章，这里是引证，是吧。标章讲完了，讲第二个引证。这里给大家讲七番共解了，还有五重各说，五重各说那就太多了，七番共解还简单一点，就前面开个头。这七番共解的第二个部分，叫引证。引种种证明，引经典、经论来证明。【如文殊答问偈云。我见灯明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲说法华经】。这是四句偈，一个偈子。我曾经答问，答谁的问啊？这是答谁的问，大家知道吗？谁提出疑问来呢？文殊，这不是文殊答问。是谁提的问啊，谁啊，说大声一点，大家读过《法华经》的，可能有些经常还读的呢，弥勒菩萨提的问，可不是普通人能够提问的啊。弥勒提问，文殊菩萨来回答，答他的问的一个偈子。就说，哎呀，就说前面佛啊放光现瑞，知道吗？哎呀，示现种种神通、种种瑞相，然后其他在座的弟子都搞不清楚，哎呦，佛放这个光瑞，我们从来都没有见过，每次佛现的神通都不一样，知道吗？今天要跟大家说什么法了，搞不清楚。大家心中都存疑虑、疑问，然后他们就去问弥勒菩萨，弥勒菩萨你看你是上首，是吧，我们问问你，到底佛要说什么呢？弥勒菩萨也故作谦虚，他说，我也不知道啊，我也不知道，我搞不清楚，我从来也没见过，怎么办啊，我去问问文殊菩萨看看，他去问文殊菩萨。

文殊菩萨呢，就回答，【我见灯明佛】，就是过去久远劫以前，有尊古佛叫灯明佛，曾经也现过这样的光，放过这样的瑞，跟现在释迦牟尼佛，现在要开讲法华时的时候，所放的这个光瑞是一样的，所以通过前面比较、对比，就知道，【以是知今佛。欲说法华经】。他跟过去灯明佛的时候，日月灯明王佛的时候，所现的瑞相是一样的。他那个时候，现这样的瑞相，是要讲《法华经》，那么现在释迦牟尼佛，肯定也是要讲《法华经》了。

他就回答，【何但二万亿。大通智胜。及五佛章中。三世佛说。皆名法华也】。何况是二万亿佛，乃至过去久远的大通智胜佛，是吧？三世诸佛所说，这经典都叫《法华经》，他们都是现这样的瑞，都是有这么一种过程，放光显瑞。这里五佛章中是什么意思呢？什么叫做五佛章？这个就不好弄了，你不看，不找点资料，什么叫做五佛，可不是我们现在的五方佛，不是五方佛啊，东方什么佛、西方什么佛，什么东方阿閦佛，南方什么宝生佛，不是这些。这个五方佛是什么呢？释迦佛，算是一佛，三世佛，算三佛，过去、现在、未来佛，乃至什么呢，一切诸佛，这就叫做五佛，都是要说《法华经》，要放光显瑞，都是这样的情形。

【文云。今佛放光明。助发实相义。又云。诸法实相义。已为汝等说。又云。无量众所尊为说实相印】。就是放这样的光明，肯定是说法华圆教，一乘圆教，助发实相义，为说实相印。就是要开示悟入什么，诸法实相，诸佛知见。

【此亦今古同以实相为体也】。不仅仅是现在释迦牟尼佛说《法华经》是以实相为体，过去所有的诸佛，三世诸佛，过去的不能算三世诸佛，过去的佛所说的《法华经》都是以实相为体。那未来的肯定也是这样了，不用说了。过去的，现在正在说的，未来将要说的，也是一回事。

【文云】，经文里面说，【佛当雨法雨。充足求道者。即是会三归一之法雨】。你看，佛当下这个大雨，下这个法雨，为了充足这些求道，让这些求道的人获得满足，获得佛法的滋润，即是会三归一之法雨。让三乘人，声闻、缘觉、菩萨最终都归入一佛乘，是说的这个法雨。就说所有的与会的这些不同根机的众生，都能得到什么呢，这种一味的法雨，都能成佛。

【令求佛道因者充足。乃至一切皆会令充足。若开近显远之法雨。令求佛道果者充足】，这是什么意思呢？一个是佛道因者充足，一个是佛道果者充足。如果只是开权显实的话，只是令求佛道因者充足。如果是开近显远，就是开迹显本的话，那就是令求佛道果者充足。什么意思呢？如果你现在刚刚听《法华经》，听的时间不够长，你只是种点因，你想立即得果不太可能。开迹显远，如果是久远劫以来，你就已经听过法华，你不是第一次受这个法雨，那么你就能求佛道果，能很快就成熟，能得果，能够充足，都是这样子的。所以叫做并脱并熟并种，同时又在脱，同时又在成熟，同时又在给大众种种子。就看你善根怎么样，根机怎么样。

【文云。诸求三乘人。若有疑悔者。佛当为除断。令尽无有余】。诸求三乘的人，有些人还要求三乘，我证阿罗汉、辟支佛、做菩萨，有怀疑、有疑悔的人。佛就给他们断除这些疑悔，你不要再去迟疑了，别再忧豫了，真正佛为了是让你们成佛，你其他的东西都不要去求了，三乘没什么意思，佛不是让你真正去得到这些什么阿罗汉果的 。

【又云。诸佛法久后。要当说真实】，佛法说了很久之后，众生根机已经成熟了，佛肯定就要说真实的法了。【即是断三乘五乘。七方便。九法界等疑。皆令生信。此证经用也】。断疑生信，这就是本经的力用。这里又说三乘五乘，三乘好理解，三乘是声闻、缘觉、菩萨。五乘呢？是加人天乘。是，对了。七方便呢？七方便就不知道了，七方便上次给大家讲过一次。七方便是人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是五乘，五乘再加什么？把这个菩萨乘分成三个，藏教菩萨、通教菩萨、别教菩萨，藏通别三教菩萨，它就不是增加两个了吗？总共是七个了嘛。前面人乘、天乘、声闻、缘觉，这四个，藏教菩萨，通教菩萨，别教菩萨，七方便。九法界就不用说了，就除了佛法界之外，其他的九法界。所有的，只要是不是成佛，下面所有的贤圣的众生、凡夫，凡圣所有的众生能把所有的一切的疑全部给断掉。

【又如来神力品云。以要言之。如来一切所有之法。如来一切自在神力。如来一切秘要之藏。如来一切甚深之事。皆于此经宣示显说】。你看，《法华经》有一品叫如来神力品，他最终下的总结，以要言之，最终我们做个小的总结，把所有的东西都归结在一起来说，如来一切所有之法，这四个方面在《法华经》里面全部给大家说出来。一切所有之法都说了，如来一切的神力也都给大家显示了，秘要之藏，也给大家说出来了，甚深之事也说清楚了。就是说没有什么东西没说尽的了，如来一切法，全部都在这说出来了。

下面就具体说了，我们来看具体解释。【一切法者。权实一切法皆摄也】，就是这个法是摄权实一切法。有权法，有实法，一切法都包含在里头。【此证经名】，经名是《妙法莲华经》，摄一切法，所以叫做妙法。这个妙法是能够摄一切法的，权实之法都在里头。【一切自在神力者。内用名自在。外用名神力。即证用也】。这是本经之用，一切自在神力。自己的用叫做自在，我自己内心很自在。神力是为了化他，要教化众生示现种种神通，所以叫做自在神力。一个是自行，一个是化他，自行化他为用。

【一切秘要之藏者。非器莫授为秘。正体为要。多所含容而无积聚名藏。此证体也】，这是本经的经体。实际上跟我们所说的这个诸法实相是一个道理。改个名字叫一切秘要之藏，什么叫做秘呢？非器莫授为秘。什么叫做非器莫授？你不是这个根器，就不会跟你说这个法门。你不够这个资格，那就不会授给你，这叫做秘。你是这个根机，那我就授给你，传授给你这个佛法。正体为要，正体就是实相，多所含容而无积聚名藏，就是这个正体它是含藏一切法的，一切法都包括在里头，所以此证体也。

【一切甚深之事者。实相名甚深。为实相修因名深因。究竟实相名深果】。你看就是实相因果，就是指佛道的因果。什么叫作因，实相修因名深因，一个是深因，深果。这个深，实际上就是指实相，就是把圆满实相、成就佛道的所有的因果都包含在里头。怎么修成佛的因？最终怎么成就得佛之果？这个经典里面也都说出来。一切甚深之事，不是成佛都不叫甚深，甚深就是指实相，就是指成佛，其他的事都不叫甚深之事。你干的什么事啊，跟佛法都不沾边，这才叫甚深之事。

【又法师品云。若闻此经。乃是善行菩萨之道。深因也】。如果能够听到这个《法华经》，才是真正地善于修行菩萨之道，这是指种深因。【求佛道者。咸于我前闻妙法华经一句。乃至一念随喜。我皆与授记。乃至须臾闻之。即得究竟三菩提深果。此证宗也】。佛都会给你授记，哪怕你善根很微弱，咸与授记。所以大家应该庆幸，佛当时在法会上，这么多众生，都给他们授记了。那我们现在，佛有没有给我们授记？有没有？有（众答），你都知道了，好，太厉害了。有没有还真不能随便说，有可能有，真可能有。虽然现在佛没有亲自现前给我们授记，但是当大家已经听闻《法华经》，也已经在相信了，产生了一定的信仰，也在学习。虽然修还没正式怎么修，估计佛可能也秘密地给我们授记，等到什么时候你能见佛，佛再给你授记呗。当然虽然说授记，你这个记不知道能够记得多远就搞不太清楚了。时间太长，没关系，已经记上名了。

【所以引二文者。古佛事定。举要略以释疑。今佛说竟。举要略以付嘱】。古佛事定，那就好办了，把过去佛所说的这些事情、这些因果给大家说清楚了，起了决定心，那就好办了，大家的这个疑问就没有了。今佛说竟，现在释迦牟尼佛说了《法华经》，举要略以付嘱，又付嘱后来，付嘱这些弟子们。【中间正当机广说。故不引证耳】，中间就是说从最早释迦牟尼佛成佛，一直到现在释迦牟尼佛刚刚成佛，这中间久远劫以来的所有的这个时间段、这个过程，就叫当机广说。有这个根机的人能够听到法华的，就跟他广说。没有的话就听不到了，就不需要引证了，一前一后就够了，就是这个意思，不要说得这么多了。

【若引者。开。示。悟。入。即其文也。为大事因缘故。证名。佛之知见】。若引者，开，示，悟，入，即其文也。就是开示悟入佛之知见，这是引。为大事因缘故，就是佛为大事因缘故，叫做名。佛之知见，叫证体。

【开示悟入。证宗。为令众生。证用。此异余经。证教也】。所以，你这么一看，真挺有意思。就这么一句话，又把它分解成我们所讲的五重玄义，大家看清楚了没有？佛为一大事因缘故，出现于世，为令众生开示悟入佛之知见。这里说，佛之知见是证体。为大事因缘故是证名。开示悟入是证宗。为令众生是证用。用，就是为了度化众生，怎么度化众生呢？开示悟入，度化他们到哪里去？开示悟入佛之知见。佛之知见就跟实相是一个意思，名字不同，意思是一样的。大事因缘就是名字。打个比方，这个因缘已经到了，现在我们就是大事因缘了，不是小事因缘。大事因缘到了，讲《法华经》的时候到了。所以这个时候，给大家宣讲这个《妙法莲华经》，这就是证名。

后面此异余经。这部《法华经》跟其他所有的经典都不同，这是证教，是教相的区别。就是教与教之间它是有不同的相的，这个教相是有什么？是有差别的。所以很有意思，这种简直我们就是叹为观止。智者大师他怎么能想出这些东西来，为一大事因缘故，出现于世，为令众生开示悟入佛之知见，就这么一句话。他就知道把名体宗用相全部包含在里头了，而且解释得确实合理。我们根本，念就念了，哪知道这句话说的什么意思？有什么玄妙的地方，搞不清楚。

【又药王品举十譬叹教】，药王品也是《法华经》中的一品，举了十种譬喻来赞叹这个教法，赞叹圆教，就是赞叹《法华经》这个圆教。【今引其六】，现在引其中的六个譬喻。【大如海。高如山。圆如月。照如日。自在如梵王。极如佛】，十种譬喻。还有四种，我想想是哪四种，日月山海佛梵王这是六种。除了佛之外，还有辟支佛，还有菩萨，除了梵王之外还有转轮圣王，还有一个是帝释天，就是释提桓因，加上那四种，就成了十个譬喻，十个譬喻。当然我们这里引用六个就够了。

我们看看。我们说的，【海是坎德】，大如海，这个海是坎德，这个属于《易经》里面的坎，对应的是水，海是海水。【万流归故。同一咸故。法华亦尔】。为什么把这个《法华经》比作像大海呢？大海有这个水，水性是向下的，万流最终都得流入这个大海，就是一切佛法最终都要归入法华圆教。《法华经》是大海，把所有的水全部聚拢起来了。万流归海，同一咸味。没有归海之前，他们的味道是不一样的，到达海里面，全部变成咸味了。大家知道最终都是在入海之前，其他的法都不是圆教，一入海之后，一进到我圆教之后，统统都变成圆教了，都被我同化了，知道吗？这就有这么大的力量，其他的江河湖泊根本就不可能的。首先没这么大的气度，另外，也没那么大的力量。那大家都跟我一样，世间还泾渭分明呢，是浊就是浊，是清就是清，有味的没味的，各种味的都有，是甜就是甜，是咸就是咸，哪有大海这么一种功德。

【佛所证得万善同归。同乘佛乘。江湖川流。无此大德】。这就说出真正的意思了，佛所证得万善同归，把所有的善法都同归一处。他是万德圆明，一切善法，一切功德都具足。同归佛乘，而且让大家也归于佛乘，自己也具备万德，同时也让所有的众生，不管你是修什么善法，慢慢地都能成就佛道。江湖川流，无此大德。【余经亦尔】，其他的经的话，就相当于什么江啊河啊，还有川流。这里又有不同譬喻，江比喻成别教，河比喻成通教，川流比喻成三藏教，只有法华涅槃是大海。【故法华最大也】，就像大海是最大的，为什么用大海这个比喻？这就说出这个意思来了，有相同的一些道理在里头。

下面【山王最高】，高如山，这就像须弥山是众山之王。整个世界之中，所有的山里面谁最高？须弥山，也叫妙高山。【四宝所成故。纯诸天居。故法华亦尔】。四宝所成，须弥山是四宝所成，哪四宝所成？金、银、琉璃、水晶，四种宝贝所成的须弥山，它还分东西南北。因为须弥山有四大部洲，东边是东胜神洲，南边是南赡部洲，我们现在就在南赡部洲，西边是西牛贺洲，也叫西牛货洲，有些地方翻译的不一样，北是北俱卢洲。北俱卢洲好像是金色的，东胜神洲，东边好像应该是银，金银，然后南边是琉璃，西边好像应该是水晶，大概是这样，也许记错了。每一个不同的方向，四个方向对应四种不同宝贝，所成就的。纯诸天居，就须弥山顶是什么？是四天王天居住在上面。须弥山，他还不离须弥山，他在这个地上，属于地居天。再往上就是忉利天，忉利天实际上就已经在空中了。

【故法华亦尔。在四味教之顶】，就是把这四宝比喻成四教。【离四诽谤】，四种诽谤，四教就有四种诽谤，我们四种诽谤就是空，有，亦空亦有，非空非有，都有这些东西。【开示悟入纯一根一缘。同一道味】。本来是不同的根机，也是不同的缘份，也是不同的法味，到了之后，开示悟入之后，变成纯一的味道。【纯是菩萨。无声闻弟子故】。就这个时候，声闻弟子本身就变成菩萨类了，刚刚参加这个法华会还没开始说法之前，大家还就是声闻，声闻就是声闻。佛跟他们一讲《法华经》，开悟了，声闻就变成菩萨了。就这样子。有点像我们说的点石成金啊，是吧？大家想点石成金吗？赶紧去西方极乐世界，点石成金吧！

好，【月能亏盈故，月渐圆故。法华亦尔。同体权实故。会渐入顿故】。你看，为什么比如像月亮呢？月亮有亏有盈，有顿有渐，有权有实。月是慢慢的渐月，慢慢地变成圆月，不是一下就圆了，《法华》叫什么？渐顿之教，渐、顿嘛，【法华亦尔。同体权实。会渐入顿故】。有渐，但是渐也入了顿了，所以【灯。炬。星。月。与闇共住。譬诸经存二乘道果。与小并立】。这是前面一个月就已经说完了，这是后面的。【灯。炬。星。月。与闇共住】，就是它们的光明都是很有限的，光明之中还有些黑暗，这个黑暗没有完全地破除。就譬喻诸经，除了《法华经》之外，其他的经典都存在二乘的道果，不圆满、不究竟，与小并立。或者大乘是与小乘并立的，大就是大、小就是小。但是【日能破闇故。法华破化城除草庵故】，但是日光它是最大的，它出来之后所有的暗全部都破了，一点暗都没有了，就像《法华》一出来，把所有的二乘人、化城草庵全部都破除掉。

【又日映夺星月。令不现故】，就是日光太晃耀了，光明太炽盛了，它一出来把其他的光明全部给夺走了，都看不出它们能够发光，它们的光明都看不到了。它是第一的，日光的光明是第一的。【法华拂迹。除方便故】，你看，法华拂迹就是拂迹显本，把过去佛曾经教化的这些化迹，全部给大家扫除掉了，告诉大家这些都只是迹，真正的本在哪里，真正的实教在哪里，把方便给除掉了。就是开权显实，开迹显本。这开迹显本最终废迹立本，废权立实。废权立实的话，就等于是日光就映夺星月，你太阳一出来，把其他月亮的、星星的光明全部夺走了。这个实教立起来了，其他的权教自然就废掉了，没有用了，不需要再用了，就这个意思。

再往下，轮王。它这里还讲到轮王了，本来是梵王，【轮王于四域自在】，你看，【释王】就是帝释天，【于三十三天自在】。轮王于四域自在这不用说了，四天下嘛，是吧？我们说的四天下，南瞻部洲，东南西北四部洲，他能于四天下，他是统管四天下的，能够在四天下他能自在，这是他自己所管的区域。帝释天呢，能在三十三天自在，只能在他自己这个三十三天，他管的区域里面他能自在，想做什么做什么，是吧？他是老大啊。【大梵】就不一样，他在三界之中都能自在。欲界、色界、无色界，所以用大梵天王来比喻《法华经》。

【诸经或于俗谛自在。或于真谛自在。或于中道自在。但是历别自在。非大自在。今经三谛圆融。最得自在】。你看，就是其他的经典，或者在俗谛之中能够自在，或者只证得真谛自在，或者只证得中谛自在。但即使证得这个中道自在，它也是有差别的，中道跟前面的真谛俗谛互不相干，所以叫做历别。历，隔历，有次第的；差别，有上下有高低的差别，不是现在的大自在。现在《法华经》是三谛圆融，真谛、俗谛、中谛三谛圆融，最得自在。这个道理前面跟大家说过了是吧？比如说小乘人，他只证得什么呢？真谛自在。即使这个真谛自在都要打个疑号，他这个真谛是叫偏真理性，还不圆满，是吧？菩萨呢，俗谛自在。菩萨里面高一级的，比如法身菩萨，登地的菩萨，是吧？他能中道自在。但即使他那个中道也不圆满啊，别教的中谛自在的菩萨，他是中谛之中不俱备真谛和俗谛的，他之间是有差别的，叫隔历三谛。但是圆教就不一样了，三谛圆融。真谛就是俗谛，俗谛就是中谛，一谛就具备三谛，三谛最终又是一谛。没有高低的，没有前后的，这就是《法华经》。

【譬如大梵王。余经拔众生出生死。如五佛子。于凡夫第一】。这里就是把《法华经》比为大梵王，他是比轮王、比帝释天王都要更自在。那《法华经》呢，比其他的什么藏教、通教、别教要更自在，更高，它是最自在的。其他的经典拔众生出生死海，如五佛子。这五佛子是哪几个，知道吗？谁啊？就是五比丘。大家记住，就是五比丘，大家记住。他是那个出生死，出生死就是三界生死呗，它三界内的什么分段生死，跟凡夫比当然他们是大阿罗汉啊，他们肯定是第一的，于凡夫是第一，是吧？这是第一段。

第二段【或拔众生出涅槃。如菩萨居无学上】。拔众生出涅槃，出了生死干嘛还得出涅槃啊？为什么出涅槃？因为这些阿罗汉住于涅槃，他不住生死，他住在涅槃，他求得解脱。哎呀，涅槃太好了，证得这个涅槃道了，啊呀，太快乐太自在了，他不愿再回到生死之中去度化众生。然后佛说你们这样不对啊，光图自己快乐了，还有这么多苦的众生，你们得去救啊。你不能住于涅槃，你得从涅槃里面出来，去到生死之中再去救其他的众生，发菩提心。所以菩萨又比前面的声闻阿罗汉要高，是吧？拔众生出涅槃。拔这些声闻的人，声闻乘也叫众生啊，从涅槃里面出来，居无学。无学是什么？阿罗汉叫做无学位，阿罗汉在小乘里面是极果，最高的果位，该学的都已经叫做学完了。但是小乘已经学完，大乘还没开始呢，这是不一样的啊。

【今经拔出众生。过方便教菩萨上。即成法王最为第一】。你看，我们拔的众生可就不是普通众生，是方便教的菩萨。方便教的菩萨也属于众生啊，要真正最终要成佛，知道吗？即成法王，这才是真正的本经的意思，它才是第一的。【引诸譬喻。明教相最大】，为什么要引这些譬喻呢？最终就要说明一个道理：本经从教相方面去判摄的话，是所有经典里面最大的。这里的六种譬喻，包括十种譬喻没说的四种，都是要说明《法华经》是第一，于诸经中是第一，它的教相是最大的、最高的。从这里例知，我们就是说自己可以推彼吧，以此类推。

【例知，用宗、体、名。亦大如海。境。智。乃至利益亦大如海】，是不是？前面不是用了大如海这个譬喻吗？不仅仅是教相大如海，前面的这个四重玄义也是大如海。用，力用。宗，明宗。体，辨体。名，释名。乃至境和智，乃至利。境是所观之境；智是能观之智；利，众生所得到的最终的利益，都是最大的。

【教相如山。在四味教上】，教相，比如像山一样的，高如山，比四味教都要更高，那么其他的【用。宗。体。名。境。智。利益。亦复如是】，这几句基本都是这么说的。

我们再看，【教相亏盈圆满如月。用。宗。体。名。境。智。利益。亦复如是。教破化城。用。宗。体。名。境。智。利益。亦复如是。教相自在。余亦如是。教相王中王。余亦如是】。就把这四个比喻分别都说了一遍。教相什么，如山，教相如月，教相如大海，什么什么都说了，是吧？山、海、日、月、梵王，乃至最后佛。教相如这六个譬喻，其他的用宗体相，用宗体名包括境智利都是用这个譬喻，都是最高的。就是从五重玄义各个方面来说，《法华经》都是属于所有经典里面排在第一的，就是这个意思，大家明白就可以了。

【非但引文证教。余义亦成】，不仅仅是以这些经文来证明这个教相是最大的，其他的四重也是一样的成就，也是最大的、最高的。基本上这个引证就是为了达到这个目的，把这些证明所有的最终指向这个目标。《法华经》无论从哪个角度来说都是第一。就这么简单，大家听明白了吧？好了，今天就说到这里，也没什么太多时间了。

还有点时间呢，大家提了两个问题，给大家回答一下吧，咱们在结束之前。

问：阿弥陀佛！师父吉祥！弟子在学习《妙法莲华经》中，经常会听到妙字。智者大师谈玄说妙九十天，请问师父，这九十天说妙有文字记录下来了吗？弟子很想听这个，想必其他师兄也是这样吧。

你们也是这样吗？不是啊，有是的吗？还真没是的，就你一个人提那麻烦，也不麻烦，感恩师父慈悲开示！有记录下来没有？当然有记录下来啊，没记录下来咱们现在听这个《法华玄义》干嘛？《法华玄义》就主要说的这个妙字，不是《文句》，《文句》可不都说妙，主要就是《法华玄义》。九旬说妙，三个月，说了90天。《法华玄义》它整个结构，前面说了七番共解、五重各说，主要说的就是五重玄义，它整个结构，七番共解都是简单的，前面简单铺垫一下，后面主要说的就是五重玄义。整个就是按照五重玄义这个顺序基本上排列下来的。

那么在这个五重玄义之中，又前面这个释名是最重要的，释名这里面就专门说的这个妙字，这90天就是从这里出来的。整个讲这个《法华玄义》，可以说百分之差不多七十左右的内容，六七十吧，都是说这个妙字，所以都有文字记录下来，都在《法华玄义》里面。你想听这个，你先去看吧，听还听到什么时候。可得说了，你把这个妙字说完的话，智者大师讲90天，当然我们也不是每天说，我们估计也得讲几十堂课。光这个妙字讲下来得讲几十堂课，差不多吧。我想就是智者大师在世，他也不能天天上午、下午地全部给你讲完，讲一天吗，一天给你讲一座也就不错了，不容易了是吧，讲经也很累的。很不容易，大家一看，实际上我们看智者大师这么伟大的一个人物了不起的，是吧？东土小释迦，最终他活了多大岁数，才多少岁啊？40多岁太小了吧，60岁左右，有些地方说60岁都不到的，稍微存在点疑问，就活这么长时间。所以说你说天天给你们讲经，哪有这么容易啊是吧？虽然我讲得不好，但我讲得够多了，已经很不容易了。所以大家想听，不要着急，慢慢地来听。为什么给大家讲《法华玄义》，而不是《法华文句》呢？《玄义》在我自己个人认为来说，比《文句》更加重要。知道吗？它是真正代表《法华经》，对于如来一代时教的这个判释，它是达到最高的一个高峰的。《法华文句》只是释文讲义，讲这些文字的一些道理 ，就是入文嘛，一句一句给你解释。这个《玄义》它是整个把佛法当作一个整体，把它进行分析，进行分判，有结构、有层次、有条理、有次第，然后最终又把它融合在一起。那才是真正显出这个天台宗的一种圆满、圆融、一种大的气魄，也看得出来智者大师的智慧太了不起了，大家以后慢慢去看吧。

好，这里还有个问题：阿弥陀佛。顶礼法师，第三讲《妙法莲华经玄义》讲到别教菩萨因地修行中【因不摄善。果不收德】，这句话弟子不好理解，希望师父慈悲开示。

别教菩萨修行中，【因不摄善。果不收德】。我们是讲什么呢，圆教的因果，究竟佛果，他的因果。而为什么不讲别教因果呢，就是因果它不圆满呗。因不摄善，他这个修因，虽然最终也能证果，但是它的因不圆满，有很多善法它是没办法什么呢？收摄的。它不圆满，只是其中一部分。而且这一部分的话，这个就是这个，那个就是那个，相互之间不圆融，明白我的意思吗？它法门之间没有贯通、没有圆融。而圆教不一样，修一个法，一法即是一切法。而别教还达不到这个，他虽然也修三观，我们打个比方来说，修三观：空观、假观、中观。他是什么呢？先修空观，再修假观，最后修中观。为什么有先后次第，叫作隔历三谛，次第三观。修空观的时候，他就不能修假观和中观；修假观的时候，他又不具备修空观和中观；修中观的时候，又跟修假观和空观不一样，他超过了。它相互之间这三观不能什么呢？相互收摄、相互包容，明白吗？比如说你上一年级，你一年级就学一年级的，你一年级怎么能跟三年级比呢。修二年级，你升了一级了，二年级比一年级高了，一年级学的东西他也不学了，跟他没什么关系。三年级他就只学三年级，他没把它当作个整体。后来圆教就不一样，一年级他是圆教的根机，一年级就能学二年级，一年级也就能学三年级。二年级东西虽然高，但是也包含下面一年级的东西，也能包括上面三年级的东西，这就是圆教了不起的地方，明白吗？别教的不一样，为什么叫作别呢？是不是？别别不同啊，这个就是这个，那个就是那个。所以既然是因不摄善，果就不收德，因地你都不圆满，你相互之间都是有差别的，到果地你成就的这个果德，相互之间也不能相互包容、相互收摄。

当然我们呢还可以从其他地方很多说。比如说地前的，他就不包括啦，他是别菩萨法，他只讲菩萨法。那么其他的声闻、缘觉他是排斥的，根本不修那些东西的，也不招这些人。知道吗？我们都是纯菩萨，不是菩萨根机的人你别来啊，我们不收这么差的弟子。但实际上他学的东西本身也不完整、不圆满。

那圆教不一样了，都来吧。不仅仅是圆教根机的可以来，别教的、通教的、藏教的，只要大家发心，最终都能成佛。这是圆教的胸怀，相互间是包容的，明白吗？所以大家还是很有福气嘛，你看，我们都能听到《法华经》。虽然我们根机不一样，每个人的理解不一样，但多少都能从法华圆教里面得到利益。虽然暂时看这个利益可能有大有小，但是最终大家在未来劫或长或短、或近或远，必定成佛，这是毫无疑问的。

别教可达不到了，别教自己都没有圆满佛道，还别说让大家都成佛道。这就是因不摄善，果不收德。并不是说它因地不善，没有摄其他的善，不摄众善。果不收德，不能万德庄严、万德圆满。它的道德、它的功德还是有限的、不圆满的，还是有瑕疵的。明白这个道理吗？这还是说别教呢，其他的教就更不用说了。只能说叫一因迥出，一果不圆，这就是别教。一因迥出是什么？迥出二边，它只修中，偏中理性，它是排斥什么呢？这个真谛理性的，和这个俗谛的。一果不圆，它这个别教的果只证得什么呢？真正证果是属于十地。它当然也要十地啦，还有什么等觉、妙觉了，但是其他的它就不行了，再往上没有了。它的十地就相当于圆教的十住，再往上它就不圆满，修不上去了。它最多就相当于圆教的二行，十行之中的初行、二行，就等觉、妙觉，到此为止。那它怎么能圆满呢？是不是啊？不可能圆满，也不可能去跟其他之间的相互包容。

所以从这里也看得出来啊，所以大家学佛，要具备这么一种胸怀。说起来容易，做起来难，做起来太难了。自己回去好好忏悔去吧。真的是，天天都得忏悔，真的。不然的话，说句话都是错的，动个念头也都是错的。好不容易来学个佛，也会生烦恼，真的是这样子的。为什么呢？表面上是打这个学佛的旗号，现在这种现象多极了，不是说我们大家在座的啊，所有现在整个佛教界很多都这样子的。都是打着这种标签，打这种牌子，我是学佛，我要努力学佛，好像你就是非常坚定的什么学佛主义者啊，不是共产主义者。

实际上不是这样子的。你内心是怎么样子的，你自己心里清楚。当然你学佛想学，我们不能说排斥你，不能说不允许你进来。但你知道口号不能喊得太多，调子不能定得太高。知道吗？你踏踏实实的，是吧？你是学佛的，不要去标这个名嘛，干嘛要打这个口号，要自我标榜啊，没必要。你就老老实实学，反而能学到实处。是吧，你越是讲这些表面，做这些表面文章，越说明你学佛的这个发心就是错的。你还是一种世俗的心来修学佛法。你还是想在佛法里面给自己挣点面子，就这个意思呗。你看我学佛多久了，我听了多少经了，我学得多好，我见了多少师父了，我怎么拜了多少师父了，统统都作为一个，好像一个资本。问题很多，别人的东西都看不上。世俗的看不上眼也就算了，别人学了佛，跟你说了几句，讨论一下佛法。哎呀，你这个有问题，还是我的好，相互之间去争辩，硬要去分出个你高我低来。反正心里就是排斥别人，他永远不会想自己，人就是这样子的。

所以说自己要学会什么呢？为什么要忏悔呢？要观察自我。实际上按照佛教讲，没有一个人是什么呢？完全正确的。除了佛之外。是吧？就算你学得高一点，你那么一点高，根本就不值一提，你自己惭愧都来不及。恨不得地上有条缝钻进去，赶紧完事。你还好意思堂堂皇皇地、什么大义凛然地、怎么怎么着地跟别人去计较、去争辩，还去义正言辞去呵斥人家。这叫什么？没有惭愧之心，没有羞耻之心，都配不上去学佛。明白吗？

所以我们学佛要明白这些东西。不明白这些东西，你内在没有一个真正能够慈悲、一个惭愧的心，你这些东西，学了一辈子，没有用。学些表面的文字、文章，内心真正没有跟佛法融为一块。所以我希望大家一起努力吧，好不好？从细微的地方做起，你不要喊什么高调，没有用的。你做不了那么高，你能改那么一点点毛病，我都已经觉得你非常了不起了，就在一点一滴之中，去实践自己的佛法，好不好？

时间也到了。最后大家请合掌，我们做个回向：

往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，

从身语意之所生，一切罪障皆忏悔。

罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，

心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

自皈依佛，当愿众生，

体解大道，发无上心。

自皈依法，当愿众生，

深入经藏，智慧如海。

自皈依僧，当愿众生，

统理大众，一切无碍，和南圣众。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦，

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

好，今天课就到这里，谢谢大家！