容通法师：妙法莲华经玄义

（十八）

现在已经进入寒冬了，天气越来越冷，但是咱们还是依然，还得好好来学习这部《妙法莲华经》。上次咱们讲到这个，应该是讲这个开粗显妙啊，就是判粗妙，什么是粗，什么是妙，对于如来的这个一代时教，就是天台宗，分为化仪四教和化法四教。这个化法四教里面相对来说，前面三教都是粗，后面一教才是妙。从这个五味来说也是一样的，立五味，专门都有自己的粗，或者自己的妙。

下面我们看这一段，《法华玄义》，第【三开粗显妙者。如经。我法妙难思】，经里面有一句话，叫我法妙难思。【前三皆是佛法。岂有思议之粗。异不思议之妙。无离文字。说解脱义。秖体思议。即不思议】，这句话是什么意思呢？就是说如来所说的这些佛法，都是不可思议的。前面三教，藏、通、别，这三教也都是佛法，虽然我们从这个粗妙、相待来判的话，它是属于可思议的，是粗教，只有法华，最后这个圆教才是妙。

但是呢思议的粗里面和不思议的妙之间，并没有绝对的一种障碍，粗中就有妙。但怎么样粗才是妙呢？这里说了，要开粗显妙，经过开粗显妙之后，粗才能变成妙。就像我们说的这个师父教徒弟样的，实际上徒弟呢本身不能说没有这个素质，这个悟性还是有，但是没有师父的这个开示，没有师父的点拨，他就悟不了。他这个材料是材料，他是这个璞玉，经过雕琢之后呢才能成器，但是没有经过雕琢之前，说实话他就是简简单单的，不是个真正的精美的一个玉器，他就成不了材，虽然没有成材，但是他本身具备这个素质。这也就是佛讲的这种。

前面三教它为什么其中有妙呢？一切法皆是佛法，何况前面三教还都是佛讲的法呢。我们甚至说这佛法应该是什么，普遍一切的，相待来说佛所说的法，这叫做佛法。但不是佛所说的法，难道就不属于佛法了吗？也未必不能这么说，是吧。如果你真正明白了佛法的话，看一切世间法皆是佛法。当然你必须要达到这种程度，你要有这种境界才行，没这种境界，不要说这种话。这里面所以说，你说这法没有分别，是人有分别。在智慧的人看来，一切法都是佛法；在圆教人看，一切法皆是圆教之法。但是你如果是本身根器不够，你是三藏教的人，给你个法华圆教看，你还是学成三藏教去了。好东西呀，你不识货，知道吗，有点糟蹋，有点浪费了。

打个比方就像现在，咱们这个手机，多少功能呀，谁去学啊，就打个电话、发个短信、发个微信完事了，其他懒得研究，年轻人才愿意去学呢，上百种功能，甚至可能几百种功能，能够应用的可能就是十来种，不得了了，你会使的也就那么几种，谁有时间老去琢磨。当然不能说，这有些功能是可要可不要的，这跟佛法还不完全一回事。

所以说不离文字说解脱义，真正的解脱是离开文字之外，才能得到真正的解脱。但是你没有文字，你相对的解脱都得不到，何况是绝对的解脱呢，你相似的解脱都得不到，何况是真正的解脱呢。就是我们学佛，如果没有文字、没有佛所说的这些教法，你怎么去悟得这种佛理呢！你不明白佛理，你怎么照着去修行呢！没有修行，你怎么去改变自我，最终获得解脱呢！不可能的。就是说这个解脱是需要种种因缘条件的。你没有前面这些条件，你不可能得到后面，突然就解脱了。所以要有这些文字般若，文字般若而起观照般若。观照般若就是修行了、实践了，文字般若就相当于是理论方面的，理论的基础。理论结合实践，最终才能得到实相般若。认识到我们的真如法性，认识到诸法实相，你这个时候才是解脱。

所以你能够离开文字说解脱吗？打个比方，如果佛成了佛之后，他不说教法，直接说以心印心，禅宗以心传心，谁能悟啊？我看只能受益的只有一个人，大迦叶尊者，其他的这些徒弟全部白瞎了，没戏了，没有机会了。所以你说能够离开文字说解脱义吗？不可能的。即使大迦叶尊者，说句实话，还得拿个金色的波罗花给他看看，这难道不也是语言的另外一种呈现吗？没有口头上的语言，有肢体语言、有形象，形象本身也是代表一种语言，它是有一种信息在这里。

你就佛坐在这什么都不说，花也不拿了，估计弄得不好大迦叶尊者也悟不了。当然这是我随便说说，实际上大迦叶尊者能够悟的，他是什么，他属于独觉种性。有佛出世的话，他也能证道；没有佛出世，他照样也能证道。但说句实话，证的道到底到哪个地步呢？证的果位，果位有很多种呀，他能证到什么果位呢？如果仅仅是独觉的话，他只是悟十二因缘而已，证得缘觉果位而已。但是按照我们禅宗来说，禅的这个传承来说，他肯定不是只证到这个中乘的果位，他是证得什么，大乘的果位。这当然是其他的说法了，咱们不去多说了。

“秖体思议，即不思议”，就是思议的当下这个体，它本体之中就有不思议，思议和不思议实际上是一个体，不是两个体。但是为什么在我们现实之中，思议和不思议实际上是两回事，原因在哪里啊？原因不在思议和不思议的当下，是在我们这一边，明白吗。你聪明一点、根性高一点，那你就能悟得相对说不思议，实际上我们还达不到真正不思议。就是我们经常说，哎，这是不可思议的。在我们现实之中运用，这都是佛教的词语，运用于现实。就是相对于前面这个思议来说，我们之中所谓理解的不思议，已经比这个思议要高一层，那也是看你自己个人，有点悟性的人，相对于天赋要高一点的人，他能悟得到。

所以说真正这个思议和不思议都是这个东西，就看你自己修到哪种程度，获得哪种悟境，证得哪种果位，这个才有这种区别。就像我们说，就像看那个庐山瀑布，不是看庐山瀑布，就是看那个庐山，横看成岭侧成峰，远近高低各不同，有远有近，有高有低，有横看，有竖看，有侧看，种种看法都不一样，实际上都是一个庐山，庐山永远没有变。你看到的是庐山的东面，他看到南面，他看到西面，你从上面看，他从下面看，你画出来的像，得到的这种印象，都不一样，但实际上还不是一个庐山吗？这个思议跟不思议也是一回事，它本身是一体，但是在你这里怎么变成不思议呢，他这里就是思议呢，个人的因缘不一样，所以获得的这种认知不一样。

所以佛讲这些东西的话，实际上就是把我们说，一般层面上的世间的法里面所蕴含的佛教的道理，给我们说出来，你是普通的人，但是你也具备佛性，你是普遍一切的一种法，但是你这个普通的世间法里面呢，里面也蕴含着佛法，是吧。为什么叫皈依三宝呢？为什么叫三宝呢？一切都有三宝，一切法都有三宝，一切众生皆有三宝，是吧。佛、法、僧，实际上不就是体、相、用嘛，法是为体，佛是什么是智慧，僧是一种外在的一种相，体、相、用，是吧，实际上本身就是一个东西，有这个本体的东西，肯定它就有智慧，就有觉悟，觉悟就是佛，是吧，佛从哪里觉悟，法，但最终呢，靠众僧，众僧是住持佛法的、弘扬佛法的。

【譬如长者。引盆器米面。给与穷子。成穷子物。若定天性。穷子非复客作人。盆器还家。安是他物】，你看，就说《法华经》里面不是有个穷子喻嘛。那个比喻里就说到，这个大富的长者，大德长者，看到他的穷子，过了几十年之后，突然回来了，哎，就是跟乞丐一样的。这个穷子当然他不敢，他也不知道啊，他也不敢啊，然后后来这长者把他，派这些仆人把他找回来，说我这里恰好需要人，来做这个仆役，然后你跟我们家里做点事，我们每个月给你多少钱，然后你可以在这吃、可以住，后来慢慢地培养他，这个穷子，然后让他慢慢参与这个家族之中，大家族之中更高级的一些事务，最终再把家业，最终临终的时候才给他。

就是这些盆器米面，给与穷子，好像本来是长者之物，不是穷子的，是长者给他的。但是给了之后呢，也就成了穷子的物了。所谓的有此有彼，实际上不是真正的彼此，这里说“若定天性，穷子非复客作人。”他并不是客人，他不是来你家里打工的，他穷子本来就是大富长者的亲儿子。所以说你说这盆器米面是长者的吗，不是长者，是长者的，也是穷子的，一家人嘛，还分什么彼此呢。所以“盆器还家，安是他物”，本来就是他们家里的，也是这个穷子的，难道是别的人、其他人的物品吗？不是的。

【如来于不思议方便说粗。何得保粗异妙。今决了声闻法。是诸经之王。即是开两因缘。即论于妙】，大家明白什么意思了吗？这个穷子喻就是说明粗即是妙，粗是什么呢，是穷子，妙是什么呢，妙就是长者，穷子是我们凡夫众生，长者是什么？是佛。众生不知道自己有佛性，所以说流落他乡，几十年都没有归来。后来一个突然偶尔的因缘，误打误撞回到家里来，但也不知道这是自己的家，直到最后这个大富长者慢慢地教导这穷子之后，培养他之后，最终把这个家业交给他，告诉你，这本来就是你的家，我是你的父亲，你是我的儿子，咱们是一模一样的，就说你也有佛性，我是佛，你也有佛性，你是佛子，你可以继承如来的家业。那么好，这些声闻法也是一样的，声闻也相当于是这个穷子，那么大乘佛法，圆教法，这才是如来真正的家业，所以你不要说，以为这个东西不是你的，你可以直下承担的。

所以于不思议之中方便说粗，你直接说不思议，那就把穷子吓死了，比如说这穷子误打误撞回到家里来了，他是个乞丐，哎呀，最低贱的人了，他哪里敢相信，上面坐的这个这么相貌堂堂的这个大富长者，就是他父亲。你一说，抓过来，赶紧，你是我儿子啊，我赶紧那个，好不容易又把你找回来啦，你重新回家了，赶紧吧，把家业全交给你吧。那他一下可能弄不好，就丧心病狂了，不是丧心病狂，反正癫狂了，精神可能病就发作了。啊，好，一下暴富，暴富的话，这个心理承受不了啊，所以说不敢这么说，在这个不思议法之中还得隐瞒，先隐瞒他的身份，不说明，不点破，先说这些粗的，你就是个低贱的人，你先从最低贱的活干起吧，去扫地吧，去除粪吧，去做这些，然后你做了之后，能力越来越高了，再给你更上一层的工作去做。

但是何得保粗异妙，难道真正的粗跟妙之间就有不同吗？并不是这样的，粗中就有妙。在我们众生的分别心里，粗就是粗，妙就是妙，粗妙之中有分别，但是在如来的境界之中，粗即是妙，妙也不妨是粗。这就是说于不思议，不思议什么，就是妙，方便说粗，粗就是思议，于妙中可以显示什么呢，方便显示粗，然后开粗显妙之后，粗呢本身也就变成妙了，所以经过佛开示之后，最终这些声闻法啊、缘觉法啊，包括大乘这些权教之法，全部都变成法华的圆教，等于整个都脱胎换骨了。

就像我们说，大家念佛，你不管是坏人念佛也好，好人念佛也好，你念了三年也好，念了三十年也好，只要你最终在临终的这一念，信愿坚固，阿弥陀佛全部把你接引过去了。不管你过去基础怎么样，反正都往生到西方极乐世界，最终这果是一样的吧。从这个简单的这个果，往生之果，大家都一样的，没问题了，大家都出离生死了。不管你们前面是什么出身，是什么根性，阿弥陀佛都无所拣别，全部往生。但实际上说实话，往生之后还是有差别的啊，并不是没有差别。那就不讲了，你能达到这个标准，没差别，以这个往生来说没有差别，你就已经很庆幸了。

即是开两因缘，即论于妙，这个两因缘是哪两个因缘啊，哪两种因缘，实际上就是声闻和缘觉，声闻、缘觉，也可以主要就是指前面什么，藏、通这两种因缘，主要是指藏、通两种因缘，这主要还应该是属于藏教，藏教的声闻和缘觉，因为下面的话，好像讲到的是这个通教。

【又大经云。为诸声闻。开发慧眼者。昔慧眼但见于空。不见不空。今开慧眼即见不空。不空即见佛性】，这是什么意思呢？就是说一般的声闻乘的人，他的慧眼，他只见到空，没有见到不空，就是我们说的空慧。他知道一切法皆空，但是不知道一切法还有不空的一面，也就是说假，就是我们说的，“因缘所生法，我说即是空”。他只悟到“我说即是”空，但没有知道“亦为是假名”，不知道它也是假名，所以他不见不空。现在一开慧眼之后呢，不但见到空，也能见到不空，这个不空就等于是见到佛性一样的，什么空与不空，实际上就相当于什么，是中道，就相当于中道了。如果你仅仅见到空，不见到不空的话，那就偏于空的这一边，对于法的这个认知是不完整的，虽然有空慧已经非常了不得了，但是还不够。

【故云。慧眼见故。而不了了。佛以佛眼。见则了了。此即决菩萨慧眼】，这是什么啊，前面声闻慧眼经过开显之后，能够见空，也能见不空，但这也只是到一定的程度。后面是什么呢，菩萨的根性，虽然菩萨也有慧眼，菩萨慧眼能见空，也能见不空啊，菩萨不仅仅能够观空，也能够照俗啊，真俗二谛都能双照啊，但是虽然能够照，但是呢不了了、不明白、不究竟，不是完全的清楚，只有佛的佛眼才能了了分明。

就像我们说的这个十五的月亮，当然现在是十六圆了，十五的月亮最圆，那么十二、十三、十四的月亮，你看，也相当明亮了，但是它不圆满，就相当于是菩萨一样的。当然前面的也都算，只要开始有月牙的时候，都算做菩萨，不同的阶位嘛，但是没有到最终圆月的时候，没有到佛位的时候，不可能见这些不空的，这些俗谛的东西不可能看得完全的透彻明了，这就决菩萨的慧眼，实际上就是开菩萨慧眼入佛眼，一个是前面是开声闻的慧眼，这是开菩萨的慧眼。

【开第三因缘。即绝待论于妙】，实际上这就有点开始什么，已经相当于是别教了，前面如果是藏通的话，这应该是属于别教了。别教的菩萨也非常了不起啊，也能够见到佛性啊，但是虽然见到佛性，但是不了了，只有经过这个圆教开显之后，他才能究竟成佛。所以别教的这个果位，在圆教来说，它别教的佛果只相当于圆教的十行之中的，十住，十行，十行中的第二行，后面十回向都没有，后面都没有，就不究竟。

好，到第【四观心者】，这个观心就是指，实际上我们怎么去观心，就是实践，怎么去修行。【观一念无明即是明。大经云。无明明者。即毕竟空。空慧照无明。无明即净。譬如有人觉知有贼。贼无能为。既不为无明所染。即是烦恼道净。烦恼净故。则无业】，就是我们说的，到这个烦恼道净这里为止吧。怎么观察呢？就观察一念无明，实际上我们现在每一念所起的都是无明心了，无明之心即是明心，虚妄的心里面实际上有真实的心在里头。

大经云，这《大涅槃经》说，“无明明者，即毕竟空”，能够从无明之中去明白的、去了悟的，它当下就是毕竟空。“空慧照无明，无明即净”。无明当下就清净了，它这里用个比喻，就是我们怎么去用功办道，很有意思。

譬如有人觉知是贼，贼无能为。就是我们大家都不知道，我们现在到处都是贼，知道吗。这个我们说天下无贼，天下到处都是贼，别人是贼，我们也是贼，然后我们还认贼为友，觉得还挺好的，我们挺友好的，我也挺喜欢你的，他也挺喜欢你的，相互之间都还那个，所以说认为这个做的事情都是很正常的行为，起心动念也是很正常的心理，实际上全部都是错误的，颠倒妄想。既然你都认为它是有，你怎么可能去远离它呢？你认为这很好啊，平时就应该是这么干的，我干习惯了，就应该这样，挺好，大家都挺好。

如果你认为这是贼，麻烦了，要防备他了吧，不让这个贼来破坏你啊，把你的这些功德啊，把你的财宝都抢去了，贼就不能为了。所以你要真正能够彻照我们每一念当下这个无明性的话，它这个贼啊，无明之贼，它就不能大行其道了，贼不能为，那就不能为无明所染，你就不会被这个无明贼所染污了，它就不能祸害你了。所以我们就是观照自己的这个心，实际上我们起心动念基本上都有问题，所以为什么要把这个心得歇下来、停下来。为什么要去念佛，就是这样子。

念佛是什么呢，是心净，净的心，我们平时的心都是染污的心，以这一念净心来排除所有的这些染污，来净化我们的这个染污的心。这就是怎么去赶这个无明之贼呗，越赶越赶，这个无明的贼就越来越少了，你的心也就越来越清净了，起码可以少点污染嘛，大家明白，就这个意思。但是并不是说要你换一颗心，知道吗。东西还是那些东西，只是因为被染污了，所以就面目全非了，现在通过我们自己慢慢地净化，把这些什么污浊的成分去掉就可以了，还是保持原来这个东西，它原来的东西变成清净了。

就像衣服，弄脏了你得洗，你并不是说，哦，这件衣服不要了，这是脏衣服，扔掉，我另外换一件衣服，没有，你就只有一件衣服。还不像我们世间，我有钱我随便买，我一天换一套都没事。不是讲这个道理，你每个人只有一件衣服，这就是你的如来法性，但是这个法性被这些无明的尘垢所染污了。所以你想换，不可能换，没有新的衣服给你，你就在这个旧的衣服、染污的衣服里面重新去改造。所以说不为无明所染，即是烦恼道净。这个无明就是烦恼嘛，烦恼道就清净了，就没有烦恼了，远离烦恼了。

“烦恼净故，则无业。”你心中都没有烦恼心了，那还会有烦恼心驱使你去造业吗？就不会了。我们所有的行为，所有的这些业，都是由这个无明的烦恼心所驱使的，贪嗔痴，包括种种见，我见，边见，邪见，身见，边见，邪见，见取见，戒禁取见，都是这些东西。对于事物的错误认知，对于事物的一种错误的情感，一个是见惑，一个是思惑，简单地讲就是这些东西，其他深入的咱们不用太多说。

看不清楚，看不明白，自己还以为自己看得很对，然后大家说，哎呀，我们世间需要有真情，需要什么情。但是你这个情都把握不好，都是染污的情，要么爱，要么恨，要么痴，一片痴情，你这好，你能干成什么事？所以造这些业。有业那就有缚了，这些业就把你给捆住了，业有业力啊，它有一种力量啊，你造的这种行为，它是有力量的，它会有后果的，但恰好你造的这些业呢，又是染污的业、生死的业，所以你最终得到的果不就是生死果吗？被生死、被这些苦所束缚了嘛。

这里说，如果没有烦恼，就不会造业。【无业故无缚。无缚故是自在我】，你没有种种束缚了，这才是真正自在的一个我，实际上有我吗？并没有我。这个我是个双引号，假的我，自在就行了，管有没有我。有些人说，有没有我在，我们现在跟师父求证一下，你先得跟我说清楚了，如果没有我存在的话，到底谁在修呢。你管，你能修就行了，管还有没有我，你去了解这些东西干吗呢，这些东西说不清楚的，所以最终佛就说，一切法无我，你说无我嘛，有些人害怕。没有我了，那麻烦了，没自性了，没有真正的我了，说无我是让你放下对我的一种执著，你不要去死求那个理。然后有些人说，师父说没有我，错了，师父也不是这么说，你到底让师父怎么说。不能说有，不能说无，所以最终就生出这些话来了。自在我，有我，但是方便的假说。

【我既自在。不为业缚。谁受是名色触受】，你看，谁来接受这些名和色呢，心法也好，色法也好，你的感受也好，你的感受，你的触和受也好，都没有了。【无受则无苦】，没有业缚了，谁还来去感受这些外在的物质的境界也好，精神的境界也好，所以你种种心里的感受也好，都不存在了。

谁在受这些呢，没有果报就是说，没有果报则没苦。没有受果报的这个人了，因为人本身就是业力所生出来的，你今生为人就是因缘所生法，你到人道里面要承受种种人的这些业果。如果你这个人的身体都没了，受果报的这个身体都没有了，谁来受呢？没有能够受这些果报的主体了。实际上没有受果报的主体的话，那这些果报的客体，它外面施加你的这些果报存不存在呢，实际上对你来说已经不存在了，明白嘛，对你来说不存在了，你不能说，绝对就不存在，不是这个意思，对那些还有业果的人来说，它还存在，还是有的。

所以说这些有是真正的有吗，不是真正的有。你如果真正解脱了，它就没有了；没有解脱，它还就是有。然后你要问我说，它到底有还是没有，我真是说一言难尽啊。跟你说，还就得说有，因为我们都是凡夫呀。所以佛跟我们说法，你们都有业啊，你们都有烦恼，确实有啊，你们都在受苦果。但是佛要是对菩萨，他还会说这些话吗，根本就不说，没必要了嘛。他们已经解脱了，他们已经跟佛都差不多了，这些话就是废话。打个比方你跟大学的人还跟，我们教你们怎么一加一等于二，从小学数学开始学起，有必要吗？没有任何必要了。他们在那个层次，学的是那种佛法；我们在这个低级的层次，初级，那就学的是初级佛法。

然后经常还问，我们老是在低级的时候，就想学高级佛法，有些人学一学可以，但你不要以为你自己就有了，知道吗，我们先仰望一下，仰望一下星空还是可以，但是我们知道，离星空太遥远了。离星空遥远，也不妨碍我们仰望一下，可以，我们看看总可以吧，但是不要把自己当作就是圣人了。就有些人学来学去就麻烦了，就跟自己觉得快成佛差不多了。我懂得很多佛法，你们这个世间的人跟佛法无缘，太可怜了，很可怜，他还自高而下的一种悲悯，所谓的悲悯实际上就是一种傲慢心，那很可怕。

【无受则无苦。既无苦阴。谁复迁灭。即是常德】，没有能受的主体，也没有所受的这些客体了，那还有什么苦果在呢？没有了，这些苦因都不存在了。色受想行识，这个五阴都不存在了，谁还在生灭呢，谁在变化呢，谁在生灭呢，迁灭，迁就是变迁，灭就是最终的生灭。没有这些生灭的话，这就是常。前面我们看，这实际上就是常说的常乐我净啊。

【一念之心。既具十二因缘。观此因缘。恒作常乐我净之观】。我们回复，把这段看一下啊，这里说无明，空慧照无明，无明即净，是吧，无明即净，就这里说，“有人觉知有贼，贼无能为。既不为无明所染，即是烦恼道净”，这是净德；烦恼净故呢，则能得到什么呢，无业，无业故无缚，无缚则是自在我，这是什么呢，我和乐。一个是我，常乐我净嘛，证得真正的真实的我，就是一种我们说的常住的佛性，自己的常住佛性，这个自在，自在才是真正的快乐，你没有任何的这个业力的束缚了，这才是快乐。

并不是说，你好像我挣了多少钱，我有多大福报，这是快乐，错了，这都是业力，这属于业报，当然这属于善业了，有钱花嘛，可以享受嘛。但它本身又是种束缚，你不要以为享乐，它才是真正快乐——它不是！它表面上是快乐，有快乐的一面，但是它本身又会束缚我们，你会沉迷于快乐，你对快乐又会不满足，你又会继续去追求、去贪求这些更深层次的所谓的快乐，你会被快乐绑架了，说句实话，就这个意思。我们普通的人没有这些权利，或者没有这么大的财富，你可能相对呢大的自在没有，有点小自在，反而粗茶淡饭，过得温饱就挺好的，也怡然自得。有大的这种财富资源之后呢，好像你有很大的能力，你也能帮助很大的人，但说句实话你也被这些东西所绑架，被这些名利呀、权位呀、财富呀所绑架，你很难从这里出来。

打个比方我们就是说，这个人达到一定成就之后，你要让他再回去做个普通人，已经不太可能回去了。咱们不说其他，就说北漂，好不容易来到北京，已经扎根落下来了，你说他再回老家去，除非真是干不下去，没办法了，被迫无奈，那才回去的，是吧。好不容易从个穷地方，相对不发达的，到这里一个大都市里面来，生活水平高了，事业也有发展空间了，你说他愿意回去吗，不愿意回去了，最后除非是生存不下去了，被迫违心地无奈地回去了，我们做人不实际上也是这样吗？如果能够不退休更好，一直当下去，一直干下去，不可能啊，是吧。

所以这些东西本身就是缚，这个业缚，恶业对我们来说是种束缚，这种善业对我们来说也是种束缚。从本质上它们没有任何的区别，但是在我们认为来说，我宁愿被善业束缚，也不愿被恶业束缚。你宁愿获得什么呢，苟且这种偷安，能够享受片刻的快乐，也不愿意一直在感受这种痛苦，要好得多，这是它们相对的那么一点点小小的差别而已，根本性质上没有任何差别。

后面当然就是，你看这里，【谁复迁灭。即是常德】，这不常乐我净就出来了吗，所以你看，这很简单嘛，所有一切佛法，它都相互之间都在联系的，它的根本的原因，只要把这个烦恼无明给破掉了，你认识的烦恼无明本身是虚幻的，它是个纸老虎，但这个纸老虎并不是完全纸老虎，它这个假的里面有真的东西存在，我们说的这个妄想心里面有我们的真实心存在，你需要去转变、需要去改造、需要去净化就可以了，它还是这个东西，基本上保持不变，本性的东西它不会变，只是外在呈现出来的这些相、这些因缘，需要我们去转变而已。

好，我们再看，【一念之心。既具十二因缘。观此因缘。恒作常乐我净之观。其心念念住秘密藏中。恒作此观。名托圣胎】，就跟前面这个十二因缘联系起来了。就一念之心，别看一念之心非常微细，它本来就具足这个十二因缘，十二因缘就是惑业苦嘛实际上，惑业苦三道嘛，无明啊，爱取啊，这不就是惑吗。业的话，就是行啊，有啊，这不什么，业道，其他的统统都属于什么，七个都属于苦道，你把这些东西明白了，把这个惑解决了，惑没有了，就不会造业了，业没有了，就不会受苦了，所以说最根本的，佛教就是要治心嘛，修心嘛，修心中的烦恼，把烦恼慢慢地去除掉，才能恢复我们本有的那个本来自在的、不为烦恼所束缚的那颗心。

当然说到这里的话，还有其他东西，有些事情咱们不能太多的，过多地去探讨，有些人就经常问，说，师父啊，我们为什么这颗清净的心会被烦恼所束缚呢，这就不用问了，这用任何一个比喻，它只能点到为止，它只能说明一部分的道理，你不要再往前去推了，你要说，噢，你这个比方有问题，啊，它又会怎么怎么，不能说明其他一方面的问题。既然我们真如法性、真如佛性是清净的，不为污染的，但为什么又被烦恼给盖覆了呢？所谓的又有种污染呢，那我们以后修成佛之后，这个清净真如难道还会被污染吗？

会不会呢？当然不会了。因为我们前面所说的，我们本来具有这个佛性，并不是说这个佛性本来就是非常清净的，它这个佛性之中有无明性，知道吗。实际上我们无始以来，这个东西是什么，一个结合体。有魔也有佛，有无明也有明，并不是原原本本就只有一颗无明心，而是外在的，只有颗什么呢，我们说真正的心，外在的无明心是后天追加上去的，不是这样子的，从我们开始有生命以来，就一直是正邪两个方面都统合在一个地方，现在要去掉就这邪的一面，实际上到最后也不是把它去掉，到圆教这里邪自然就转化成正。如你要去，永远去不了，知道吗，你去了之后，当它是两种东西，什么时候它又卷土重来，怎么办呢？是不是。所以说敌人永远是消灭不干净的，只有化敌为友，才能天下太平。

我们学佛也是这样子的，所以说无明即是明也是这样的，开始是对峙，好像它是贼，实际上最后一看啊，它不是贼。就像我们这个穷子，开始他是穷子，他穷呀，他那个阶段穷，实际上他不穷，他是长者的真正的这个法定继承人，知道吗，他是未来的这个大家族的继承人，而且是唯一的继承人。所以我们不能以一种眼光去看待一件事情，他蕴藏着无穷的这种能量。这个能量没有挖掘出来的时候，你觉得，啊，他是个普普通通的一个人；一旦挖掘出来之后发现，哎呀，他不可思议，那具有无穷的这种力量，这就是佛。我们每个众生也是这样子的，你都有无穷的潜力。

好，其心念念住在秘密藏中，恒作此观，名托圣胎，就是你经常能够观这个十二因缘，观这个无明心，观这个惑道，惑业苦三道，首先从这个惑开始观察，是吧，你就是慢慢能够化解这些东西，这就是住圣胎，是吧。如果你不去这么观察，你就不是住的圣胎。我们大家都是凡胎嘛，托，慢慢地已经托了，托生了，是吧，刚刚入住了，知道吗。

【观行纯熟。胎分成就。若破无明名出圣胎】，就像你刚刚开始入这个母胎一样的，慢慢长大了，慢慢长大了，越长越大，成这个人形了，到最终瓜熟蒂落，就出来了。这一出来就等于说是证果了。你刚刚托胎、入胎的时候呢，相当什么呢，你这个修行，真正修行已开始上道了，进入我们说的正常的这个轨道，到最终，哎，成就了，到达这个目的地了，起码是第一站这个目的地，哎，那你就已经有所成就了。

好，再往下，第【三明四谛境为四】，前面是说的什么呢，我们前面是说的什么，说了十如是，说了十二因缘，现在说四谛了，四谛境，这四谛境里面也是一大段文字，很多，分为四个部分，第【一明四谛。二判粗妙。三开粗显妙。四观心】，一样的，套路都一样的，基本上十二因缘，十二因缘里面可以判粗妙，然后开粗显妙，最终又是观心。

先是讲这四谛法，先是讲这十二因缘法，分别对应四种教去讲，四教各有自己的十二因缘，四教各有自己的四谛，这种四谛法各自呈现出不同的一种内容，这种内容之间进行对比，哪些是粗，哪些是妙，虽然相待来说，有粗妙的分别，但是绝待来说，没有粗妙，所以开粗显妙之后，这是绝待妙；判粗妙，这是相待妙。大家明白吗，就是把所有的我们觉得普通的法，都归到了佛法之中去了，给它升级说句实话，进行升级进行改造。佛法也需要改造、需要升级的，那我们作为众生更需要升级改造，我们现在就的把我们的生命进行什么，想办法升级改造。最终就是观心，观心就是实践，怎么去用心，怎么去修行，你光懂得法没有用呀，你懂得这种妙理也没有用呀，怎么把这个妙理运用在我们实践之中，从我们这个一念心开始入手，你就越来越接近，我们真正的诸法的真实了。

第一个明四谛，又分为两个部分，【初又二。一出他解。二四番四谛】，出他解就是说，智者大师之前的其他的那些法师，历代的这些法师所理解的这个四谛，四番四谛，那是智者大师自己总结出来的。【有师解胜鬘无边圣谛。对二乘有余。彰佛究竟。二乘是有作四圣谛。作者。有量四圣谛也。无作四圣谛者。无量四圣谛也】，他是把这个四谛分成两部分，一个是有作，一个是无作。二乘的是有作，那么佛或者是菩萨的是无作。一个是大乘，一个是小乘。小乘的是有作，是有量，大乘的是无作无量。这里说【作无作就行。量无量就法】，作无作是从这个行为上去讲的，有作为，没有作为，有造作，没有造作，这是从行为上去讲。这个有量和无量是从这个法上去讲，法有量，法无量。

【二乘观谛。得法不尽。更有所作。故名有作。得法不尽。则有限量】。这就说二乘观这个四圣谛，他得的法，并不究竟，并不圆满，所以他要继续去得啊，没有完全地得到啊，所以他还得继续有作。他修行还没有达到究竟，他还得继续修，故名有作。所得的法不尽，是有限量的，所以也叫有量的四圣谛。【经言因他知。知是有作行也。因他知。非一切知。不知无量法也。故言有作有量】，这个因他知，就是不能自己自知，要因为其他的因缘才能知道，所以他是有作行，也是有量之法。

【无作无量者。佛知无穷尽。更无所作。故名无作。自力知一切。知者无作行也】，就是佛他已经属于无作了，他能够知一切的法，所作已办。那佛以下的其他的，还都是属于有作和有量。这个自力知一切，就不要因他力了，佛自己的力量，他就能够知道一切法。但是声闻、缘觉甚至是菩萨，菩萨也不是真正的无量，他只是刚刚在修这个无量四谛而已，但是他没有达到无量；他是在修无作四谛，但他没有真正完全证得无作。他是刚刚在这个路上，说句实话是这样子的。那前面声闻、缘觉路上都还没走，他是走在有作有量的这个路上，走的路是不同的路。

【知者无作行也。一切者。是无量法也】，知是指无作行，一切是指无量法。【如此释者。虽唱四名。但成二义。非今所用】，就是这个法是它所分析，各方面进行自己的总结，它是虽然有四谛之名，但实际上只有两种四谛。一个是什么，有作有量，一个是无作无量。虽然唱了四个名，虽然有四谛的名字，但实际上只有两种意思。

好，现在讲【四种四谛者】，这是智者大师他本身要表达他自己的，对于这个四谛的一种理解。第【一生灭。二无生灭。三无量。四无作】，前面是《胜鬘经》，这是属于什么经呢，这里说【其义出涅槃圣行品】，是从《大涅槃经》圣行品里面，它是有根据的，并不是说智者大师随便，自己就编出一个什么佛法的道理来，不是这样子，他这些道理都是引经据典的。【约偏圆事理】，从偏和圆、从事和理的方面，去分出生灭、无生灭、无量和无作。

那什么是偏，什么是圆，什么是事，什么是理，咱们经过下面一步一步的学习，你就知道了。首先看，【所言生灭者。迷真重故。从事受名。然苦集是一法。分因果成两。道灭亦然】，这个偏、圆，事、理，第一个是从事上去分，从事上去分这个四谛的话，那么这是属于什么呢？三藏教的叫生灭四谛。所言生灭的，就是说我们所说的，这个生灭四谛者，是什么呢，迷真重故。这个真什么，真谛。对这个真空之理，他的迷惑还是比较重，所以说他是从事上去说明，他属于事修，不属于理修，没有真正完全把这个真谛的理悟透。

然苦集是一法，苦集本来是一个法，把它分成两个，就分成二谛了，有苦谛，有集谛。因为苦是什么呢，苦是果，集呢，是因。分因果就成为两个，实际上因果本身是一体的，是一体的。那么道谛跟灭谛也是这样，那就是道、灭也是一法，但是分因果呢，也就成为两种法。道是什么呢，道是因，灭是果。因为修道，最终才能证得涅槃。这个涅槃就是远离生死，远离生死实际上就是没有烦恼了。没有烦恼也就是不会再造业了，没有造业，也就没有苦了，也就没有生死了。实际上包括这一系列的东西。

【杂心偈云。诸行果性。是说苦谛。因性说集谛】，你看，诸行，一切法都是在不断的变化之中，叫诸行。从果上去讲，这是说苦谛，从因上去讲，这说的是集谛。【一切有漏法究竟灭】，有漏的法当下究竟就是寂灭的，当下就有涅槃性，这个生死里面就有涅槃，说是当下就【说灭谛】。

【一切无漏行。说道谛】，怎么去证得这个寂灭呢？需要这个无漏行。这个无漏就是没有烦恼，漏是什么，就是没有烦恼。没有烦恼才没有生死，有烦恼就会有生死。所以我们必须要先除烦恼，最终才能远离生死。我们现在是有生死，为什么有生死？因为我们有烦恼，有烦恼就会造业。那我们最终怎么样出离烦恼呢？要出离生死呢？不要造业。怎么才能不造业呢？要远离种种烦恼。这个烦恼就是指我们一切的妄想颠倒。妄想颠倒主要是指这个心，心是妄想颠倒的，远离妄想颠倒，自然而然就不会造业，就能出离生死。

所以不管是念佛也好，参禅也好，都是远离颠倒烦恼。让我们念佛，让我们去参这个禅，禅是佛心，念佛，佛是佛号，是佛的名号。你定在这个佛号、佛心之中的话，你这个心就不会去想其他事情了。不会想其他事情，其他的烦恼就不太容易生起来了，慢慢这个功夫越做越好，这个烦恼就降伏了。烦恼降伏之后，你才有更大的力量，有这种禅定、有定力。有定力的时候，从这个定里面才能培养智慧。这个真正的无漏的智慧，能够出生死、能够破烦恼的智慧。有这个智慧，最终才能真正把这个烦恼给消灭掉。我们说是消灭，实际上不能说是消灭，到了圆教这里没有消灭。

就像光明，黑暗怎么去照破呢，太阳出来了，才能照破这个黑暗。如果突然一下太阳没有了，我们还有白天吗，永远都只有黑夜了。那么这个智慧就象征太阳；这些所有的烦恼，这些无明就像黑暗。实际上没有黑暗，哪里有黑暗，只有说没有太阳的时候，这个空间我们叫做黑暗，叫做黑夜。有太阳的时候，它是光明，它是白天。有太阳的，没有太阳，实际上这个空间还不是这个空间吗，黑暗的空间跟光明的空间是不是一个空间呢？差别只有说，有太阳，没有太阳。

那么凡夫跟佛之间是不是也是一样，都是这个空间，都是这个体，本体、本质上没有区别，只是一个有智慧，一个没有智慧。所以佛，佛者觉也。觉就是觉悟，就是智慧。众生就是不觉，佛有觉，就这么点差别。你一旦觉了，你才发现哎呀，原来有这么广阔的空间，原来我本来是光明的。一片黑暗中你能做什么事情，什么东西都是摸瞎，看不着，看不清楚，啥都做不成。一旦光明了，哎呦，发现这么多好东西啊，可以欣赏，可以去造，可以去做，做很多事情，当然这是个简单说法，说道谛。

【大经云。阴入重擔。逼迫系缚。是苦谛】，《大涅槃经》说，阴入是重擔，什么是阴啊，五阴。入是什么呢，十二入，是吧。五阴就是什么，色、受、想、行、识。入是十二入，什么色、声、香、味、触、法、眼、耳、鼻、舌、身、意，六根加上六尘就是十二入。这是我们的根尘，根是什么，是我们的器官，我们眼睛能够看，耳朵能够听，然后呢，心里能够去想、去思考，意识都有。然后光有你自己能够感官的这种器官不行，还有外在的相应的一些境界。这些境界会被我们这个感觉，这些感官的东西所感受到，你一感受到了，好，那就麻烦了。有些感受是好的，有些感受是不好的。你肯定就会选择，我喜欢好的感受，我不喜欢这些不好的感受，分别心出来啦，爱憎心就出来啦。爱憎心出来，那就会主动地去选择，主动地趋吉避凶也好，趋利避害也好。喜欢的东西，就去多做，多追求；不喜欢的东西，就赶紧多远离。就会造业，一造业就有生死了。所以这叫什么呢？重担。它这重担压在我们肩上，你还能自在吗？你能轻松吗？轻松不了啦。

有些人，就像道教也说，我们为什么会有苦啊，就是因为我们有这个身体。光是有这个身体，你这身体从哪里来的，没有讲。身体还不是自己造出来的？这个业报的这个身心，我们所受的这个身体，也是我们过去的这些业力造出来的。所以你最终的根本还是烦恼。把这个身体灭掉，你就能一了百了吗？没有！业力又会驱使你再去受报，这个身体是永远消灭不了的。消灭了这个敌人，新的敌人又来了；消灭了这个身体，新的身体、业报身又能出来了。而且你本身想消灭这个的心又是错误的心，想消灭，说明你讨厌它，多麻烦。有这个身体，他就会受累，就会受苦，最好没有这个身体。谁去受啊，你想没有就没有啊，没有用的，要从根本上去解决，不能治标不治本啊。

【逼迫系缚】。就是逼迫、压迫。你不去吃也得吃，这是你自然的功能啊。你生下来就会吃，生下来就会哭，生下来就会有人的这个本能的东西，就喜欢环境好的地方，环境不好的地方你肯定不愿意待。那为什么会造成这种你说所谓我们天性也好，或者我们这些本能也好，这是人的本能，你换一个道，你可能本能就不一样了。什么叫做本能？本能也是相对应的嘛。所以你在这个业道之中，它自然就会逼迫，甚至有时候不要逼迫，你已经干得非常自如了，你已经适应了，这就是你的本能，这是一种习惯了嘛。但是有些是我们不愿意做的，也被迫去接受、去面对，还有系缚，就会被绑架了。实际上谁绑谁呢，搞不清楚，我们说叫什么？作茧自缚，谁做的茧啊？是你这个蚕做的茧嘛，最终把自己给缚在里面，出不来了嘛。你以为是别人在绑你吗？没有人在绑你，你看不到，以为别人在绑架你，实际上都是在自己绑自己。

所谓的所有的客观的因缘，你说别人就跟我作对，老跟我过不去，老在给我施加种种障碍，来害我，来怎么怎么着。看到是别人的因缘，实际上为什么别人的因缘，别人会来害你呢？还不是你惹别人了嘛。是你这个后面，他是个木偶，说句实话你是牵线的，后面操作的那个人，当然现在不是你，现在进行时，不是正在操作，是你过去曾经操作过他，现在他的力量经过可能一代两代、一世两世，这个力量终于出现了。你不认账，知道吧？心说我现在重新再操纵他，不让他来害我，行不行啊？不行！你没这个力量，这就是你被迫，没办法。他是需要时间的，你想重新改善你们的关系吗？你想让他重新变得对你更好一些吗？也需要时间的效应啊，不仅仅是你能够做这个事情，而且说事情能够发生结果，它是需要时间，需要个过程的，那这个过程能够由你去，自己去主宰吗？不可能，这就是苦谛。

所以我们再一想，也挺有意思。苦谛，好像这个蚕吐出来的丝这个茧，很漂亮啊，很安全是不是，但是最终呢，一层一层把自己包裹在里面，出不来了。虽然最终也能破茧而出，但已经不是蚕了，就这个意思。我们为自己编织了非常好的一个算是个房子一样的。你这个业力，这个业力代表了我们所有人这个业报吧，算是非常美妙的一个豪宅，但这个豪宅把你锁住了，你出不去了。我们实际上不叫豪宅，应该叫什么？“三界火宅”。我们在三界之中，它是个大火宅，知道吗。你觉得很好，你没知道，不知道它起火了，你觉得很好。就像孩子在那里玩，哎呀，多好啊，我们家是大家族，那简直是大宅门啊，大宅门，多好玩。他不知道这已经起火了，不知道危险已经开始慢慢接近他了，他觉得非常好，让你丧失防备的心理，因为你认识不到，你不知道危险就在临近啊，这就是我们真正的苦。不是我们片刻所享受的这个偷安之乐，暂时危险还没到，还差几天呢，还差几十年呢，觉得跟我们没关系。等到几十年之后，突然一下，病也来了，身体不行了，烦恼也来。无常面临的时候你才知道，哎呀，浪费时间了。浪费也是应该的，因为你没有清醒的认知，你不会觉得，好像这个事情还很遥远，离我已经很近了，不会这么去想。你不会有这种迫切的心理，紧迫的这么一种认知。

所以【见爱烦恼。能招来果。是集谛】。你看，见爱就是见思烦恼，是吧。首先我们看是见，这个五利使：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。所以我们学佛，所有的开始，要什么呢？要有正见，要树立正见，这是最基础的。如果你对自我都没有个正确的认知，对于世间的一切法都没有一个正确的认知的话，你一切无从谈起。所以这个见，是开始进入佛门之后，学习佛法的最基础、最首要的一个，算是一个方便吧。后面爱。实际上这个爱是什么？前面叫五利使，这个叫五钝使，这个五钝使很难除的，它比这个见更难除。我们这种贪、嗔、痴、慢啊、疑啊，很微细的这些东西，相对比这个见啊更微细一些。我们恩爱情仇这些东西，无明，包括痴就是，包括无明，你要怎么去除啊，很难的。这些烦恼都能招来果，就是来生的这些生死之果，这是属于集谛。

【戒定慧。无常苦空。能除苦本。是道谛】。苦的根本是什么呢？是烦恼。怎么去修呢？用戒定慧去息灭贪嗔痴。我们经常不是说：“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”要降伏、要息灭贪嗔痴，把这个集谛给破掉了，集谛没有了，也就没有苦谛啦；没有苦谛了，你就能够自由自在，你就证得不生不灭的叫灭谛，这就是涅槃。

后面【二十五有子果缚断。是灭谛】。这个二十五有，实际上就指三界九地，我们说：欲界、色界、无色界，所有的不同种类的有情，子缚也断了，果缚也断了。子缚什么呢？是指因，果缚是指果。子主要是什么？指烦恼，果主要是指我们这个业报的这个身体。如果这些烦恼，见思烦恼已经去掉了，但是比如说阿罗汉，他还有这个色身没有灭，这叫什么？子缚已断，果缚犹存。就他这一世的苦果还得吃。虽然他已经出了生死，已经证得阿罗汉果了，但是他这个身体还在的话，他还会有病痛，他还会有不自在。等什么时候把这一世这个苦也吃掉了，把这个身体也去掉了，子缚、果缚全部都断掉了，叫无余涅槃。如果子缚断了，果缚还存在的话，叫做有余依涅槃。这是灭谛。灭谛的话就是真正的子缚，这当然都是从小乘法来说啊，实际上大乘法不这么讲啊。

我们现在不是讲的三藏教嘛，生灭四谛法门。二十五有，把三界九地分成二十五种有情，比如四洲四恶趣、六欲并梵天、四空四禅处、五想五那含，反正加起来就二十五种有情，实际上就是不离这个三界九地。三界：欲界、色界、无色界。九地：五趣杂居地（五欲杂居地），实际上叫五趣杂居地。应该从欲界来说，就是五趣杂居地。地狱、恶鬼、畜生，把阿修罗给去掉了，阿修罗不说了，直接说人和天，这叫五趣杂居地，都是属于欲界。然后再往上就属于色界了，实际上不仅仅还包括往上，六欲并梵天的话，实际上就包括其他的地啊，上面就是：离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地，这是色界的四个地，实际上就是色界四禅天。然后上面空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这是无色界的四重天。总共是九地，这是不同的一种分法，大家能够记就记记，记不了也无所谓，这就是灭谛。把这些三界的生死全部都灭掉了，这就是进入最终的涅槃。

【遗教云。集真是因。更无别因。灭苦之道。即是真道。此皆明生灭四圣谛相也】。《佛遗教经》里面说：集是真正的因，更无别因。就是集是我们真正的生死之因，生死之因离开这个集谛之外，找不到任何其他的原因了。那么灭苦之道就是真道，这是说的道谛。能够灭生死之苦的这个道，这个道谛就是真正我们所应该修的道。离此之外难道另外还有道吗？没有道啊。这都是说的皆明生灭四圣谛。为什么叫做生灭呢？有生有灭的。

比如说集能生苦，后面道能生灭。集是因，苦是果，因能生果；后面道是因，灭又是果。这是出世间的因果，前面的苦和集是世间因果，后面的灭和道是出世因果，因对果来说因能生果。但是呢，世间的因果和出世间的因果又是相对立的，在三藏教这里这是对立的。那么我们用出世的因果可以对治世间的因果，如果我们不按照世间的这个因果去走的话，我们走另外一个出世的因果的路，走不走得通呢？可以的。比如我们修道就能断集，你去修行按照这个佛法去修行，修这个四谛就能破除去息灭这些烦恼。那就把这个集谛给断掉了，这不就是灭嘛。你什么时候证得这个涅槃，那就没有苦谛啦。这个灭谛能够灭这个苦谛。所以说它两个方面都是相对应的，有生有灭，所以叫生灭四圣谛。有道可以修，有灭可以证，有集可以去招感苦，有苦可以去受，这都是有真实性的。在三藏教里面他都认为这是真实存在的。所以它是属于这种生灭性，它是属于第一个，第一层次的四圣谛，叫做生灭四圣谛。

时间都已经过了，十点多了，也没让大家休息，算了今天就不休息了。这一讲没刹住车，大家要上洗手间的随便去，没关系，去吧。就是声音小点、动作小点，不要影响大家就行。

【次第者。从粗至细。苦相粗故先说。灭虽非真。因灭会真。灭相粗亦先说。又举世苦果。令厌世集。灭能会出世果。令其欣道。作如此次第也】。就是说为什么按照苦集灭道这个次第来说？就这个意思。为什么先说苦？而不是说其他的谛呢？是从粗到细。苦相相对来说比集相要粗。我们已经受到苦了，大家都很明显能感受得到，在做苦因的时候，你不会感受得到，因为这个报应还没有来，知道吗？所以“众生畏果，菩萨畏因”。当这些事情还没有呈现出后果的时候，你感受不到，你也不知道它到底会有什么样的后果。只有这个苦相、这个苦果已经出现的时候、很明显的时候你才知道，所以说把这个苦谛放在最前面说。

“灭虽非真，因灭会真。”灭谛虽然不是真谛，但是因这个灭能够会到这个真谛，灭相粗故亦先说。实际上说到真谛，这个意思是跟后面这个道谛是有关系的。又举世苦果。令厌世集。就是我们举出世间的苦果，苦谛放在前面，让我们去厌离世间的这些烦恼，为什么呢？因为有烦恼才会有苦果。

“灭能会出世之果，令其欣道。”灭能最终证得出世之果，让我们对这个道果产生欣慕，所以作如此次第。先说果，再说因，从果再去推因。因为果相对来说我们大家会更加容易感受得到，一看到这苦果，大家都会赶紧逃离，想办法怎么才能把这个苦给去掉啊，苦的原因在哪里呢？先不说集谛，先说集谛的话大家也看不到结果，先给大家看到出世这个涅槃之果很快乐、很自在呀、很好啊，然后再说你怎么才能证得这种果位呢？要修道谛才行。

就像我们说西方极乐世界，先给说西方极乐世界怎么怎么好，依正庄严，无量寿，只有快乐，没有痛苦，黄金为地，七宝所成。然后再想，哎呀这么好的地方我们都想去呀，怎么才能去呢？劝你信愿持名。大家看《阿弥陀经》不就这个次第来的嘛。先不上来说劝大家念佛，怎么怎么不说，先说西方极乐世界种种影像，先说佛是无量寿，说正报庄严，再说依报庄严。依报庄严、正报庄严这么好啊，大家想：这么好的世界我们能不能去呀？可不可以去呀？佛就跟你说，大家想去吗？七日一心持名不乱，持名一心不乱，若一日至七日就能往生到西方极乐世界。后面才把这个修行能证果的这个法门告诉你、告诉大家。所以佛说法都是这样的，先让你看到希望，那我们的希望怎么才能促成呢？要去通过佛法的修学。众生都是这样的，他都是看这些比较现实，看这些比较明显的，能够感受到的这些东西。

【圣者。对破邪法。故言正圣也】。圣者就是正的，圣就是正，正是相对于邪而言。【谛者。有三解（云云）】。有三种理解。【谓自性不虚。故称为谛。又见此四。得不颠倒觉。故称为谛。又能以此法显示于他。故名为谛】。就自性本来就是不虚的，就是真实的。这第一个谛的意思是什么呢，就是真实不虚。有些经典又叫审实不虚，这个审实不虚就是真实不虚的意思。这个自性本来就是不虚妄，就是真实的，真实的就叫做谛。又见此谛，如果大家能见到这四个谛的话，能够得到不颠倒的觉悟，所以叫做谛，由这个谛能够产生觉悟。所以把这个四个法叫做什么呢，叫做四谛，实际上也就叫做四种真理，我们也可以叫四种真理。你得到了四种真理，就能得到更高的觉悟。

【又能以此法显示于他，故名为谛】。不但让自己觉悟，也能让别人觉悟。实际上就是能够自觉觉他。当然不仅仅是觉他，它能显示，能够说得出来的，它能够表达出来的。你要是表达不出来，那还挺麻烦的。通过一定的语言、声音能够去传达这四种真理，这也叫做一种谛。所以这个谛是从不同程度来说，如果从自性不虚的话，它就是什么呢？离言说的、不可思不可议的。但是呢，虽说不可思不可议，但是本身有种觉悟和智慧在里头。这个觉悟和智慧又可以通过语言，通过声音，通过种种方式可以表达出来。实际上我们大家想想这不就很有意思嘛，实际上跟三德差不多。法身德、般若德、解脱德，或者说直接跟体、相、用差不多。

前面这个自性不虚就是体，中间这个觉悟就是相，后面能够显示，这就是用，都是这些。或者说头一个意思是什么呢？是实相般若，实相般若自性不虚；第二个什么呢，观照般若，是有智慧去观照；最后这个文字般若，通过文字能够传达出来。所以说大家一想，实际上佛法基本上不离这些地方。体相的东西它是不可言说的，它是有是无、是真是假、是空是有，都没法去说，于这个不思议之中它又能够现出它的相，能够呈现它的作用出来。所以说为什么这叫做微妙法，就在这些地方。

就像我们的佛性，佛性到底在哪里？我们说到底在哪里呢？到底有没有呢？佛法佛经经常说：哎呀有！我们每个人、众生都有佛性，但是佛性在哪里呀？实际上佛经里面也没给我们明确答案。经常说不在内、不在外、不在中间，那好，那就麻烦了，到底在哪里？身体里面也没有，身体外面也没有，内和外的中间，就是所有的空间里面我们都找不着。但是又问你佛性在哪里，好像又无处不在，好像哪里都没有。实际上没有给我们一个最终的答案，就是这个答案没办法给我们，知道吗，说不出来的。但是我们又非得通过文字语言去说，说也只能说到一定程度，最终也说不明白。你不要问我在哪里，甚至说这有没有佛性都是个问题。有没有佛性啊，你要说没有佛性那麻烦了，错了；你说有佛性，反正还是回到原来，又错了。都不能说有，也不能说无，就真正的意思是没办法表达的，但是有时候佛经里面经常又会说有。佛一证道就说：“一切大地众生皆有如来智慧德相”。这就说的是佛性，“只因妄想颠倒不能证得”，“若除妄想”怎么怎么，“无师智、自然智自然就能证得”。他说的是这么句话，实际上这么句话你说能完全代表佛法吗？它难道就是最究竟、最圆满的佛法吗？肯定不是！告诉大家，肯定不是！但是他为什么要这么说呢？对机说嘛。众生他只有这么大的智慧，这么大的根性，你要站在普遍众生能够理解、能够领悟的这么个角度去讲，他是针对我们广大、普通的凡夫众生来说的。你过了这个阶段，他就不这么说了。所以说很有意思的，这个谛还得讲，讲了之后呢这个谛外之谛还有啊。有能够用文字表达出来的，真正的谛是不能用文字表达出来的。但是没有文字能够表达的这些真谛的东西，你怎么去悟得这个言外之意呢。

好，再往下啊，【大经。凡夫有苦无谛】，你看这就说了。【声闻缘觉。有苦有苦谛。当知凡夫不见圣理。不得智。不能说。但苦无谛】。这什么意思？众生只有苦没有谛，没有认识到这个真谛，只知道这个苦果，只知道苦这个表面上的一种现象的东西，但不知道苦背后它是什么造成的，它是什么原因，什么是苦啊，苦有哪些种类呀，苦有哪些具体的内容啊，为什么会有苦啊，苦背后的原因又在哪里啊，都没有认识。甚至有些人认为：世间它是有苦也有乐的，不一定都是苦啊。但是佛教为什么说一切皆苦，所以他有苦但是没有谛。声闻、缘觉就是二乘人啦，既然有苦，他也能认识到有苦谛。但是凡夫不见圣理不得智，没有见佛教的真正的道理，所以他没有这种智慧，他没办法真正地去认识这个苦，所以他也就不得苦谛。

【不能说，但苦无谛】。不得智慧，也不能说。你看这个不得智，是什么，是第二层谛，不见圣理，是第一层谛，大家明白吗？看，很有意思，自性不虚故称为谛，就是第一层意思，就是凡夫不见圣理。为什么不见圣理呢？因为不得智，就因为没有这个不颠倒觉，就是第二层意思。不见此四不成为谛，因为不得智慧，没有这个智慧怎么去观照这个圣理呢？这个理就照不见了。为什么没有智呢？还不能说，他没这个根性，没这个因缘，跟他说了也是白说，他根本就不听，就后面还无法显示。能以此法显示吗？你能跟他讲吗？他听都不愿意听，一听的话倒生烦恼。你说的是什么东西啊，我才不相信呢，乱七八糟的，又不能说又不能得到智慧，最终也就见不到这个圣理。但苦无谛，所以说这谛的三层道理他都没办法去获得。

【声闻具三义。故称为谛】。反过来就说，声闻又能说，又能得，最终还能见。首先是说四谛法，依四谛法他会什么呢，会去思维、去观察、去修行，就能获得这种智慧，依这个智慧，最终就能证得这个涅槃。能见到自己的法性。但他那个法性跟真正的佛性还不是一回事，声闻那个位置上见到那个性跟真正的佛性还差得很远。

【此释与经合也】。这里说的三藏法，三藏教的生灭四圣谛，这是最基础的。实际上我们所理解的包括一般这些佛法、这些普及的知识讲的，主要就是讲这个声闻的生灭四谛，就讲的这个基础，其他往下讲的就比较少了。但是在天台宗里就把所有的这些四谛，不同的理解的这个层次，重新进行归类、重新进行划分。把真正佛法一层一层的这个深义，全部给什么呢挖掘出来。

第二是【无生者】，叫无生四谛。前面不是有生嘛，前面是有生有灭的嘛，这叫无生无灭。所以说全名叫什么，前面生灭四谛叫有生有灭四圣谛，这个无生四谛叫无生无灭四圣谛，这是指通教人的根机。【迷真轻故。从理得名】。他不仅仅看到事的表面，他还能看到事后面的理，他对这个真谛的迷惑相对更轻一些，就是他的根机更高一些。他属于利根，相对于三藏教来说，通教的根机是利根。

【苦无逼迫相。集无和合相。道不二相。灭无生相】。你看，恰好就跟三藏教完全相对的、相反的。前面是有逼迫相；集呢是有和合相；道呢是有二相；灭呢是有生相，是有生灭的。灭是要灭苦啊，道跟集是相对应的，道是一，集又是一，以道去灭这个集。它不是不二的，它是二的。有集就没有道，有道就没有集。就是有你没我，有我没你，就这个意思。但这里恰好他就看到这个理，为什么苦无逼迫相呢？真的没有苦吗，有苦。但是苦的逼迫相，这个苦相是虚幻的、是假的。所以说这个通教的人，并不是否定这个因缘法的存在、缘起法的存在，而是看到缘起法背后的性空的一面。有缘起，缘起法是虚幻的，既然是假的，就不是真的。不是真的，最终干脆就直接给他归类叫无生无灭，这个假生假灭就不叫真正的生和灭，最终我们干脆一句话叫做不生不灭，为什么不生不灭呀，从性上讲它是不生不灭，从相上讲它才有这种生灭。这个相就是因缘法。

【又习应苦空。三亦如是】。习应苦空，我们说的三，苦集灭道嘛，集谛、灭谛、道谛，都是一样的，都是空。【又无生者。生名集道。集道即空。空故不生集道。集道不生。则无苦灭】。这里无生，为什么叫无生呢？有生有灭才叫集道，集能生苦，道能生灭。前面不说了嘛，两重因果，大家记得吗？集是苦的因，集能够生苦，因为造了种种业，所以最终才能招感苦果，所以集名为生。这是前面三藏教的。道呢，因为修道所以才能证果，证得这个灭谛，所以道是因，灭又是果，道能生灭。但是呢这里通教的人知道，集谛和道谛当下就是空，空故不生集道，集道不生则无苦灭，集道都没有了，这个因都没有了，哪里还会有果呢。

【即事而真。非灭后真】，这句话非常重要。即事而真，在事情的这个因缘事相的当下，它本来就是真，就是真空，就是空这个意思。它就是没有自性的，为什么没有自性？因为它是因缘所生法。因缘所生法就表明它就没有自性，如果有自性的话它就不需要种种因缘去生成，它本来就有了。以前也讲过，无数次讲过了。

打个比方，你这个人从来就有了，过去就有了，你还需要你父母生出来吗？过去是这样，现在也是这样，未来还是这样，你一直都存在，而且一直都不会变化，这是一种永恒，是一种常态。这种常态能够保持自我的永远的不变的一种常态，这就叫做自性。大家这种自性有没有呢？有没这么一个我呢？没有！你是后天被生出来的。所以被生出来的这些东西，我们眼睛看到的这些法，都是因缘所生法。既然是因缘所生法，肯定当下都没有自性，因为没有自性他才能被因缘所生，所以说当体就是空。不要等到这些因缘都坏了，比如说你这个人难道等到死的这一天，才说你才是真的死了嘛。不要等到你死的一天就知道你肯定会死，从你生下来这一天就知道你会死，有生就必然有死。你为什么会有生死呢，因为你是因缘所生法，因缘生的就会有因缘灭。因缘和合的时候他就生了，但是这个因缘和合是暂时的，有因缘和合就会有因缘的散灭。因缘什么时候散灭了，你这个法就不存在了。为什么需要因缘和合，需要因缘散灭呢，就说明你没有自性。你如果有个真正的自我的存在的话，你就不需要外在的因缘生成一个你，能够生成的你都不是真正的你，就这个意思。既然不是真正的你，说你是空。真正的我是不存在的，假的我暂时是有的，并不排除假有的暂时存在，真正的我有没有啊？没有。所以说非灭后再空，不要等到这些法都灭掉之后，把它层层进行分析之后它才是空。

打个比方这个杯子，杯子也是因缘所生法，不要把这个杯子砸碎了，你说它才是空。它现在有，有就是空。有是假有，暂时的有，真正的背后的本质它是空的，没有个真实的。什么叫做杯子，杯子是个假名，造了这么个物体，大家说长着这个样子，用这个材料造的，这就叫杯子，以前没有发明杯子之前，哪有什么杯子，没有杯子，都是人造出来的。人反复还在造，还要给它立个名字，这个东西是叫杯子。有吗？真正的杯子是什么东西呢，没有。除了名字之外，除了名字背后所代表的暂时的这么一个形象、一个物体的东西之外，杯子你是找不到真正一个概念的。

【大经云。诸菩萨等。解苦无苦。是故无苦而有真谛】。你看，解苦无苦，真正的苦是不存在的，苦也是无常的，苦的背后，说明苦也是因缘所生法。苦也是没有自性的，所以说无苦而有真谛。

【三亦如是】。其他的集谛、道谛、灭谛也是这样的。并不是说你看没有了，就不用修了，不是这个意思。该灭的苦还得去灭，该修的道还得去修，只是说我们认识到真实的这个有是不存在的。但是这个因缘是不是还得去修，还得做，知道吗。看是有什么样的心态去做，一种是有生灭的心去做，一种是没有生灭的心去做，你要不做的话，你永远不可能证得灭谛。

实际上就是我们说的，一个是什么，按照我们简单说，一个是有相布施，一个是无相布施，简单两种比喻嘛。前面如果生灭四谛它是有相的，这是无相的，即使无相你还得布施呀。只是你布施的时候心中不著相，他没有这些烦恼，没有这些颠倒妄想，没有分别。而前面呢，也得布施，但是布施的时候是有相的，我布施干什么呢，布施有福报啊，布施能生天啊，布施能生善道啊。那么我们修这些道谛，为什么要修呢，道能够灭集，能够最终证得涅槃啊，所以我得修道啊。他是有生灭，他是有意而为，他是有目的性的而为，到后面的话，从过程到结果都没这个想法，这才是属于通教。

这实际上对我们要求更高了，更高的要求，你要诸恶莫作，要众善奉行。但是在不做众恶的时候，在做众善的时候，还保持个平常的心、平静的心，不要有生灭心，不要自己做了件好事就沾沾自喜，什么时候能够得果，什么时候别人能够感激你呀，没有这种心理。当然做坏事的时候肯定不能做啊，坏不能做。那我做坏事我是无心做坏事，师父，可不可以？甭提这些事情，不可能的，做坏事肯定会有心。你做好事能够没有心，那就不容易了。你做坏事能没心吗？你都干习惯了，你都不用有心，他自然就干坏事，你想有心做好事都不可能，你还能无心做坏事。有时候逼着你去干点儿好事你都干不了，但是做坏事不用去逼，你自然就会干。你这个无心跟空心不是一回事。你做得太习惯了，轻车熟路，习惯成自然，这是两种境界。你突然一下从最极端的、最低的境界突然一下到极高的境界，你说现实不现实？不可能的。所以这里面还得一步一步地去磨练。所以修行就是在这些地方用心，不是这么容易的。讲起来都很简单，就这么回事。你能做吗？做不了！

所以实际我们修行的话，反而三藏教的生灭四谛可能更适合于我们。我们基本上都属按照这个步骤在修的。但我们的这种觉悟千万不能停留在三藏教的这个觉悟之上。你得明白我虽然有生有灭，但是能不能让这个生灭心相对少一点，就让我们的心相对清净一点，相对的纯粹一点，就这样子，然后一步一步变得更加纯粹。从生灭慢慢地一步一步进入到不生不灭，就这么简单。

好，再往下了。无量四谛，更不得了了。无量四谛是更高的要求，已经证得前面的无生灭四谛，在这个基础上从空出假。就是你的心已经非常纯净了，自己已经得度了。但后面呢为了度众生、悲悯众生，你没办法还出假。这个假是为了要学一切佛法，要度众生啊。我自己的问题基本上我健康已经没问题了，但是众生的病很多，众生的病多的话，我得学种种法，这个法就是法药，学这个法药是为了救众生的病。所以说从空出假。

【迷中重故。从事得名】。他是迷这个中谛，不是前面迷这个真谛了。【苦有无量相。十法界果不同故。集有无量相。五住烦恼不同故。道有无量相。恒沙佛法不同故。灭有无量相。诸波罗蜜不同故。大经云。知诸阴苦。名为中智。分别诸阴。有无量相。非诸声闻缘觉所知。我于彼经竟不说之。三亦如是。是名无量四圣谛】。这完全属于大乘佛教菩萨的法门，而且是属于实教，而不是大乘的权教。对于这个中谛如果迷惑比较重的话，他修的就是无量四谛。他是从事上得名，他这个从事上得名并不是说他不见这个理，主要是他对这个理的认知还不够究竟、不够透彻。所以说他相对来说属于事，但事实际上也是不离这个理的，只是他相对这个理不深嘛，表现在这个事上比较多一点。

我们说“苦有无量相，十法界果不同故。”这个苦不仅仅是六凡法界的苦。前面的这个生灭四谛，无生四谛，声闻、缘觉，他主要灭的是三界内的苦，就是六法界，六凡法界，三善道，三恶道。但他不知道三界外也还有苦啊，声闻、缘觉、菩萨也都有，至于佛有没有呢？佛当然肯定是没有的。但他这里为什么说十法界呢？佛法界他没有真实的苦存在，他的苦真正的性质是没有，只是现的一种相而已，他现的相也不是真正自己的果报。他是为众生而现的这些苦相。比如佛要来这个世间度众生，释迦牟尼佛他也得受苦啊。他也生病，他也是经常会受恶人的这种刁难，他好像也会受苦。但实际上他是真正的苦吗？没有。

“集有无量相，五住烦恼不同故。”前面的声闻缘觉只破四住烦恼，他不知道后面还有一个无明住地烦恼。前面四住烦恼，哪四住烦恼？大家都学了应该差不多了。见一切处住地、欲爱住地、色爱住地、无色爱住地，实际上就是见思烦恼。后面还有一个无明住地。他只破四住烦恼，还不知道还有一个无明烦恼没破呢。

“道有无量相，恒沙佛法不同故”。哪里仅仅就是四谛十二因缘，佛法八万四千法门，有无量法门。“灭有无量相，诸波罗蜜不同故。”我们说的六波罗蜜、十波罗蜜，乃至无量波罗蜜。这个波罗蜜是什么呢？度彼岸，就是最终到达涅槃的彼岸，证得这个寂灭，大涅槃。

“大经云：知诸阴苦，名为中智。”这个诸阴也就是前面不离这个五阴：色，受，想，行，识。

“分别诸阴，有无量相，非诸声闻缘觉所知。我于彼经，竟不说之。”这个阴就代表是苦，说的是苦谛，也就是无量的苦谛。

后面“三亦如是”。道谛也是这样的，灭谛也是这样，集谛也是这样，都是叫无量。无量道谛、无量集谛、无量灭谛，所以叫做无量四圣谛。这就不容易，这是叫做从空出假，已经证得我们的空性之后，从空性的智慧、从空性这个果之中，然后再生发出这个假，这就属于菩萨的境界。他虽然有这些假的东西，但是跟我们众生这个假是不一样的。我们这个众生的假是真正的假，对这个假没有正确的认识，他那个是什么？从空智里面出来，他是非常清净的。

打个比方，就像我们是从污泥之中生出的莲华，他是从净水里面生出的莲华。当然我们还不是莲华，我们都是长的其他的花，说莲华都是错的，我这个比喻很不恰当。我们都是从这个五浊恶世之中造的种种业力，那完全你想产出莲华都不可能；他是完全从空性中生出的莲华，非常清净庄严。就跟我们娑婆世界跟极乐世界这种对应是一样的。娑婆世界是我们众生的业力、共业所形成的，这是真正虚假的。但是假呢你又不能认识到，所以你还会不断地在这里轮回。但西方极乐世界是阿弥陀佛从他的佛性、从他的空性之中，所谓的众生，为了度众生方便，显现出来的一个世界，建造的一个世界。它也有这个世界，有山有水，当然没有山我们说平地，反正有种种依正庄严。它实际上是不是也属于一种假呢？原来没有西方极乐世界的，因为佛它才有的，佛的愿力所形成的。也是从空出假，这种假的话它是有非常正面的作用，能够度众生，能够让众生产生期望、产生向往，最终还能够让众生不断地去修学、去提高，就是这样子。这就完全不一样，不可同日而语。就是佛的世界难道就是一片虚空吗？不是这样，他也有世界。当然对于佛来说，虚空不虚空都无所谓，但我们众生不希望是虚空，希望有一个非常美好的世界，所以得从空出假。当然这里面的假有很多方面，不仅仅是完全停留在四圣法界，还有六凡法界的都有。就是除了度声闻缘觉这一类的人之外，还得度六凡法界的人，一切的法你都得学。但你学这些法，你本身又不被这些法所束缚、所污染。

打个比方，我们好不容易大家学佛了，本来你应该好好去修佛法，世间法你就别学这么多了，你学不了这么多。你学来学去之后呢，最终佛法没修好，把世间法也那个了，被它所束缚了。你没有成为法师，反而成为文学家、艺术家、书法家。像我们以前僧人里面也学，书法高僧、画僧、书僧，一看佛学，佛学可能没怎么样，最终没有解脱。当然不想一下子成为艺僧了，有什么用呢？你什么时候解脱，你再去学，不迟嘛。你这里又解脱又不妨碍，反而以这么一门艺术和其他的方式去方便度众生，你没有解脱之前，好像你说我去度众生，那是个假名，你自己都还没度呢。所以他是不同的阶段，大家明白吗？你要先自己解脱，你从这个解脱里面再发菩提心，我不仅仅是自己解脱，我要去解脱众生，那我们以前所学的这么一点点知识远远不够。对付自己还可以，对付众生就不行了，众生千差万别，而且对付自己也对付不了。你只是破四住烦恼，再往上的烦恼，你能不能破？你也得学啊。

所以必须要有无量四谛，这个无量跟前面的生灭四谛就完全不可同日而语了。前面的生灭四谛，之前的话是染污的，这个无量四谛完全都是清净之法。你不要看它好像也是有生灭，它从事得名，迷中重故，但它这个迷中重，比前面这个迷真轻那不知道超过多少倍了。它虽然是从事得名，前面这个无生四谛是从理得名，但是前面这个理跟现在这个理完全不是一个理了，前面是真谛之理，这是中谛之理。真谛之理是一种空慧，而这里中谛是佛慧，佛教的慧，佛陀自己的智慧，完全不一样。当然后面还有无作四谛，无作四谛今天就不讲了，时间也快到了，当然都是理论性的东西。讲过的东西大家花时间好好去看，我告诉你，真的里面是有很多消息的，知道吗？这学习佛法可不是这么简简单单的，学个概念就完事了，这概念里面的讲究多了，你不学天台宗，这些东西都分不清楚。

这里面还有两个问题。（阿弥陀佛，师父好，上一讲玄义云：【此经佛种从缘起，是故说一乘，亦名最实事，岂非妙耶】。伏请师父再加开示：佛种从缘起的真实玄妙含义）。

佛种从缘起，是故说一乘。我们说真正的佛教的真实义不离方便，一切都是从因缘所生法，比如我们经常讲的，“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，只有讲到中道义的时候，才是真正的佛教的最高的真理。但是前面如果没有因缘所生法，如果没有说我说即是空，也没有说亦为是假名，哪里来的最后什么“亦是中道义”呢。所以一切法它都是自然有个衔接的过程，我们不要小看这个缘起法，佛种也是从缘起法而起的。但是缘起法之中，我们看到的好像它是最基层的、最基础的一个法，但它其中也有佛法。

就是我们说的《法华经》，它为什么《法华经》是最圆最妙的？它不仅仅法华圆教是圆教，前面的藏通别三教，前面佛所说过的其他的非圆教类的经典，经过法华经的开权显实之后，全部从权教变成实教，从偏变成圆，从粗变成妙。所以说众生不永远是众生，众生可以变成阿罗汉，可以修成缘觉，也可以修成菩萨，还可以最后修成佛。如果你仅仅只是说众生永远就是众生，错了！众生性及佛性。我们这个佛种也是这样的，都是从这个因缘而起的，从这个因缘法，所以佛法不离世间法，这句话实际上跟我们普通的理解是不一样的。我们说佛法不离世间法，需要世间法去帮助或者辅助我们去实现佛法，实际是要借助佛法、借助这些方便法去实现佛法。

打个比方，佛法要在世间流行，你不能离开世间的因缘，你在这个社会，首先我们必须要爱国、要爱党，我们说句不好听的，还要爱众生，你也得爱自己的家人、爱家庭，你说你连自己家里人都不爱，连众生都不爱的人，你这个人会好好去学佛？我就仅仅是爱教，其他都不爱，不可能。你要把佛法学好，世间法不能放弃，但是说句实话，如果你仅仅只是停留在世间法，你没有升级换代，你没有加入佛法的因素，那世间法可能在你这个因缘上，它是变不成佛法的。虽然它本性跟佛法之间并没有障碍，但是这个没有障碍是从理上去讲的；从事修上去讲的话，你必须要认识到，这个世间法之中蕴藏着佛法，世间法之中，本身跟佛法是可以打通的，是可以融合的，就像这个冰可以融化成水一样的，但是冰融成水需要温度、需要能量。你不学佛，你不修行，就没有这个能量，那么冰永远就是冰，水还是水。我们这个水，比如说我爱你这个冰，但是你爱有什么用呢？它冰还是冰，它变不了水，什么时候这个水能把这个能量传递到这个冰上，让这个冰也能融化，这才是所有的冰就没有了，冰都变成水了。所以说我们学习修行也是这样的，一个是让自己内心的冰融化，另外呢也让外在的冰能够融化，什么时候都能变成水呢，这就成了。从缘起，从一步一步修，这当然里面有种种过程，藏通别圆嘛，都讲了。

“亦名最实事，岂非妙耶”？又是最方便，又是最真实。真实从方便而修，真实不离方便，方便之中又蕴含着真实，就这么奇怪。但是方便是方便，真实是真实，这如果没有智慧，永远就是这样的，你没办法去打通的。所以你说方便难道就是真实吗？我不完全这么理解，方便是要在一定的因缘条件之下才能转化成真实。没有这个因缘条件，方便就是方便，方便跟真实没有任何关系。即使他内在有佛性又怎么样？他也变不成佛，当然这是我的一种理解。大家都说为什么众生永远有些就度不尽呢？就成不了佛呢？没有因缘。为什么他没有因缘？就不要再问我了，我也搞不清楚，这个东西就没有答案的。为什么有的众生命就这么好，就有这个因缘听闻佛法，他还是知道要信佛法，他修佛法，最后他还成了，他成佛了；那有些众生怎么就这么倒霉，他就没遇上佛法，或者说遇上佛法他就是不信，他也不修，他就成不了佛。什么原因？搞不清楚，这无解。

所以说有些人他老会去琢磨这些事情，脑袋想得特别多，你不要老去管这些事情，有缘就来，没有缘咱们也不勉强。看来从这个众生份上的话，有些东西我们真的是说不清楚，没办法去解释的。为什么我们就这么倒霉，人家成佛都已经无量劫了，我们现在还是凡夫，为什么我们老是只有惭愧，什么时候能变成不惭愧，为什么不能早一点不惭愧。

第二个问题，（南无阿弥陀佛，师父吉祥。第十一讲在宣讲众生法妙时，《法华经玄义》说：大经云：【学大乘者虽有肉眼。名为佛眼。耳鼻五根。例亦如是。央掘云。所谓彼眼根。于诸如来常。具足无减修。了了分明见。乃至意根亦如是】。敬请师父解释一下：慧眼、法眼、佛眼的具体含义，以及它们与了了分明见的关系。是不是只有佛眼才能见到佛性，能这样表达吗）？

这好，这个问题太大了。慧眼、法眼、佛眼，我们说大概从眼来说分五种眼，一是肉眼，第二是天眼，第三是慧眼，第四是法眼，最后才是佛眼。实际上这个眼本身上没有什么区别，就是在不同的份上分成这五种种类而已。肉眼，比如说我们人就是肉眼，一般的畜生也就是肉眼，那天上的天人他就有天眼，这都属于凡夫之眼，不管肉眼也好、天眼也好，都是属于凡夫。他是肉眼，天眼。然后圣人分成三种眼，慧眼、法眼、佛眼。慧眼，二乘人都是慧眼；法眼，菩萨有法眼；佛眼只有佛才具备。

我们学了大乘佛法，特别是圆教，虽然仅仅是肉眼，也把它命名为法眼，就说你虽然当下只是肉眼，你脱离不了这个肉眼的局限性，你还有这个业报存在，但是因为你心地已经开明了，所以说你的眼已经不仅仅局限在肉眼，你在一定程度上，你可以叫做法眼，叫做佛眼。就是你必然能够成就佛眼，你已经种下了佛眼的因，知道吗。这个因直接后面是牵着这个线，就直接得到后面佛眼的果。你种这个因的时候就知道必然能够成就佛眼、能够成佛。你如果没有种这个因，你就只有众生的份，你就没有成佛的根，所以说这个因缘特别重要，并不是说你现在就是从肉眼一下变成佛眼。当然这个慧眼、法眼、佛眼是不同的。慧眼是照真空，只见到空性；那么法眼呢，不仅仅照真空，能够从空出假，能够照俗，能够看见世间的一切法，能够分别一切法；只有佛眼能够照中谛，又能知真，又能知空，又能了了分别一切法，一切法的如实相都能知道。比如说，菩萨虽然也能分别一切法，但是有些法他还分辨不了，而且或者分辨得了的话，也不是分辨得特别清楚。打个比方，他虽然已经非常了不起了，但是呢他还有局限性；医生已经很高明了，所有的病都治的差不多了，但就是有一种病他就治不了。能够把所有的病都治了，这就成佛了。

了了分明见，是不是只有佛眼才能见到佛性？可以这么讲，大概可以这么讲，但不能完全这么说。为什么呢？这佛眼跟法眼之间有时候它会有些交集。佛眼的话，如果真正证得的话，能够彻见佛性。但是说实话，在菩萨的位置，如果能够证得法眼的话，他跟佛眼之间难道就一点点关系都没有吗？未必如是。如果他能证得法眼，他从一定程度来说，他也具备佛眼的部分功能。所以他也能见到一部分的佛性，但见到的佛性不完整、不圆满。就跟我们前面讲的一样的，登地的菩萨，别教登地的菩萨，圆教初住以上的菩萨，他也能破无明惑，也能证一分的法身，他破一分无明惑的时候，实际上他已经开始具备一定的佛眼的功能了。但他主要还是以法眼为主，他佛眼只是一部分。

（能这样表达吗？至诚感恩）。不用感恩，感恩佛吧。但是这个慧眼、法眼、佛眼实际上代表不同的佛法，不同的这个层次。咱们现在来说，你能够修慧眼就不错了，我们知道有法眼、有佛眼，离我们很远，现在要慧眼，起码说要不著相，要见到空性，要依空性而修。就是世间的一切法皆是苦空无常，不要去贪著，不要去追求，不要为这些事情去费尽心思，不要为这些事情去过分地高兴或者忧伤，要放下。然后我们回到真正修佛这个途径上来。那即使修佛也不要自我标榜，有些人觉得修佛自己很了不起。我们修行，你看我有很大的功德，你们这修得不行，你看我对佛法知识了解多少。还没有修呢，还没有悟呢，也没有证呢，就开始骄傲上了，一样的，跟这个做世间的法没什么太大的差别。老老实实修，说句实话，刚刚起步都不好意思说，太惭愧了。所以大家学佛，为什么最终还是推荐大家好好地修念佛法门。你要去断见思惑，太难了，说实话我们在今生修，你能够开慧眼吗？还真开不了。当然我这话说得有点绝对，基本上都开不了，这个基本上开不了都没多大概率。

问师父：千分之一有没有？万分之一有没有？没有！亿分之一有没有？也没有！那你是不是说得太过了？难道我们这世间就没有声闻、没有缘觉、没有菩萨的应现吗？他不属于这个疑意之中的任何一个人，他们是乘愿再来的。坐在我们这里的这些人都是凡夫，你没有，怎么知道我不是菩萨示现？不是声闻再来？我是肉眼，只能这么说了。真正是声闻示现，你也没必要问我这句话，他绝对不会说出这么没有水平的话来，问师父怎么怎么着，不会的，人家偷偷摸摸的，不让你知道，不让我们知道。当然我们就是让你知道，你也不知道，看不清楚，他这个神通变化，明明现的是这个相，你也是睁眼瞎，你看不出来。所以说我们这种根器的话，都差得太远太远，不是一丁点，所以你问这些问题干嘛，没必要，好好念佛吧。

带业往生，不仅仅是带业往生，这叫什么呢？带惑往生。你还带业，你业怎么消啊？你惑都没有除，你怎么消业？不要说带业了，惑还带着呢？惑一点都没消，伏都没有伏，能够往生就行了，你赶紧庆幸吧，好在有阿弥陀佛。到那边之后，你难道一出莲花，你一出生，你就悟无生忍？没这么快，且得修呢。你还得伏惑，慢慢地伏，慢慢地断，到断惑伏惑，到见思惑破了之后，我看阿弥陀佛是不是要给你讲点大乘佛法，人家还得思考一下，看你的根性够不够，当然肯定讲会讲，你悟不了没有用，还悟无生忍，悟无生忍那是菩萨的果位了。你是不是那个根性啊？你不是那个根性，你只有菩萨的名，你不是真正的菩萨，你不是那块料。但是听还得听，阿弥陀佛肯定会慈悲，你一直在那里听，慢慢地再熏修吧。

你这好还西方极乐世界都没生呢，你现在在娑婆世界呢，你着急这些事情干嘛，还问我，问我更没有答案。哪怕现在释迦牟尼佛还在，问这些东西估计都没什么办法，他释迦牟尼佛都劝你：你别在这里修了，赶紧往生到西方极乐世界吧，到那里的话，你才有更好的机会。你身体是这个身体，这非常漏劣的色身，心都是妄想心，又没有佛的愿力加持，你根本没办法修，到那边的话有个更好的环境。所以说咱们学是学，学“想”致用，学以致用。但说句实话不好听一点，有些东西，所学的东西还真致不了用，学能用得上的可能就那么一点点，你学了一百，最终能用的就是一二。但是你要不要学呢？还得学，学是为以后打下基础。有些人说干脆就别学了，学那些东西都是白学，用不上。错了，你现在学，以后用的时间就会很快；你现在不学，以后时间就会无限期地延长。这叫什么？种种子、种因缘。以前不是讲过什么种、熟、脱么？你没有种种子，不种这个因的话，什么时候才能成熟啊？不可能的。

所以，大家以后什么时候生到西方极乐世界，虽然你惑没有破，业也没有消，阿弥陀佛一看，听过《法华经》啊，听过大乘的佛法，哎呀不得了，以后还是有大成就，就跟你普通的这些小乘的根机他就不一样了。看来大家得分到大乘班，你们都没修过，都没听过，上小乘班去吧，分班都不一样我告诉你。当然我这说的都是开玩笑话，但是我说的这玩笑话，你别以为真是玩笑，里面有……他不会这么分门别类这么清楚，但是从你自己个人来说，你因为没有这个种子，没有这个根性，过去没这个因缘，你坐在那里听，突然一下子听大乘法，真的是如聋若哑。如果过去你就已经久修善根，种了这大乘法的因缘，你坐在那里，起码能够一句两句听得懂。就像大家在这听这个《法华经》一样的，刚开始来，一头雾水，现在听当然还是有很多听不清楚、听不明白，为什么听不懂啊？过去没有接触，你听一遍、二遍、三遍，你自己回去再慢慢读，你研究一辈子看看。比你从来不研究，从你第一次研究，完全就是两回事，而且这个力量是非常大的，别看只是种之因，前面这里也说了，虽有肉眼，名为佛眼。你种下的第一颗种子，就决定了能够成佛，你没有种下这颗大乘的种子，你就绝对永远不能成佛，差距就这么大，差之毫厘，这就不叫失之千里了，千里都太小，差多少光年，说句实话就这个意思。大家好好努力，我们应该庆幸自己，庆幸的同时也好好地如实地去观照自己。希望大家好好学法，学大乘佛法，听闻大乘，读诵大乘，同时发菩提心，最终好好念佛，往生西方极乐世界，阿弥陀佛！

好，最后大家一起合掌，我们做一个回向：

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦，

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

好，今天的课就到这里，谢谢大家！