（第二十八讲）

【六、明开粗显妙者。前十六番智，若不决了，但是粗智。若得决了，悉成妙智。】

我们在《法华经》中经常都是说开权显实，开粗显妙，开迹显本，什么东西都得开显之后，他才能真正地进入不可思议的境界。我们讲《妙法莲华经》，什么叫作妙啊？不可思议就是妙。

但是没有经过世尊给大家开显之后，大家并不明白佛法的真实的道理。我们虽然也在学习佛法，也在读诵经典，或者去思维种种教义、教理的东西，但是如果没有佛，没有菩萨，或者没有祖师给我们去开示，没有给我们去显发这些甚深的法义，我们很多东西还是搞不清楚。

同样《妙法莲华经》是经中之王，我们佛陀一代四十九年所说的所有经典，最终都从《法华经》里面，可以说是做一个回顾和总结。如果没有这个回顾，没有这个总结，没有真正把这个事情说透、说明白，我们很难清楚佛陀所说的这些教法，它到底是什么一种关系。

哪些教法是权？哪些教法是实？藏、通、别、圆分门别类，我们弄不清楚的。我们进去之后等于是稀里糊涂，或者东学一点，西学一点，杂乱无章。所以说我们对这个智慧也是一样的，藏、通、别、圆，包括世间的智慧，如果不是经过佛的这种开示，不给我们去显发这种甚深的道理，它只是一种粗智。粗智经过佛开显之后，自然而然就变成妙智了，从思议的境界就变成不可思议的境界了，从可思议的智慧就变成不可思议的智慧了。就是需要师父来点拨，才能开窍，否则我们很难去通达。

这里举个例子说，【如妙庄严王，先是外道世智，】他是属于外道，还不是属于佛道，属于世间的智慧，还不是出世间的智慧。但是听闻《法华经》之后，竟然就已经决了了，他就明白了，一下从世间的智慧，从外道就直接进入佛道，真的可以说是点石成金。

【以邪相入正相，于诸见不动而修三十七品，不舍八邪而入八正，】就世间法，或者就外道或者种种邪法，就能够得入正法。我们经常也说佛法在世间，不离世间觉。当然，从某个意义来说，佛法跟世间法是不同的，实际上是有差别的。但这个差别只是一个方面，除了这个异相之外，还有同相，世间法跟佛法之间是有相通的地方，这就是他们的同相，你真正能够掌握它的同相的话，这个异相对你来说就不是障碍了。

我们世间的人，世间所有的众生，都是有分别心的。这个分别心没办法，为什么呢？我们生来就有分别。不仅仅是生来分别，过去咱们所造的种种业就有分别。你前世所做的事情，跟他前世所做的事情，每个人都不一样。

虽然生而为人，今生都到人道之中去了，但是男男女女、老老少少，贫贱、富贵、智愚都不一样。有些人有钱，有些人聪明，有些人比较愚蠢，有些人健康，有些人不太健康，都是过去所造的业。因为这个业力的牵引，来到今生这个世间，大家所呈现的这个生命的状态就不一样。

这些业力也好，习气也好，它会自然而然影响到我们自己每个人的一种观念、思维，你的观念和思维就是随着这些业力或者习气，它会深深地打上自己的烙印，所以对某些事情的看法，对人生的一些看法，每个人都有不同的地方。这些差别的地方，是你自己没办法去完全清楚的，因为世间法的东西就是因为差异而有分别。

为什么叫做众生？众因缘所生。芸芸众生，没有任何两个众生是完全一样的，即使是兄弟姐妹，即使是双胞胎，也不可能完全一样。按照我们现在说，我们有克隆技术，如果我们克隆出两个同样的人来，实际上也不可能完全一样，他的相似度非常高，但具体到心灵方面，到精神的层面肯定又不一样了。

即使他这个生命的基因都差不多，但是有些地方他是没办法去控制的，多少都会显出差异来。那么这种差异之中，就形成我们众生的种种分别执著，有分别执著就会造业，造了业就会受苦。

分别执著就是烦恼，就是无知。因为无知，所以会做种种不应该做的事情。做了种种不应该做的事情，它就会有后果。所以我们为什么流转六道？就是这样子的，从开始就出现问题。在过程之中，一直也在做些不理智的行为，到最终形成的结果，大家就可想而知了。

那肯定，也没什么特别好的果给你了，有时候做点善事可能会有点儿善果，一般做的都是恶的多。那么恶的多，结到恶的果的时候，实际上自己又无法去面对，又不愿去接受，然后你自己内心又产生不平衡的一些心理，又会产生新的烦恼，然后就不停地又会造业，我们说的轮回，惑、业、苦三道。

实际上六道轮回只是果报的一种轮回。实际上真正的轮回是什么呢？是惑，是烦恼。因为你烦恼的这个根本生死之因，这个因不能改变，所以你这个果自然而然它就永远不会停息的。生死之果就永远不会停息，因为有生死之因。

那么我们要想，世间的东西当然你要悟出佛法不是这么容易的，不是真正用佛法的智慧去开示众生，众生如果不能去明白，不能去通达，他怎么可能就在世间的这些法之中，去找到跟佛法相通的东西呢？很难啊！

所以我们说每个人修行实际上都得经过一个过程，你得慢慢地从世间去觉醒、看破、放下。看破、放下之后呢，你的分别、执著就越来越少。分别、执著越来越少，实际上就是说，把我们这个金矿之中的这些杂质慢慢地越炼越少，这些杂质去得越多，你留下来的最终的就是纯金，才是你真正的佛性，这才是佛法。

你不把这些杂质去掉，你这个佛法是显现不出来的。你虽然说，哦，里面有金子，里面有金子的成分，但更多的是杂质。就是我们实际上说，有异、有同，实际上异的地方可能更多，同的地方如果按照我们一般去分析的话，反而是比较少。

所以成佛很难成啊，是不是？你要炼出来太难了。因为你的杂质太多，还不像说我们普通炼金子一样这么容易炼。十法界众生，真正能够跟佛法界相应的只是十分之一而已，其他都是九法界的属性。

那么好，要把九法界的这些属性一步一步通过自己修炼去克服掉，把它清除掉，最终只剩下佛法界的这个属性，你想，难度多大。而且这个属性是最难练的、最高级的，其他的属性相对是比较容易的，但是也是一层一层往上走啊，是吧。

比如说三恶道，你要远离三恶道，相对是最容易的。你只要修什么呢？人天的善因就可以了，五戒、十善。你只要做到这两点，必然生人天善道，你就远离了三恶道。但是你要远离六道轮回，难度就很大了，你要超凡入圣，你得破见思惑，最少得进入声闻道，声闻法界，但一般的人都做不到了。再往上，缘觉，再到菩萨，最终才到佛。

但是，不管你是处于哪界的众生，你实际上本身之中都有佛性。所以这里说“不舍八邪而入八正” 。为什么叫作不舍？实际上不是说不要去修，修，就是明白八邪的本质跟八正的本质是完全一样的。

就从思想的这种高度，你真正地去悟到这一点，而不是把它当成对立的两个方面，这就是说佛教一个叫相待，一个叫绝待。这是从绝待的方面去理解这个道理，是从法华圆教的道理去理解的。但是一般的人很难达得到啊，所以有时候为什么经常讲相待妙呢？就是我们普通的人肯定是克服烦恼，才能获得菩提。

你不克服这些缺点，你就不可能进步。你不能说我一下就把缺点全部变成优点了，立即就转化了，能达得到吗？不可能的，是吧。我们一点点小毛病有时候都很难克服的。

为什么对我们来说是这样的呢？因为我们毛病太多了，烦恼太重了，所以一点点小问题就很难解决，无能为力，我们力量太弱了，所以我们的思维就被这个东西所限制，就觉得，哎呀，必须要一点一滴地去克服，最终才能成就。

当然再往上走的时候，就不是这么看问题了。你比如修到菩萨境界，人家觉得这是小问题，根本不需要解决嘛。我们做一点事情很难，没有钱，没有资粮。比如我们老百姓买个房子，真的是，北京房子多贵啊，小一千万，买吧。一般工薪阶层要是买得不够早，或者以前没有房子，真的需要买房子，太难了！但对人家有钱的人来说，买个十几套、买个几十套，无所谓。这就对菩萨来说，他就很容易，对于我们来说觉得很难。

同样，相待和绝待的这个境界也是因为凡圣而有异。对于凡夫来说，永远都是相待的境界，什么东西都是对立的。对于圣人来说，特别对于菩萨法界的这些众生来讲，他可能就慢慢进入绝待的境界了，声闻、缘觉都做不到，声闻、缘觉都还有分别。

我们觉得，哎呀，就是不一样嘛，正法怎么能跟邪法一样呢？邪法怎么就是正法呢？你造的业太多了，你的分别心太重了，所以所有的世界呈现的状态，它都是相待的一种状态，二元对立。

但是如果你修到一定的阶段，这个世界已经在你面前呈现的状态是不一样的，因为你内心已经没有分别心，克服烦恼了，所以它就没有二元对立的存在了，一看，原来邪就是正啊，没有邪也没有正啊甚至，它就是一个东西，就是平等的，就是不二的。

在我们这里什么都是二，你想不二都不可能，是吧？因为你自己就太二了，你天天就胡思乱想，所以外在呈现的状态就是乱七八糟的，你的心所对的境界，是你内心真实的一种反应。反过来这种真实的境界，这种外在的境界，又会反作用于你自己的内心，你自己的内心又不够坚强，又不够智慧，又会受它的影响、蛊惑，是吧。

所以这个东西你这个圈怎么破啊？这个循环破不了，恶性的一种循环，一种怪圈。所以为什么《法华经》直接把这些东西讲出来？实际上已经超过我们一般修行者、凡夫的这么一种心量，你能力是达不到的。

但是从理论上我们是可以去思维的，可以想得通。没问题，这是绝对可以去实现的，只是我们没有到达那个阶段而已。比如说我们到了共产主义阶段就不用了，不用这么辛苦了，按需分配了。

现在我们是按劳分配，多劳多得。以后不一样，境界不一样，它整个呈现的状态，心理状态跟外在世界这个状态都不一样。所以考虑的问题完全跟我们现在是不知道隔了几个代了，不知道啊。

所以【即是决于世智，得入妙智。或与五品齐，或与相似齐，或与分得齐，】当然就与不同的位置相齐，虽然是从粗到妙，但是妙到什么地方呢？还未必都完全一样的，看你自己个人过去修行积累的功德。你修行、积累得越厚，那么进入的位次就越高。

同样圆教它也有种种位次，五品是最初级的，五品弟子位呀，属于圆教的外凡位，他属于圆教的凡夫的位置，而且是凡夫里面比较低级的，知道吗。就是刚刚开始入门，就是这个意思。但起码已经入门了，能够到圆教五品位就已经很了不起了，他就有很多的智慧了，他知见不会出现问题了。

到相似位，那就更好了，能够伏惑，能够断见思惑，能够断尘沙惑，而且能够伏无明惑。能够伏无明惑才是圆教的相似位，叫六根清净，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根清净。你起码不会想些糊涂的事、做些糊涂的事情。

你所作所为清净，眼清净，耳清净，眼、耳、鼻、舌皆清净，你的身、语、意三业是不是就已经清净了？前面的五品位还做不到，前面的五品位的话，为什么得修啊？就是还没有力量去伏惑，他得修这种定力，修这种智慧的力，用智慧、用定力去降伏这种烦恼。修到一定的时候到相似位了，欸，有点像，就是像模像样了，比较熟练一点了，相似位了。

好，再往上走，超凡入圣，圆教叫分得位，就是分证位。破一分无明证一分法身，破两分无明证两分法身，反正分破分证，破得越多就证得越多。这个时候你已经入圣流了，就是圆教的圣位，实际上就已经相当什么？法身大士，相当是大菩萨了，初住以上的菩萨了。

那你就了不起了，你所有的修学，那时候的状态就完全不一样了，随便怎么修都可以——也不是随便怎么修啊，按我们的来说是随便怎么修，实际上他已经获得真实的智慧的话，所谓的世间的一切法，到他这里自然就变成佛法来运用了。

有智慧有福德的人，他到哪个地方都是自在的，从来不缺钱花，从来也不会办糊涂事。该做的事情，肯定都是符合佛道，而且想度众生，随意，他都比较容易成就，因为他有这么大的能量啊，有这么大的智慧。我们现在很可怜啊，我们自己都搞不定，什么时候能把自己搞定就好了。

【节节都有入义】，就是每一个阶段他都能入，看你是达到哪个层级。你阶段越高，你入的这个圆教的位置相应也就越高。打个比方，你在家里自己学，你很聪明，自学。结果一考试，一看，哎呀，你不要读一年级了，你直接读二年级吧，因为你自己所学的东西已经积淀了，虽然没有入学，之前没有入过学校，但是你的能力、学习的水平已经达到二年级。欸，又一看，小学都不用学了，你在家里已经学得足够了，直接上五年级、上初中吧！“节节都有入义”，就看你原来前面铺垫得厚不厚。

准备得越足，到时候品位就越高。就像我们现在，你修得越好，你到西方极乐世界，你的品位就越高。有些人，哎呦，我赶紧去西方极乐世界。当然这种心情我们都能理解，挺好的，也不错，每个人都有自己的选择，都有他的正确性。但有时候弄得不好，也会有他的局限性。早点儿去吧！

你的岁数才三十几岁、四十几岁，就不想活了，哎呀，阿弥陀佛，赶紧接我走，我在这个世间太难受了，太苦了，赶紧走。是啊，倒是走了，也许你走了，阿弥陀佛一看你，慈悲，也差不多够条件了。但是去了之后，一看是下品。为什么？你修得不够啊，老是讨厌这个世界。

当然讨厌也是好事，起码有厌离心，但说实话，这个水平、境界不够高。讨厌自己，讨厌自己的身体，讨厌生死，讨厌所有的众生，赶紧远离吧，就西方极乐世界好。

他有一种对立，知道吗。他有一种情绪存在，这也是一种烦恼，但这种烦恼对我们往生西方极乐世界，实际上在一定程度上是件好事。但是如果你能够超越这个境界，你达到更高的，那不就更好了吗？随缘吧，该走就走，因缘到了，自然就走，不用强求。不要天天写报告给阿弥陀佛，赶紧批准我，早日去。

所以，最终你往生到那里就发现，哦，还是晚点来也可以啊。你这里因为在娑婆世界你能堪忍这些痛苦，堪忍这些烦恼，你修行到更高阶段的时候，虽然这里的时间是很短，但是功德很大啊。比如说你四十岁到那里生了个下品，你修到八十岁也许你就生到中品、上品了，那时候你的境界完全不一样了。厚积薄发，不要着急，不要急着兑现，挣到点儿钱，哎呀，赶紧给我花了吧！要想办法，再去以钱生钱，再去做点儿生意，以后钱不就更多？你想花都花不完。这好，一下挣的壹佰万全花了，没了。

所以，这里面它也是有些技巧、有些智慧的。但是这些智慧、技巧是建立在你对佛法、对世间法的认知上面。你认知越高，你最终获得的成就、你成长的空间就越大。起码从暂时这个阶段是这样子的。如果你的认识水平低，你可能一时半会也就到达此地而已，你再往上走，上不去了。等你什么时候积累够了，可能才能突破到上一个层级。

所以大家为什么要学习经典？为什么要学习佛法？就提升我们自己个人的思想境界。没有境界，没有胸怀，没有气量，你学佛法，你说说，学来学去，都学成小气，学成小乘了。上不去啊！

你心量都不够啊，何况你说还去包容种种佛法？还去无量法门誓愿学、无量众生誓愿度？什么什么……无量烦恼誓愿断？你断不了，赶紧走吧，赶紧往生西方极乐世界，我才不要度，我自己都度不了，还得靠佛呢。烦恼自己都不愿面对，就是自己把什么事情全部托付给阿弥陀佛了，自己的潜力没有完全充分地发挥出来。

这是什么呢？有点投机取巧，有点偷懒，有点懈怠的行为。自己也得尽自己的一份力量，知道吗。自力与他力结合。那么好，你结合度越高，结合得越深，那你的品位就越高。你光靠佛力，佛力永远都是这么多，但是你自力太弱，那你结合的就这么一点点。

你跟佛的和合度就这么高，他能够护佑你的，他能加持你的，也就仅此而已。因为你积累的资粮就这么大，所以你就只能到这个品位，下品吧。如果你自己付出更多的努力，克服自己更多的这些烦恼，那中品、上品就可以期待了。

所以什么东西都不是凭空而得来的。我越虔诚，我越迫切，好像佛就会越加持我，不完全是这样子的，那都是次要的条件，关键是看你自己努力没有。你的定慧修到哪种程度啊？你付出多少啊？你自我克服到哪种程度了？能够自度，是吧，佛度的人都是能够自救的人，能够有缘的人。你的缘分越深，才能度得越深，达到的程度才能越高。

所以这里面，实际上就把这些问题都隐含在里头了。从我们凡夫众生，我们修净土法门是最方便、最容易的一个法门了，也是这样子的。从修其他的法门，也完全是这样子的。藏、通、别、圆四教，圆教接通教，别教接通教，怎么接？圆教接别教，那你都得付出，你得到这种境界，才能被接。你修得越高，契合度越大，最后你接入的品位就越高。

所以我们在娑婆世界，大家都得利用自己的因缘条件，我们不知道我们接下来还能活多少岁，它爱活多少岁就活多少岁，我也不贪生，但是也不要厌生。它自然该走就走，没到走的时候，你也不用着急，自然该发生的才是最好的，而不是你主动去趋吉避凶，你去逃避什么，或者去追求什么东西。

不要把自己个人的一些情感或者意愿，太多地去添加在修行的这么一种状态之中，那些东西都是杂质，都是烦恼。随遇而安，随缘尽分。但是自己得努力，尽人事，由天命，就这样子。你其他去讲那么多干嘛？其他就交给佛。但你自己该做的，你得努力去做，你不要做的东西跟佛法不太相应，到时候佛想加持你也加持不了多少，没办法，是吧。

好，再往下。【若五停方便智，乃至通教佛等智，若不决了，即是粗智。】从三藏教的五停心啊，方便智啊，包括通教佛的平等智啊，等智啊。不经过决了，也都是粗智。

【今开权显实，“汝等所行是菩萨道”，来入妙位。须一一将十二番智来入圆妙四智，】就是把前面的藏、通、别三教的智慧，接入到圆教的四智之中。然后也是【或入五品、相似、分得等智（云云）。】种种不同的位置。

所以有时候我们在理解啊，经常大家认为什么？别能接通，圆能接通，圆能接别，但实际上也不是绝对的。有时候你看，三藏教的五停心智，也能被接入。

别看他好像是修的三藏教，或没发菩提心，但他只是暂时那么一种状态，并不是说他完全不具备这种因缘，知道吗？什么东西都是可以改变的，没有决定的种性。世间的智慧都能直接被接入圆教的智慧，如果你具足这个因缘，何况是三藏教呢？

所以有些东西我们看佛教、佛经典的时候，包括天台讲法中，他有时候只是从一个层面去分析一个问题，但是你不能特别地执著，不能死较劲，知道吧？你就想，哦，肯定就是这样的，其他的就不够格。王侯将相宁有种乎？是吧，一切众生都皆有佛性呢，有佛性都能最终被接入佛道。

有些是直接从声闻、缘觉修上去的，有些是从人、天修上去的。但是哪怕是三恶道的众生，如果他前世种下了这个非常深厚的善根，甚至他虽然堕于恶道之中，他也能有机会直接从恶道里边出离，证入菩萨或者佛的境界。

比如说地藏菩萨，大家一看跟我们地狱众生差不多嘛——你不知道他是菩萨！你不知道他原来的身份是怎么样的！那么在恶道里面，也有很多优秀的人，比如说我们曾经在世间修学佛法但是没有修成的，是吧。

包括出家众也好，包括在家的居士也好，因为过去的业力、烦恼啊，没成功，堕到恶道里面去了，但是很快可能会从恶道里面出来，他因为前世有这个出世的善根，他甚至都不要经过从恶道到善道这个过程，直接从恶道就超凡入圣了。有吗？也有。只是这种情况比较少而已，不如直接从人、天修入圣道的这种概率高。就这种情况是有的。

但是我们尽量不要选择那种情况，啊，没事儿，我们到恶道之中也有机会解脱。我们世间中个大奖都太难了，你想想，到恶道中还想中什么奖啊？我们比如说百万之中中一个大奖，到那边可能是多少？百亿，多少个亿里面才能中个大奖，轮得上你吗？

即使轮得上你，那你也是前世已经修得差不多了，只是还要还这个业债，暂时堕到恶道里边去。你这个是恶贯满盈，说实话，修行都不够，你说等着我去中大奖，你就异想天开吧！不可能的事情！好事落在你的头上？没有这种偶然性的，是吧。偶然的背后都是必然，知道吗。绝对都是有它的必然的，我们看见极偶然的事，所以世间的事情背后有果就有因。

所谓的偶然、出奇的事情、我们完全都想不通的事情，是不存在的。想不通是因为你想不通，并不是客观的事实本身是没有规律的。它有规律，你看不见而已。你是肉眼凡胎啊，你觉得，哎呀，怎么这么蹊跷啊，怎么这么离谱啊。没有，没有离谱的事情，什么东西都是靠谱的，离谱的事情是我们有烦恼，你现在能够做离谱的事情，本来不应该的，按照你正常的行为不应该去做的事情，你做出非常反常的事情，那是离谱。

那即使是这个离谱，也是因为你的烦恼积聚到一定的时候的一次爆发。平时你不会老做这种糊涂事，突然一下神识昏迷，突然一下头脑发热，做出一些不理智的事情。那为什么突然一下会爆发呢？也是积聚了小的烦恼太多，发大病。

【又，决了别教历别之智入于妙智，】这是别教，前面是藏、通二教。【当体即是某位，进入是某位，细捒（云云）。】也是一样的，也都分不同的位置，可能是五品位，有些是相似位，有些是分证位，基本上是三个位置。不能说你一下就到究竟位，没有的啊，不会这样子的，那太快了。

他可能最多到分证位，最多到，比如说别教的极果，相当于圆教的二行位，十住、十行第二行位，所以他最多被接到这个位置就已经了不得了。哪怕你在别教里边修到最顶端的、最高的一个阶位，他也就被接到这个位。当然他也许有特殊情况，比如说原来就已经是圆教的人，现在呢，为了度众生暂时显示我是别教的，就这个意思。

本来我是极乐世界的，结果阿弥陀佛派你到娑婆世界来度众生，大家以为你跟我们也差不多，最多也就不过如此而已。原来一看，哎呦，你是文殊菩萨化身的，结果你一被接，接到等觉去了，甚至直接到妙觉去了。你觉得很蹊跷，不蹊跷。

从正常的这个对应关系是这样子的，但里面有些特殊情况啊。哪怕是高级干部，有时候也得下基层啊，并不只是中级干部或者其他初级干部下基层去锻炼，他不同的位置都得去。但实际上那种的话，你说是被接、不被接，只是一种表面的现象，实际上他不需要被接，他自然就进入，因为他原来就是这样子的，他真实的状态就是那样子的。

好，最终【十六粗智皆成妙智，无粗可待，即是绝待智妙也。】被接之后无粗可待，粗都变成妙了，粗就不存在了。粗不存在，那么相待的这个粗的智慧就已经不存在，就没有粗可以被待了。没有这个对待的粗的智慧，那么妙实际上也就没有了。

没有相待的粗，就没有相待的妙，这个时候粗就是妙，这就属于绝待的妙智。就是当你所有的烦恼都没有的时候，你就成了究竟佛了。如果你还有一丝烦恼，或者还有些烦恼没有破的时候，说明你还没有成究竟佛，你只是到一定的果位而已。但这个时候的话你说成佛，也只是个名字而已。

所谓说成佛不成佛，是对我们众生而讲的，对真正已经成佛的人，你再去讲成佛，有必要吗？我们为什么要有理想啊？因为我们的现实很残酷，我们得有点理想，我们得不断地突破自我、超越自我，实现自己的理想。当你的理想都已经完成、成就的时候，你想有理想都没有了，没办法了。该成就的全部都成就了，你还想啥呢？

有时候大家觉得，哎呀，如果没有理想，是不是觉得很没意思、很无聊啊？我都已经成佛了，我再往上没有位置可再去了，没有空间再发展了，多没意思啊。那都是人想出来的，你觉得没意思，是你天天就不满足。

到那个时候你就已经无这些分别、对待，没有这种思考了，你就不会想还有意思、还没意思，这又是你的问题了。什么叫作有意思？什么叫作没意思？对你这种有分别心的人来说，有些就是有意思，有些就是没意思。到佛的境界还去想那些东西？太低级了，都不好意思提了。

所以我们人活得有时候很艰难，还得做点有意思的事情，好像才对得起自己的生命。但是要做起来又是那么的难，有时候不得又做一些没有意思的事，做了呢，又后悔，又惭愧，还得忏悔。老忏悔，还又想改，又不是那么容易改。忏而不悔，悔而不改，是吧。老是重复地犯这些错误，没办法，就得慢慢修吧。

【复次，开粗眼为妙眼者，余经虽说为五眼，五眼不融，】就是其他的佛经里面也讲到了五眼，从肉眼一直到佛眼。但是呢，没有开显之前，五眼它相互是有差别的，肉眼就是肉眼，天眼就是天眼，慧眼就是慧眼，法眼就是法眼，佛眼就是佛眼，每个眼之中，它确实是不一样的，境界不一样。

经过开显之后，最后发现，肉眼可以变成天眼，天眼实际上也是法眼，也是慧眼，也是佛眼，它中间是可以连贯起来的，可以融会贯通的，知道吗？是可以打通的。原来觉得贫人就是贫人，我们就是阶级划分，你是这个阶级就永远都是这个阶级，就像印度四种姓一样的，从生到死，从祖祖辈辈到你现在，到你未来的儿孙辈都是这样的，你这个种性是不可改变的。

后来发现不是这样子的，都是人为所造成的，这些因缘所造成的。这个因缘是可以打破的，是可以改变的，发现这个种性之间最终是可以融合的，没问题。

五眼不融，【是故为粗。今经决了四眼，】就前面的四眼，【令入佛眼。文云：“父母所生眼，遂得清净。”“学大乘者，虽有肉眼，名为佛眼”。】

你看，即使是父母所生的肉眼，如果能够得到清净，学了大乘之后，即肉眼也能叫做佛眼，当然你跟真正的佛眼还不完全一样，但是已经部分地跟佛眼相应了。

【即是决了肉眼，名为佛眼也。净名云：】就是《维摩诘经》里面说：【“世孰有真天眼者？有佛世尊，不以二相见诸佛国。”此即是决了天眼，即是佛眼也。】

就是《净名经》里面说到，它里面有一个典故，就是说天眼第一那个叫什么尊者？阿那律，佛的十大弟子之一，声闻弟子天眼第一。但是他天眼第一到了维摩诘居士这里，你这个不是真正的天眼。他观三千大千世界如观掌中的庵摩罗果，看得清清楚楚。

但是到了菩萨境界，他那个所谓的天眼还是有分别，所以他这里是有二相的，知道吗？整个《维摩诘经》主要讲的是不二法门。所以为什么这些大阿罗汉啊，甚至包括某些菩萨，到维摩诘居士这里去问疾的时候，去看望他的时候，老都挨他的呲啊，一看见就批评，有些人就不敢去了。

哎哟，那怎么不敢去呀？他说原来，就给他讲了个故事。原来我曾经在某个时候碰上维摩诘居士，结果维摩诘居士就跟我讲，你这个地方有问题呀，修得还不够啊，你这个能叫天眼吗？分别心这么大，结果几下就把他问倒了，他就不敢去了，不好意思去，去了又得挨训。

当然这是按照我们人的这种感情、情感，去描述的一种状态，并不是说这些声闻、菩萨好像怕维摩诘居士教训，不是这个意思。就是说，他还不够格去慰问维摩诘居士。他只是通过这么一种示疾，或者去问疾的这么一个故事，这么一种情节，去表达佛法。

他背后要表达的佛法是什么意思呢？为什么不敢去呢？因为没有达到不二法门的境界。如果真正能达到不二法门，你才能跟维摩诘居士相应。你相应平等了，说实话，你才能去问疾。你不是那个等级的，你去，算了吧。

所以说，“愿得如世尊”，只有世尊、只有佛才是真正的天眼，其他的天眼，从究竟角度来说，都不是真天眼。那么意思说，这里的天眼是以什么作为标准呢？是以佛眼作为标准，因为只有佛眼才能不见二相，这是佛的境界。所以他真正的天眼就是佛眼。所谓一般的我们认为的天眼，跟佛眼是有距离的，那差得太远了。

【“愿得如世尊，慧眼第一净”，】这是讲到慧眼了，【即是决了慧眼，能得入妙。】所以真正的慧眼看来也不是声闻的境界，声闻的慧眼的话，到了佛这里简直就不算慧眼了，你那么点小智慧，不值一提。

【决法眼入妙者，边际智满是也。】就是已经离妙觉智只差一个等级，就是已经到达等觉的位置了，等觉。什么叫作边际呀？就离这个妙觉，离佛果只差一点点，就挨着边了，智慧即将圆满，这才是真正的“决法眼入妙”。从法眼直接进入到佛眼之中，否则的话你还不够格。

【四眼融入佛眼，寂而常照，】佛眼就是能够寂而常照。有些是寂而不照，有些是照而不寂，或者寂照不够平等，所以他就达不了。至于像肉眼，又没有寂，也没有照。天眼也没有寂，也没有照。什么是寂呀？慧眼。什么是照啊？法眼。

什么是寂照同时、寂照平等啊？佛眼。什么寂？寂灭嘛，烦恼寂灭了。什么是照啊？智慧。智慧才能照世界，你没有烦恼了，你才能有智慧出来。你的烦恼都没息，你说你有多大智慧，不可能。光嘴上说的智慧，光讲些文字语言的智慧，没有用。得修，修到那种程度，真正伏烦恼、真正断烦恼了，这个时候真实的智慧才能出来，他内心的这种心的智慧、光明才会出来。

就是这烦恼的敌人没有消灭，内心的佛性它是显现不出来的。它一直被这些烦恼尘垢所包裹，它光明是出不来的。后面呢，你可能破了一点点智慧，只是其中一小块儿，出来一些光明，但是大部分可能还是被包裹了，你光明不能完全地呈现出来。

所以说虽然有照，但是呢，照不完整、不究竟，所以这是菩萨境界。菩萨为什么得一个等级一个等级地往上修呢？还得把余下的这些没有被破的烦恼，更深层次的无明的烦恼，一点点把它清除掉。最终把所有的烦恼，最后一念无明烦恼全部除掉，完全就是非常透彻圆满，才是究竟的智慧。这就是边际智嘛，就相当于等觉，等觉离佛就差一个位置，就差最后一念无明。把这最后一念无明破了，你就成佛了。

所以，【故文云：“决了声闻法，是诸经之王”。】本来声闻法哪是诸经之王？你经过开显之后，声闻法竟然就已完全提升到跟佛法等同的这个地位了。为什么能够提？因为你开悟了，因为有智慧了，有佛的智慧了。

所以只有圆教的这么一种智慧，才能让他提炼到那种程度，提升到那种阶段。普通的智慧是不可能的。所以我们佛法不是也讲加持嘛。你要能够被加持，加持力越大，你进步的速度就越快。也不是佛想加持就加持的，你得被加持才行，就说你这个根机得足够，知道吗？不能这一加持你受不了啊。

打个比方，你这一个小瓶子，你要把大海水装进去，你装得下吗？装不下！蚂蚁想把这个河水都喝干了，早撑死了，你不够量。所以能够被加持的，就是你具有这种能量，具有这个容量才行，具有这种素质才行。

你别说，是啊，佛啊加持我！加持，是，佛也能加持。能够加持的就那么一点点，没办法，佛发现你这个瓶子太小了，只能装这么多水。他都已经给你装满了，你还在，哦，加持我，继续加持我，你也不换一个更大的瓶子来装。你自己不好好修，不努力，不自我突破，佛想加持你，加持得了啊？加持不了！所以什么东西都是相应的，知道吧。我们在祈求佛的时候，实际上首先是应该让自己先强大起来。你强大起来，你才有更多的这种因缘去接受佛法对我们的一种加持力。

这里也是啊，你能提升到哪种阶段？有些是直接从肉眼修成天眼，有些从肉眼可能直接就进入慧眼，有些肉眼、法眼、直接到佛眼的也有。但这种概率就会越来越低吧。你再往上提一个层级，可能从天眼到慧眼，它就离得比较近，他就比较容易进入。

比如说你上天、升天，你如果是欲界天，修个什么十善业就可以了；但是你要到色、无色界天，必须要修四禅八定。你得修世间的禅定，没有禅定你是生不到色界、无色界天的。

那么好，出世间的禅定跟世间的禅定之间，他是不是距离就近了？你在欲界的众生，你禅定从来都没修，世间的禅定都没有，你想一下就突破到出世间的禅定，谈何容易啊？你想跳级啊，连跳多少级啊？太难了！

你不够优秀你是跳不了级的，那种概率是很低的！多少亿人之中可能才能达到那么几个人而已，轮不到你的头上。

所以说我们都得想想，都得去好好努力。我们现在虽然处的位置很卑微，我们虽然是末法时代，佛也见不着了，优秀的法师说实话也碰不上，什么高僧大德你一般也没什么机会，即使人家在这里，你也见不着。

见着了，人家跟你也没什么缘分，他说的话我们也听不懂，甚至人家一看你这个样子都不愿说话。不是说不慈悲，师父怎么对我这么冷漠？一看你就不是那个根机，说了也白说。浪费时间、浪费精力，弄得不好，说还不如不说，不说的话你还少些疑惑，说了你疑惑更多。

比如说，从来都是很穷的人，突然一下暴富了，弄得不好你出问题，知道吗？你接不住！所以师父一看，你这个没有福报的人，拿法宝给你、拿大宝贝给你，回去肯定得出问题，不知道该怎么使。这暴富，弄得不好拿来就挥霍浪费，反而把自己人的恶性给激发出来了。

你原来是没有钱，现在有钱就做坏事；原来是没有权，反正老百姓也干不了多大坏事。有权了，那好，权力膨胀，欲望膨胀，能做更多的事了，胡作非为，反正一般人也干涉不了你，管不了你。就这样子，就这个意思。

等你真正有德性的时候，你才能去拥有这些东西，你才能运用自如，能够把它真正的、正面的作用发挥出来。否则你没有的话，你全都是把它负面的作用发挥出来，用到非法之处去了。

因为你本身就是非法的，就是我们跟正法是不合，和合性太低、和合度太低，所以一旦遇到其他的分外、非分的东西，非分之财，或者非分的这种权利的时候，你是没办法自我约束的。

所以与其这样，你还不如做个老老实实的普通的老百姓，还比较安全。慢慢修吧，你得积累，积累到一定的程度，你才可能拥有这个能力。你没有积累，你干嘛着急啊？你着急最终不是害了自己嘛。反过来，你还责备，师父不慈悲，老和尚对我，你看一点都不搭理，你看，我拿这么多钱供养，我这么发心了，师父让我办什么事我都这么办了——看你不行、不清净。就跟达摩祖师见到梁武帝一样的，梁武帝何等人啊，贵为皇帝，所谓的菩萨皇帝，在他这里，觉得根本就不是法器，不入我的法眼。

那梁武帝心中得多大的嗔怒心？心中多埋怨？太傲慢、看不起人嘛，怎么怎么着。后来志公禅师给他一点醒，他才服气。好在身边还有一个高僧，给他点醒一下，否则的话，内心得多烦恼。我在这里都已经是一国之尊，在佛法之中那虔诚的修行，大家都是举世公认的，竟然到你这里好像一文不值，太欺负我们中国人了嘛。不是这个意思，就是不行，法器不够。

好了，我们大家先休息几分钟，回头我们再来，阿弥陀佛！

我们接着看下面，【问：佛眼开乃名为妙，六根虽净，云何为妙？】这个问就是说，只有佛眼开的时候，已经证得佛眼，已经开了佛眼才能叫真正的妙。在六根清净位，虽然六根已经清净了，还不能称为真正的妙。实际上他这种问话也有一定的道理，如果真正要开的话，真正要称为妙的话，当然是佛眼开。

但是因为这里存在什么关系呢？可以被接。即使你没有完全开佛眼，但是你具备一定的根机的时候，已经可以称为妙，但是这种妙是到哪种阶段，就不一样了，不一定是特别高的一种层次。

这里我们看，【答：佛眼虽未开，已能圆学、圆信。】就是你能够学的就是圆教，能够信圆教。不仅仅是圆学、圆信，甚至还能圆解、圆修，但是没有圆证而已，没有真正地证，没有证道。

这里举了个例子，【如迦陵频伽鸟，虽在？（què）中，音声已胜诸鸟，】就是虽在壳中，就还没真正完全出生，或者这个壳刚刚开始打开，还没长大，它这个雏鸟、小鸟的声音就已经胜过诸鸟，它的声音是所有的鸟里面最好听的、最美妙的。即使它还是个小鸟，刚刚从壳里出来，甚至还在壳之中，壳都没有完全打开，它发出来的第一个声音就已经比所有鸟的声音都好听。

他是说明什么意思呢？就说虽然没有证得这个圆教的法，没有真正开悟或者证道，但是他在修学的这个阶段，就已经胜过其他的藏、通、别三教了。他以后成长性特别高，就这个意思，我们按现在说叫潜力股。

现在虽然你这个股价比如说值一百，人家才值十块，但是你这个股价估计已经到顶了，再升升不上去了。人家好，一百，蹭蹭蹭往上升，弄得不好就是五百、六百、一千……他有这个潜力啊！所以你别看他现在好像比不上你，但是他很快就会超越你。说的就这个意思。

有好几个比喻。比如说龙王之子，虽然他没有继承龙王位，但是下面这些龙王的臣属，哪怕是宰相啊，其他的什么大臣，都不能轻视他，因为他是龙太子。比如说国王下面有太子，也是一样的，都不敢轻视，因为他以后要继承王位的，虽然他现在还很幼小，但他已经是太子了，他必然是以后要继承王位，就是这个意思。

你再混，说实话你能篡权夺位吗？你就已经到此为止了，人家是要当国王的，所以你还是得小心一点，注意点，不然的话你完了。就这个意思。你这个空间已经被限制住了，然而人家的空间，上升空间还很大、很强的。

所以有些东西不能看现在，不能看当下，你得看他整个发展的趋势，他现在所作所为，包括他现在的一种因缘，如果他因缘足够殊胜的话，那未来的发展潜力太大了。你的因缘暂时就被限制住了，你没有更高的智慧来引导你、引领你，你到上面就上不去了，就仅此而已。

或者你暂时这个命运就已经被安排了，你不是生在国王的家中，你生在什么尚书啊、宰相家中，你最多也就当这个，除非你能改朝换代不行，那都是另外说了，就不讲这些事情。就按正常的这个发展的空间来说，你永远是赶不上他的。

好，【即是假名、相似等妙。】就是说如果没有圆证，只是前面圆学、圆修、圆信的话，只是相当于假名或者相似。假名是什么妙啊？假名实际上是就文字位，我们说名字位嘛。我们说有六即位，六即佛：第一个是理即佛，第二个是名字即，第三是观行即，第四是相似即，后面是分证即，最后是究竟即。

他也就相当于从名字即、到观行即、到相似即，这三个位置。为什么叫相似？还没有证入圆教的圣道。但是他已经能圆学、圆修，能圆解，他从他的解悟，从他的理解，从他的思想境界比你高了，只是他后面通过实践去证明自己而已，去证悟而已。但是你的思想境界太低了，你的格局太低了，你再怎么样，你也就是到此为止，上不去了。

就像我们现在很多产业，如果不是现代的信息产业，或是智能、科技产业的话，都是一些传统的行业，都已经是夕阳产业，没什么太大的发展空间了。你再生产煤炭、钢铁，全世界不就用这么多吗？再炼，它产值不会产生太大的发展空间了。

但是很多新兴的产业就不一样了，像互联网、像人工智能，那都是新兴产业，它以后的产值可能就会远远把你撇在后面。现在可能它只值一亿，你现在有几十个亿，但是以后它就会很快超越你的，这就不一样啊。

所以说【若开，】如果真正开悟了，证道了，【即是分妙、究竟妙（云云）。】那就是分证妙、究竟妙，就更高啦。所以不一定说真正要等到佛眼开，就真正已经开悟证道了，圆教的开悟证道，不一定，开悟证道之前，就已经相当于前面的相似呀，什么观行呀，或者名字即了，就是他已经到了圆教妙的这么一种阶段。

好，下面二，我们看，【二、对境明智。又二：一、对五境；二、展转相照对镜。】对五境之中有五种境界。第一个境界是叫十如境，后面还什么因缘境呀，什么四谛境呀，什么二谛呀，什么一谛之类的，三谛、二谛、一谛。

【此既一经之意，处处说之，可解，】就是我们《法华经》到处都是说十如是。十如是实际上就是我们修学所要对的一种境界，如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。

所以世间十法界都有十如是，这个十如是并不是说只有佛法界才有。所以整个《法华经》它讲的什么？百界千如。一个是十个法界，一个是十个如是，每一个法界都有十如是。但是十法界之中呢，每个法界又是互通的，所以一法界又有十法界，就成为百法界，百法界加上十如是，就成了千如。

再加上三种世间，五阴世间，还有众生世间，还有器世间，它就成了三千诸法。这个三千诸法就包括我们所有的这个虚空法界，所有不同的众生种类的所有法的一个归纳，就称作三千法。三千都在我们一念心中，三千相互之间都是相通的，就这个意思。

所以说我们所修行的境界，都不出这个境界之外，你不是对这个境，就是对那个境。但是，最后一分析，发现所有的境界之间都是相通的，没有关系，都可以修，所以用十如是。为什么叫作“如”呢？如者，不变也。大家的本性都是一样的，叫作如。所以佛经里面叫作，众生如，佛如，一如无二如，大家都是一个如，都是一个性，不是两种性。本性上、本体上都是一样的。你要认识到，表面上，大家相、性、体、力、作又不一样了，它是有十种法，十种法是有差别的。但是本质上十种法的背面，他背后的本质是一样的，所以我们从差别之中要寻求不差别。

最终什么叫作“是”啊？是，就是实相，你如果能够从差别之中认识到不差别，最终你就能悟入诸法实相。最后发现，一个是差别，一个是不差别，最后发现差别跟不差别之间是不二的，是平等的，这就叫作实相。

开始还是有差别的：哦，这是世间法，这是出世间法；这是生死，这是造业；这是解脱，这是涅槃，你还会有之间的区分。我们要学佛呀，我们不要再沦落生死呀，我们要好好修啊……这是你修行之中必须要经历的阶段，等到修到最后的时候才发现，原来大家都是一样的。

所谓不一样，是因为你造了业，有烦恼。所以刚才我也是前面说过的，呈现的状态是不一样的，世界是不一样的，你误以为是有差别的，实际上是没有差别。为什么没有差别？因为你修行到一定程度，会发现差别就越来越小。因人而异，因你自己修学的境界，外在所对应的、呈现给你的世界，完全是两种情况。所以佛教为什么叫如幻如化？我们所看到的东西都不是真实的，明白吗？

那么什么才是真实呢？好好修吧，所以我们不能以这个不真实的世界，来限定我们对于整个世间的一种认知，它不是我们作为认知的一个基准，或者一个标准。你不能说，噢，我看见确实是有差别啊，那个现实之中就是。这是你的现实，这是人的现实，这是凡夫的所谓的现实。即使是现实，它也是不停地在流转、在变化的。

你今天看到的这棵树跟昨天看到的树就不一样，忽如一夜春风来，千树万树梨花开。你要说忽如一夜秋风来，弄得不好所有的花全部凋谢了，落叶都没了。什么叫作树？这树到底是什么？昨天今天就不一样了，是吧。你不同的心情看它也是不一样的，没有一个完全真实的、永恒的一个东西，是你可以去把握的。

我们自己的身体也是，自己的业力暂时假合而成，假借这种业力和合在一起，给你几十年使用期。使用期之间都还不一定保鲜呢，原来都是小鲜肉，现在都变成了，都中老年，都衰老了。再过多少年，再过十几、二十年，或者最多几十年，你该走也就走了。

这是你的身体吗？这是你的生命吗？你的生命到底在哪儿？你真的有自己的身体吗？内在的心的世界，心灵的世界；外在的，所谓的这个身体的世界、物质的世界，都不是真实的，它都是随着烦恼业力在不停地流转变化。你只是暂时在这之中、路程之中停下来，看一下这个风景，啪，拍了个照，你认为，这个风景是永恒的吗？它是真实的吗？没有！你再过一天来，再拍个照，不一样了。当然不一定能等到下回，没有时间、没有机会给你拍了啊，跑其他地方去了，你都忘记了，你今生曾经做过什么事情，你不认账了。没办法，你想认账也认不了，过了这个村就没这个店，就这样子。

所以说，我们所认为的东西，所知道的东西，全部都是一种颠倒的、错乱的、不真实的、虚假的。既然这样的话，你干嘛还这么执著、这么贪著、这么放不下呢？要你放下，又谈何容易啊？你都习惯了，就想执著，你要没有执著的话，你还真不知道干啥，总得干点事儿。那么，干点出世间的佛法，你干不了，只能干点俗事。自己还安慰自己，你看我就是俗人，我也就只能这样子，是吧。江山易改本性难移，我习气太重。你光说这些东西有什么用啊。努力，一点一滴地去改，去修，这样子的话才有出路，不然的话永远没有希望。

此即一经之意，处处说之，可解，【故不复释。】这里就不再复述了，不再说了。

次，讲第二个境界啊，就是因缘境，就十二因缘。前面讲了四种十二因缘，这里又回来了。智是能够照境的，境是被智所照的。就是我们自己每个人都在观察这个世界，在了解这个世界。不管你有没有真正的智慧，哪怕是世间的智慧，只是你自己的一种认知，你随时都在接触这个世界，从这个境界之中获得信息，从这些信息进行你自己的分析处理之后，你获得对这个世界的一种认知。这种认知慢慢地积累，它就会在你内心之中储存起来，形成印象，形成一种什么呢？常识的一种知见，你就认为，哦，这个东西是这样的，那个东西就应该是那样子的，他会对号入座，会贴标签。

就像我们现在写的种种书一样的，通过文字把它记录下来，文字所记录的实际上是我们对外在世界的一种认知，不管它是规律不规律也好，不管它是真实不真实也好，反正你把它记录下来了，它是个信息，是种符号，是个记录。

然后你就依这些文字的、书籍的东西，通过你学习，把这些信息输入到自己的大脑之中，你就觉得，噢，掌握了很多知识，你看，我都了解世界的各种各样的东西，认为书上说的东西，当然它有一定的代表性，但它是完全真实的吗？它可靠吗？只是在一定的时候，可能它有一定的适用性，但它没有绝对的可靠性、真实性。过几年，发现那个作者重新写了本书，完全就不那么说了。物理，各种科学都在不断地发展，不断地更新。

所以我们看这个世界，就大家看，大家是在不断地什么呢？在变化之中，在运动之中。但是你这种变化是要朝着好的方向去变化。你即使要生灭，你希望你以后的生灭，对你来说是往前进、往上走的一个轨迹，而不是一直停留或者是堕落的这么一种趋势。

这样的话你就有意义了，就越来越接近，越来越接近。从世间之中，慢慢修世间的善根，到了世间善根的顶峰的时候，离出世的善根就差一步之遥。这个时候，你才有机会获得超凡入圣之解脱啊，才能突破啊。如果你都离得太远，一下想飞上天去，一飞冲天，不可能！

【大经云：“十二因缘有四种观，下智观故得声闻菩提，中智观故得缘觉菩提，上智观故得菩萨菩提，上上智观故得佛菩提。”】它这里把菩提也分为四种，我们一般认为菩提就是佛果，只有成佛才叫菩提。但实际上不是这样的，在很多小乘经典，甚至在大乘经里面，经常都讲到有这四种菩提。

哪怕是小乘的佛法，它也有它的菩提。中乘的有缘觉菩提，小乘的有声闻菩提，上乘的有菩萨菩提，最上乘的佛果菩提。都是种觉悟，但是觉悟到哪种层次呢？就看你的智慧在哪个层面上。你是怎么去观察世界的，你是怎么观察这些境界的。

你用什么样的方法，用什么样的视角，用什么样的一种方式，用什么样的一种智慧，去照这个世界，最终得出的结果就完全不一样。

你的智慧越高，你能认识到这个世界的真实度就越高。你智慧越低，你就离虚幻的越近。就像我们现在用这种科学的探测仪一样的，能看得更远，是吧。能看到更远的、更有关联的其他星球，你看得更真切，精密度更高。我们现在像素也更高，都是这样的。所以说不同的智慧，就是佛法之中对应不同的法门，它所代表的这种智慧，你通过不同的这些修学的法门，最终获得的果证、获得的成就是不一样的。

那么好，你到底要学什么东西呢？大家都想学，都想学最好的，肯定是。即使修不了，你也先学会吧！你有机会先接触嘛！这个东西我不会用，你先买回家再说，慢慢学会用呗。你不要说，不要，哎呀，反正我也用不了，我就买个最简单的就可以了。比如说我都这么大岁数，买个老人机就行啦，还智能手机呢，还电脑呢，不玩了。你觉得自己跟它没有份，根本能力不能胜任。实际上不是那样子的，你要有颗不老的心嘛，要年轻啊。

我们学佛就是不要屈服，不要认命，知道吗。不是讲宿命的，哪里有宿命。宿命只是暂时的、一段时间的这个生命轨迹，你觉得它是宿命。实际上过了这更长，用更长的这种时空去观察，它根本就不叫宿命，它完全是可以改变的，没有定的，没有决定性的，是吧。即使暂时是宿命，你也无所谓，过了宿命之后，你不是又有自由性了嘛，它这个宿命就抓不住你了，该消的也消了，该受的受了，是吧。该吃的苦吃了，后面苦尽甘来嘛，你继续往前走吧。

所以说，【何者？十二因缘本是一境，缘解不同，开成四种，】四种智慧也是，原来就是一种智慧，但是因为缘解不同，也就有四种智慧了。真正的智慧只有一种，真正属于我们真实的智慧，只有佛的智慧，上上智。但是你没有修到那种程度的时候，你就暂时没办法把它开发出来。这是宝藏啊，知道吗？我们宝藏开不出来，你先挖下去，只是挖到一些什么呢？铁矿；再往下，银矿；再往下，金矿；最后钻石都给你挖出来了。最好的东西，那不就是四种圣果嘛。

境界也是，因为你的智慧的不同，修行的这个功德不同，它外面呈现的世界跟你的智慧是相对应的，叫作境随心转。你智慧到了那种程度，你的心智已经发生改变的时候，它智慧，原来本来不是一个境界，它自然随着你的心的境界，它会跟你相合，相应地发生转变。

所以说，哪怕是释迦牟尼佛在这个娑婆世界，我们看到是非常浊恶的五浊恶世，但是在他的世界里面，跟西方极乐世界，跟常寂光土完全是一样的。他的受用就不一样。我们喝的是水，人家喝的是甘露醍醐，享受不一样。你喝不出那个味道来，你也不配去享用，它自然就变现成这个样子。因为你的业力，他所现的境界就是这样子。

【今以四教意释之。三藏具有三人，】就三乘人，声闻、缘觉、菩萨乘。【而皆以析智观界内十二因缘事为初门。】都是析空之智，他的智慧是最浅的，观察的是界内的十二因缘，界外的十二因缘他观察不到。能观十二因缘也不错了，界内的，也就挺好的。

【然析智浅弱，三人之中声闻最劣，以劣人标浅法，故名下智。】因为他根机最劣，他的智慧也是最浅，所以为什么叫作下智呢？给它定这么一个名。

【通教】，这是第二种智慧，叫中智。【亦有三人，同以体智，观界内十二因缘理。】你看，他观察的境界就不一样了。一个是析智，一个是体智，是吧。体智，能观之智不同。因为他的根机不一样，他的因缘不一样。你因缘更殊胜，你就有机会获得这种佛法，获得这个法门。

光获得这个法门还不够啊，你还得有善根去修啊，修得了才行啊，你还要会用才行啊。你光有钱，没有智慧，这个东西不会使。所以这里面都代表这种因缘。

然后，你有这个因缘、种种智慧的话，你自然观察这个境界就不一样了。前面是观察事，你能观察理，你观察得更为深刻。他看到的只是表面的事相，你观察的是内在的这个理性的东西，本质的东西。因为你智慧不够用，说句实话，你的精度不够，看不到这么细致入微，看不到它的本质性的东西。

所以你的智慧越高，所以我们为什么学习佛法？实际上就是武装自己。我们按照以前的讲法，也叫武装自己，给自己提供更好的装备。你有更好的装备，你才有更大的生产力呀，更高的生产力。有更高的生产力，或者有更好的生产技术，你才能生产出更高的产品出来，你才能获得更高的这个生命的成就。就这么简单啊。

为什么要学八万四千法门？都得学啊。有些人说，那我就光学大乘就可以了，小乘不学行不行啊？还真不行，小乘也得学。因为你基础不打好，你光学大乘，发现最后大乘也学不好。它是相互之间相辅相成的，互为补充的。最后你八万四千法门得融会贯通啊，你缺一个都不行，最后发现。即使你前面把大乘都学得差不多了，你觉得位置已经很高了，回过头来还得学小乘。甚至不仅仅是小乘要学，世间法都得学。

所以为什么菩萨要无数世地去深入到六道之中去度众生呢？他不仅仅是度众生啊，也是自我锻炼啊。他自己不把这些所有的世间法学会的话，他自己也上不去，另外他也没办法去度众生。有些众生他拿他有办法，有些众生就解救不了。因为你有缺点，你有不足之处。所以说这是学无止境。

当然有些东西我们现在不太适合学，我们现在还是学佛法吧，把佛法的根基先扎好。别说，我也学世间法，师父说了都得学，佛教要学五明，你内明都没学好，你学其他的，都不叫明了。其他什么工巧明啊，什么声明，什么音声啊之类的，都不叫了，都不叫明，那叫暗了，知道吗？你学了之后就满足自己的种种贪欲之心呗，能挣钱啊，能得利啊，能获名啊。你不能巧妙地转为道用，不能拿来去利益众生，或者去获得觉悟，不能自利利他，也不能自觉觉他。

所以这些东西你学得太早，反而不太合适。你先把自己的生死大事，基本的事情先解决了，具备一定基础了，你再去学那些东西，那些东西随处拈来，都能成为佛法，是吧。你没有真正佛法的基础，你学那些东西最终都是成为生死的根株、生死的原因。你造这些业因啊，你hold不住，管不了自己，控制不了。

好，【体法虽深，望藏为巧，】就是体法观，就是体法智，它的智慧比较深，比藏教来说，它是巧智。藏教的析法是属于拙智，比较笨拙，相对比较低。【望别未巧。】但是它跟上面别教的智慧来比，它又成为拙。别教比它更高，又成为巧智。

【三人之中，缘觉是中，以中人名通法，】就是在通教三人之中，通教也有三乘，声闻、缘觉、菩萨，缘觉是属于三乘之中的中乘，所以以这个中人名通法，叫作中智。当然这个中智的话也可以这么理解，就是它比下智高一点，比上智又低一点，所以它叫中智。

再往下，【别教佛与菩萨，俱知界外十二因缘事。】那他已经出三界之外了，所以他所观察的境界都是三界外的事情。比如说我们是在娑婆世界，在秽土，人家已经在净土了。人家所修行的境界，观照的境界完全不一样。

我们天天都是对着这些恶劣的境界去修，所以难度大嘛，你修得不好就受它影响，被它拖下水。人家天天都是看到佛、菩萨、诸上善人、诸善知识，看到都是七宝所成的极乐世界，他修的这个平台就高了。所以别教是看界外的十二因缘，但他主要还是观察事，他没有到界外的理，他还是比较浅的。

【次第菩萨，比佛犹未是上，】他有次第，一层一层地修上去，菩萨的位置。但是比通教呢，【比于通、藏则是上法，故以上智当名也。】所以把他名字列为叫上智。

【圆教佛与菩萨，俱观界外十二因缘理。】他不仅仅是界外事了，他是界外之理了。只是大概这么说啊，大家千万不要以为别教就只能观事，不能观理，不完全是这样子，以事为主。实际上到一定的这个别教的菩萨证入圣位的时候，也能分观界外之理，依我自己个人理解是这样的。就看你有没有证入圣道，没有证入圣道之前，观的都是界外之事。证入圣道之后，能够破无明惑，能够证得法性之身，他就能观察界外的理，真正的这个真理他就能够看得到。但是圆教不一样，圆教基本上观的都是理，哪怕他没有证入圣道。

【初心即事而中，此法最胜，】就是圆教即使是初心、初发心的圆教的菩萨，他也能够即事而中，从这个事直接入这个中道之理，它是最殊胜的。

【故以佛当名，故言上上智观也。】所以大家为什么要来学《法华经》？如果大家学了《法华经》，知道这个上上智，怎么去观诸法实相？或者怎么去理解诸法实相？那你们所修、所行是直接跟佛的智慧是相应的，那你这个功德多大啊！你修一天，说得不好听一点，你修一天，你要修得好的话，比别人修一劫的功德都大。

打个比方，你这个是最先进的生产设备，机械化、智能化，一天生产几万个产品、上万个产品都没事。你这个还是人工，手工作坊，一天生产十个、八个就把你累得已经要命了，你生产效率怎么能跟人家比呀？你修行的效率怎么能跟人家比呀？不在一个量级的。所以这东西得学，你还是原始社会，人家都已经进入共产主义，或者资本主义的高级阶段了，生产力完全不可同日而语，人家都飞上天了，你还在地上刨食呢。

这就是四教，佛法之中都有这么大的差别，那何况是没有学佛的人？如果在世间修行的人呢？所以每个人的福报啊，他的功德为什么差距这么大？比我们想象的还要大。在我们人世间，人与人之间的差别有时候都不可想象的、令人惊讶的，何况从人这个法界再扩充到其他的六法界、十法界。

有些，为什么叫作界呢？界与界之间是有分界的，你根本就不知道他是生活在哪种状态之中，他也不知道你。那界与界之间差得越远，他这种生活状态完全悬殊性就越大。比如说人与天之间，它是接近的两个法界，差别不大。但即使是天界的，他生活状态我们都无所了知，何况是人与菩萨、人与佛呢？要是地狱众生就更不可说了，即使是人，他都不可想象，哎呀，还有像人这样地活着，太幸福了，太好了。他没见到之前，他无从了知呀。

所以这个世间，实际上是比我们想象的远远地要广大无际，不可想象。所以佛教有时候是给我们一种思考，一种思维的一个角度。这个东西需要我们自己通过不断学习、修行，一步一步地去证实，去证验。但是它提供的这个思路是没有问题的，而且都是真实的。因为都是佛他亲证之后，再给我们众生说出来的。

我们觉得，有时候怀疑，不可想象，啊，这是真实的吗？不可能！因为离我们的人世、现实太遥远了，我们在现实之中是见不到这种事情的，也没办法去证明这种事情，你就认为它是假的。你认为是假的有什么用？你的智慧才多少啊？够用吗？人类再往后发展，很多东西，我们不能看见的，都能看得见，曾经以为是错误的、怀疑的，可能都被证实。

我记得上次看一个故事，有一个老和尚，叫体光老和尚，大家有没有看过的？有一个弟子，有一个世间的，还是当官的，去拜访老和尚。师父，他说，我们说，世间都讲究，实践是检验真理的唯一标准，没有经过检验的，不能证实的，都不能认为它是真实的存在。那么好，你们佛教讲的这个六道轮回，我们没看见呐，地狱在哪里啊？天堂在哪里呢？你怎么证明它是真实的呢？

当然说你要直接给他显示，不可能的，也没办法去证明真实。然后老和尚他就说：你看见那个狗吃屎了没有？它吃屎，你愿不愿意吃呀？那肯定不愿意吃，那个东西很脏很臭啊！是呀，你不吃怎么知道它是脏的、臭的呢？你看它就怎么这么去吃了呢？

不一定你非得去检验，你看了这个东西你就知道了，很多东西不是要现量、要亲自去检验之后才能获得的知识。比量，通过这个就能知道。你知道这个屎不能吃，知道它是脏的，你就避开了。你还一定得尝过之后，哎呀，太臭了，不能吃，我才不吃呢？

所以很多讲的这些道理，就说你现在没有因缘去获得这种认知之前，你不能轻易去下这个判断。你说的这个方法没错，这句话，实践是检验真理的唯一标准，但是有些东西不是你有因缘去实践的。你的福报不够，你能上天入地吗？谁送你去极乐世界呀？你有这么大的福报吗？那好，你自己先自身发展呗，等你什么时候有福报，往生西方极乐世界，你再说是真实的。

可以嘛，没关系的，先留着暂时不说。但是你不要随便地去指摘，去怀疑，去毁谤，因为你现在也没有发言权，说句实话。你即使不说它是真实的，你也不能下个判断说它是虚假的。那好，你先去扩充自己的能力智慧，哪怕是在人的层面，去提升自己的这种科技水平也好，大脑的智慧也好，生命的智慧也好，那你以后可能看到的世界，完全是不同的认知了，得出不同的结果了。所以说这老和尚很有智慧，很有意思。

就是我们说，就是你观察事物的一个角度、方法，这是很重要的。有时候这种结果不是你现世就能去证验它是真是伪，这有时候，这个因缘不具备之前，你先把它放在一边，但是你得先调整自己观察事物的一个正确的方式、方法，一种思维角度，这是最重要的。如果你这个都不能去调整的话，以后就没什么希望了，你所采取的都是错误的方法，错误的观念，你会误入歧途。到时候，以后积弊越来越深的时候，你就无法自拔了，反而会认为错的是正确的。

所以我们为什么学习佛法？佛法是真实的。不是我们固步自封说佛法就是最好的，其他就不行——世间法都是佛法，你发现一切正直的、善良的、正义的，通过我们，哪怕是我们以后科学继续发展能够证验的，它都是在暂时之中相待的一种真理，你都可以去接受它。但你永远不能停止啊，你得一直往前走才行啊，你不能执著啊，是吧？

所以佛教讲的这些空啊，讲的这些无我啊，它实际上就是给你提供一种新的思维方式，依照这么一种思维方式，你去不断地进步，去提升自我。所谓超凡入圣，先给你这么一个名词解释，但是你是不是能获得呢？你只要按照这个路去走，就有机会。你走错路了，永远没有机会。即使你不入圣也没关系，你就是在凡夫位，你能不断地进步，也挺好啊。何必先去检验说，判断它一定是存在的，或是不存在的呢？没办法去判断。

有些人说，那，师父你不是有神通？你修行道行很高，你给我显示一下多好啊。显示不出来，你要真正显示，我估计你还真有善根，是不是。给你显示一下，就是给你显示了，你看了也视而不见，看不见，是吧。弥勒菩萨嘛，“时时示世人，世人皆不识。”化千百亿化身，就在你身边，你不知道他是圣人，为什么？不是他没有化现，是你无缘得见，是吧。我们世间，无缘对面不相逢啊，都是这样子的。到你这里立即就变了，知道吗？它境界随你的业力，随你的烦恼，时时刻刻在转变。它这里是金子，一搬到那里变成石头了。

以前我们不有这种小故事嘛，童话故事，寓言故事。这个人特别贪财，金子搬回去，到那里变成石头了。他心里还老烦恼，是吧，没这个福气呀！别人运走，就石头都变成金子了，人家高兴。一看别人，挺羡慕的，挺嫉妒的，是不是。自己搬回去就不行。所以你得修，你到那个时候，你才可以去享用这种福报；你到那个时候，才会享用这种真正的智慧的法门，你才享得起。

就在我们世间，说句实话，你要不是到达一定的程度，人家都不跟你玩，是吧。现在都是什么会所、什么俱乐部，都是小众群体，千万的、亿万的，你没达到这个钱数。不具备资格，你还入会呢，是不是？不带你玩的。

世间都有这么大的差别，何况是我们把这个人世间再扩展啊，没办法。你说，哦，不现实。它就是这样子的，有什么办法呢？你说那不应该啊，我们大家都应该同乐啊。那是我们理想化的世界，同乐是有同乐的这个基础和因缘的，才能同乐。否则的话，那就是小乐就行了，你自己爱怎么办怎么办去吧，别人可管不了你，别人也不带你玩。它自然由因缘形成的这种结果，你这种结果，有时候是暂时无能为力去改变的，你要经过长期的努力，也许能改变它。但是你不能着急，着急也没用。

【所言下智观者，观受由触，触由入，入由名色，名色由识，识由行，行由无明。】这讲的十二因缘，从这个受开始讲，受。无明、行、识、名色、六入、触、受，就是我们对世间有种种感受，就是因为我们接触了世间。我们用什么去接触世间呢？六根呗，眼睛看，耳朵听，鼻子嗅，舌头能尝味，意识能思想，身体能够接触，你用这六种感官，六种观能，能够接触这个世间。获得世间的这个接触之后，你就能有不同的感受，这是热的，这是凉的，这是甜的，这是苦的，这是美的，这是丑的，这不就是你的感受吗？获得这个感受的时候，你内心就会产生心理作用，美的东西你就喜欢看，丑的东西你就不愿意看。好的东西，你自己认为好的东西，愿意吃，不好的东西，就不愿意要。他就会产生这种分别，不同的一种选择性。

所以你得回过去观察，因为有接触，所以有受。为什么才能接触呢？因为有入，这个入就是六根，六入嘛，眼、耳、鼻、舌、身、意。那六根怎么产生呢？名色，有我们这个身心的世界。名是心理世界、精神世界，色是物质世界。我们的六根，都是由精神和物质合和而成的，从它的基础上产生的。如果你没这个身心世界，你这六根从哪里来呀？它产生的基础在哪里？没有。

那么名色，又从哪里来？识，我们的那个心识。就是你心识念念不停，有这念念不停，心就有一种力量，力量就能什么呢？造业，知道吧。行，也是这样的。行为，前世的行为，所以你才能有现在的心识来投胎，知道吗？而现在的心识又能产生不同的作用力，又能造不同的业。

那最终，行再往前追，这个心从哪儿来？无明。就是自己的心是无明的状态，没有智慧，没有光明，看不清世界，看不懂世界。有时候还误以为自己所看到的世界是真实的，或者误以为自己能看世界的这种能力是非常优秀的，或者是非常高超的。实际上不是，差得太远了，都没办法去作为自己的一个依靠。

所以你得修啊，得改变这个无明啊，让自己能够观察世间的这种能力越来越强大，观察世间的这种智慧，越来越开明，这样的话，你才能越来越看到的世界接近于真实，无限地去接近真实。不断地去提升自己，否则你生命的状态就没办法去改变，是吧。

所以说我们修行学佛，最终为什么？降伏、破除烦恼无明。通过学习佛法的智慧，通过对治自己的种种毛病、烦恼、习气，通过改变自己的种种行为、业力，去改变自己最原始的这种无明的状态，让自己的心性，越来越发光，就是这个意思。让自己心性的光辉，我们俗一点说，越来越绽放出来。这就是我们自己修行的一种状态，很简单，讲起来这个道理就是这样。

无明让我们众生产生颠倒，认假为真，认非为是，认恶为善，全部都是颠倒的。有些人说，师父，我心很善，我很正直，我从来不颠倒，我从来不做坏事，是吧。你是以人的这个标准去衡量，那好像还不错，算个好人。但是你以天、以圣人的境界一看，你一无是处，到处都是毛病，你看不到而已，知道吗？

这个显微镜太小了，倍数太小，看不到你自己身上的细菌，再拿个更大的，更大倍数的显微镜，一看，哎呦，到处都是细菌。就是你的心太粗了，知道吗？看不到自己身上存在的毛病，这是最大的问题所在。为什么叫作无明呢？不自知。所以你得换一种方式，换一种东西，让自己能够更看得清自己。

所以佛教为什么叫回光返照啊？返照自心啊，你自己都看不清自己，你怎么去面对这个世界呢？你看到的世界都是错误的，看到自己，能够看的这个方式、方法、智慧，也是错乱颠倒的，最终得出的这些结果，接收的这些信息，全部都是错乱的。错上加错，错了再加错，不断地累积。怎么办？

所以【不善思惟，】这里说不善思维。我们要善思维，要正确地思维。八正道不是有正思维吗？我们现在都是邪思维、不善思维，自己还觉得挺美，是吧。有不善的思维，就有不善的行动。【致不善行，感四趣识、名色等。】就感得四趣，三恶道，加上阿修罗道。你就只配生到恶道之中，或者阿修罗道之中，你去受苦吧。你的身体、名色，包括你的心识都是那种状态。形成那种状态，一时半会就改不了，你先把这一生的报应先受了再说。你从这里出来，以后可能才有改变，你从恶道出来，有机会进入善道。

在善道之中，在更好的一个平台之中，你才能更好地修行。那都已经苦不堪言，就说你现在温饱都吃不了，你还说搞点什么文艺，搞点什么精神的文明，搞不了，先吃饱肚子再说。天天都在受刑，先把这刑先停了再说，先从牢狱出来，才能去更好地建设美好的家园。你提那些事情跟我们没关系，所以说一个一个地往上走。

【若善思惟，致善行，感人天识、名色等。】就善道了，果报，识啊，名色等，都随着改变。

【观此无明，念念无常，前后不住，所生善恶，迁变速朽，】因为无明本身也是不停地在变化之中，烦恼，一个烦恼接一个烦恼，前面的烦恼灭了，无明灭了，后面的无明烦恼又出来了。它就像瀑布一样的，就像河流一样的，一直在流淌。所以我们“念念无常，前后不住”，所生烦恼，就是前后都不住，前念灭了，后念又来；后念灭了，后后念又来了。所以所生的种种善恶之业，包括善恶的果报，都在迁变速朽，立即地在变化，在朽败。

【所受名色，衰损代谢，】，就是我们这个身心世界，身体，生老病死，在不断的衰老之中。即使是小孩，一天也比一天长大。说是长大，说得不好听一点，当然不能叫衰老了，反正他的寿命也就减了一天，一样的。

【烦恼业苦，更互因缘，】就是三业道嘛，三道嘛！烦恼道，业道，苦道。惑、业、苦三道，相互为因缘。为什么相互为因缘呢？烦恼能够造业，业会带来痛苦，苦又让你继续造烦恼。因为你是苦啊，你受不了，苦不堪言啊，不堪忍受啊，所以你又会造业。受不了，心里不平衡啊，它又是产生新的烦恼的一个因缘，烦恼又会造业，因为烦恼受不了了，就得干点事情，就得发泄，发泄完了之后，发现事情又做坏了，做了坏事，你就得承受结果，就不停地流转。

【都无暂停。】没有片刻的停歇。【过去二因，现在五果；现在三因，未来二果。三世迴復】，这叫三世十二因缘，是吧。前面都学过啊。过去二因是啥？无明、行；现在五果呢？识、名色、六入、触、受；现在三因是什么？爱、取、有；未来二果？生、老死。就是十二因缘它按着这个顺序，分为过去二因，现在五果；现在三因，未来二果；过、现、未，因果循环。这里有个比喻，叫【犹若车轮。】转过来又转过去，转过来又回来了。老转来转去，就是六道之中不停地轮转。

【痴惑之本，既无常、】愚痴、烦恼、无明的根本既然是无常，那么【苦、空、无我，】即是无常、苦、空、无我，四种阶段，都是无常的，无常就是苦，无常本身也是空，无常也代表是无我。所以我们观察世间任何事情，首先是观无常，它不会永恒不变的。因为它老在变，所以我们觉得苦恼。想生命永恒，不可能；想快乐永恒，不可能；想青春常驻，不可能；想天天都挣钱，钱越来越多，也不可能……它总会在变坏之中，这不就是苦嘛。

无常本身又是空啊，因为它从这个状态又转成那个状态，从那个状态又转成另外一个状态，它永远都不停歇，它哪里有个真正的自我的存在呢？到底什么是我？前念是我？过去的我是我？上一辈子是我？下一辈子是我？都不是真正的自我。它老是在不停的一种变化之中，所以佛教叫空。空不是说没有，而是这种有是什么？不停地变化，永远是在运动的，永远是不静止的，留不住的，所以没个恒定的、不变的一个自性的存在，它老是在变化之中，所以叫作空。这个空不是空无所有，最终讲无我，就是没有我，没有自我，没有自性，空就代表无有自性。

好，如果是真正认识到这些东西，那很多东西就放下了，不执著了，看破了，无所谓了，你就不会有这么大的烦恼，知道吗。不会太执著、计较了，你就会顺着真正的这个善的因缘去做，因为善的因缘以后可能还能改变自我的生命，能够得到解脱。如果顺着恶的因缘去做，你永远只会生命越来越悲惨。

所以【则无明灭。无明灭故诸行灭，】既然没有无明烦恼，就没有种种错乱的行为；没有错乱的行为，就不会受种种恶果，所以最终也就没有老死。老死也就消灭了，就没有了，就没有生老病死。

【若不然火，是则无烟。】火是因，烟是果。没有把火点燃，就不会有烟。所以说看到烟，必然知道就点燃了火。当然这只是指烟火啊，现在有的不用燃火也有烟的，那是另外一回事。

【是名子缚断。】子缚断，什么叫作子缚呢？就是生死的这个无明，无明烦恼断了。无明烦恼是生死之因，生死之因断了，以后这个果报就没有，生死的果报就没有了。

【无子则无果，】为什么叫作子呢？为什么叫作子缚呢？子缚断就果缚断，果缚是指我们这个身心世界。为什么有这个身心世界？假合的这个身心世界？就是因为有子，有烦恼，有无明。为什么叫作“子”啊？这个子就叫种子，明白吗？种子会结果，明白吗？种子就是因，这个果实就是果，它是这么种关系。

子，当然是最根本的这个束缚，最根本的烦恼。但是果本身也是一种束缚啊，我们为什么有烦恼啊？为什么？它是靠这个身体积聚而成的。因为这个身是粗劣的、是恶劣的、五浊的一个身体，它自然就不可能造出什么太好的事情来，说句实话。你这人本身就是个不咋地的人，是吧，干坏事太正常了，你干好事才奇怪。因为你这个人脑子就有问题，思想就有问题。如果你改造这个人，把他改变好了，他自然而然，他以后做坏的行为、起坏的念头就少了。

所以叫【灭智灰身，离二十五有。】二十五有就是三界，三界简称叫二十五种有，就是二十五种不同种类的众生，从欲界，一直到色界、无色界，从六道之中的地狱一直到天上的无色界非想非非想天。灭智，这个智不是真正的智慧，是世间的所谓的智慧。灰身，就是把自己的这个身体，虚假的智慧和身体都灭掉，就是这果缚没有了，不受这个果报了，能够得到解脱的身体，而不是生死的这个身体了，就从三界之中跳出来了。

【是名果缚断。则是下智观十二因缘，得声闻菩提也。】这都是最简单的、最基础的佛法，属于三藏教，下智，它是这样去观察十二因缘的。即使按照这样观察十二因缘，就能跳出三界外了，就能出离生死。

好，今天时间也差不多了，其他就不多说了。这里还有个问题，恰好回答一下。

南无阿弥陀佛！师父好！

第二十七讲《法华玄义》云：“闭眼想则粗，眼开见则妙。天眼未开，不见障外，为粗。修禅定愿智之力，能发得净色，彻障内外，明暗无隔。慧眼未开，常行死迳，假令情想，亦复非实，故为粗。无漏豁发，故称为妙。谛理明了，故称妙。”

他这是讲五种眼，比如说肉眼相对于天眼是粗的，天眼相对于慧眼是粗的，只有真正开发无漏的智慧了，能够观察到真谛之理，能够悟道了、证道了，这个时候才称为妙。当然哪怕是三藏教的妙，什么慧眼、法眼的妙，到了佛眼这里还是粗。上一粗对下一妙来说它是粗，下一妙对上一妙来讲，下一妙又是粗。只有最后佛眼成就，才是真正究竟的妙。

这里说，恭请师父慈悲开示，念佛往生西方极乐世界与禅定、慧眼的关系。感恩师父！

不用感恩我，你修到哪种程度，你修的是粗因，得的就是粗果；你修的是妙因，自然得的就是妙果。具备哪种眼，你开发成哪种智慧，修学的是哪种法门，获得的是哪种成就，你最终生到西方极乐世界，就会有不同的品位。

当然禅定和智慧都得有啊，你不修禅定、智慧，你这个品位上不去啊，基本上也就是下品了。当然这里面它有四土嘛，四土各有九品，所以大家也不用担心。就是我看我们一般的普通凡夫众生，生到西方极乐世界，如果你没有伏见思惑之前，都是凡圣同居土。那么凡圣同居土里面呢，又分上、中、下三品，总共分为九品嘛。

按我们一般人修行，如果大家不是作恶多端生到西方极乐世界的，基本上跟下品无缘，基本都是中品以上。如果你能做人天之上，能够修五戒、十善，能够修出家的沙弥戒、比丘戒，那就是中品。

如果你在这个修戒的基础上再什么呢？读大乘经典，了第一义谛，修大乘佛法，发菩提心，那就属于凡圣同居土的上品。这里实际上就已经开始要修禅定，不修禅定是不可能的。但是你禅定还没有完全修成啊，可能破点小烦恼，伏点小烦恼还可以，大的烦恼还伏不了。就是根本的见思惑，见惑、思惑你都不能伏、不能破。所以你也能生到凡圣同居土的上品以上。如果你能够伏断见思惑，你能够生到方便有余土，然后就看你伏惑的这个层次，下、中、上。

所以大家为什么学？也不用担心，你该是哪种本事，由你原来善根到哪种程度，你能不能伏惑、断惑，那是你自己个人的造化。但是你得修啊，起码得修成凡圣同居土的上品吧，这个大家都是有希望的。

至于说你要到方便有余土，一般的话这种情况比较少，我自己个人认为是比较难的，除非你这个人啊，真的是前世积累了很多的善根，能够入禅定，知道吗？能够入禅定，还是出世间的禅定，能够伏见思，或者能断见思，这个时候你才有希望生到西方极乐世界的方便有余土。

方便有余土还都属于第二层净土，上面什么实报庄严土，你就想都别想了。有些人说，我还能生到实报庄严土、常寂光土——跟你没有什么关系。有些人说，横具四土，横具四土也就是相互之间比较一下，就是上土和下土之间是相通的，你实际上是达不到那种程度的，是吧。就是我们这个学校是开放式的，你读一年级，你就在一年级，但是你以后修学得好，能升到二年级，甚至还能毕业，能读研。但你现在还就得从一年级读起，再说呗。

你要真正能生到实报庄严土，你是菩萨再来了，你想不成佛作祖都不太可能，你不小心就祖师了，你还在世间混？你还俗人？老对人说我是维摩诘居士。

维摩诘居士只有一个，哪儿有这么容易碰到现在的维摩诘居士啊？古佛再来呀？是吧。不可能。即使有维摩诘居士，说实话娑婆世界现在五浊恶世，末法时代都已经有点糟踏人家了，太浪费这个材料了，大材小用，杀鸡用牛刀，真的是，有必要吗？那他所显现的境界也不是维摩诘居士的那种境界，他就显示得跟我们差不太多，或者比我们略高一点而已，因为我们无缘得见，或者你没有这个福报让他去显示这个法门，让我们去得闻，见不到他那种境界，知道吗？我们就只配享用这样的佛法。

真正的佛法，当然不同的人讲是不一样的，即使同样的佛法，同一个境界，不同的智慧，不同的法师讲起来也是不一样的，何况人家是圣人呢？所以我们能够学到就不错啦，能够学点皮毛那你都还算学进去了，不然你都沾不着边。有些人学，学啥学？不愿来，一辈子都没有缘分。你说他要去想，实际上是能够成就的，但是他就不会去想。

所以大家还是努力吧。能够得到慧眼的话，那就是方便有余土；能够得到法眼的话，就是实报庄严土；能够修成佛眼，那肯定就是常寂光土；能够修成天眼的话，还是属于凡圣同居土，人天凡夫嘛。

但是能够修到天眼往生西方极乐世界，那也是属于凡圣同居土里面品位较高的。如果你天眼都没有修成，当然我们实际上天眼都修不成，说句实话，我们都是带着肉眼生到西方极乐世界的，所以我们在凡圣同居土里面，即使是上品，估计上品里面品位也是相对会比较低一点的。但没关系啊，我们潜力很大啊，知道吗？

我们立即很快就从凡圣同居土里面突围了，立即很快就升到，甚至方便有余土我们都看不上，为什么？我们学的是圆教，我们恨不得就直奔常寂光土了。当然肯定还得经历一下，就说待的时间不会那么长，因为我们修因所对应的果是那个果，所以中间那个过程的话，我们可能会更快地超越，因为我们有更大的功德力的一种支持。没有这种功德力，没种下这个善根，你想超越是很难的。

所以我们大家庆幸，咱们听了《法华经》，听了圆教，也听了《阿弥陀经要解》。为什么《阿弥陀经要解》这么重要啊？蕅益大师就是用天台圆教的思想来解释《阿弥陀经》，所以把整个净土法门的境界提升到最高的佛法的阶段。没有这种提升，你修学的路径是完全不一样的，得出的结果最终也是不一样的。

比如说我们普通就念佛，比如说你事修，就是天天只念阿弥陀佛，反正就是阿弥陀佛念得清清楚楚，想得清清楚楚，心中只想佛，佛就在我心中，但什么是心、什么是佛？搞不清楚，那你最多也只配修到什么呢？基本上也就是凡圣同居土，你修得好，能得事一心不乱，或能得念佛三昧，可能这种机会都是很少的，可能最多突破到方便有余土，都是属于方便有余土比较低的位置了。

但是你如果能够修理念，无能念之心，无所念之佛。虽无能念，但是念念分明；虽无所念，但所念念念明了。你能够真正入得这个实相之理，知道心、佛、众生三无差别，你有这个高度，不分别世间法，不分别佛法，分别心越来越少，执著越来越少，你的智慧越来越开明，你能够修的这个境界就越来越高。即使你可能今生只是还是修到凡圣同居土，但是从凡圣同居土很快就能超越出来。

那你没有修这个，你在那里老老实实先修一段时间再说，你就一步一步往上走。人家是什么？跳级。跳一级，跳二级，跳三级，你就在那里干着急吧！着急没有用，知道吗？前世没种这个因缘。

所以这些东西都是真实不虚啊，这些都是祖师说的，不是我说的，这是佛经里面都是这么说的。为什么能够疾得阿耨多罗三藐三菩提呢？就是因为发心不一样，就因为修学的法门不一样，当然最终你的根器也得具备，修到那种程度才行。

但是，如果法门都不对，你即使是那个材料，说实话都有点浪费了，也是大材小用，不合适，本来能够修更好的法门，干嘛去修这比较次一点的法门呢？当然我们可能有时候不可企及，修不了那个，但我们先学学、先想想也可以啊，先结缘，是吧，先结些因缘，等到什么时候能够修了，随时拿来就用，那个时机就会离我们越来越近。

所以大家好好修，好好念佛吧，念佛也是不可思议的，佛不可思议故，众生之念也不可思议，这不也是妙法嘛！明白了，它就是妙；不明白，它就是粗。

好，今天讲课就到这里，谢谢大家！

最后大家一起合掌，我们做个回向：

自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。

自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。

自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍，

和南圣众。

愿以此功德，庄严佛净土。

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心。

尽此一报身，同生极乐国。

南无阿弥陀佛！（三遍）

好，今天课就到这里，谢谢大家！