四分律卷第四十九

四分律卷第四十九(三分之十三)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

比丘尼揵度之下

尔时世尊在波罗[木*奈]，时世穀贵人民饥饿乞求难得。诸比丘尼受食已故有余食，诸比丘尼作如是念：「我等此食得与比丘不？」佛言：「得与。」复念：「得为比丘授食不？」佛言：「得授。」「我等宿食与比丘，为净不？」佛言：「净。」时诸比丘受食已有余食，念言：「我等此食得与比丘尼不？」佛言：「得与。」「得为比丘尼授食不？」佛言：「得授与。」时有宿食，念言：「与比丘尼净不？」佛言：「净。」

尔时比丘尼在阿练若处住，后异时阿练若处有事起，诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不应在阿练若处住。」

时有比丘尼在白衣家内住，见他夫主共妇呜口扪摸身体捉捺乳，年少比丘尼见已，便生厌离佛法心。诸比丘尼白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：「听为比丘尼别作住处。」彼比丘尼便在别住处作技教他作，佛言：「比丘尼不应在住处作技。」比丘尼在别住处酤酒，佛言：「不应在别住处酤酒。」彼比丘尼安淫女在住处，佛言：「不应尔。」彼为具香华庄身之具，佛言：「不应尔。」

时六群比丘尼，在巷陌四衢道头市中粪扫聚边立住，诸居士见皆共讥嫌呵骂言：「此比丘尼，无有惭愧无有净行，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？在如是处立住，如似淫女。」诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不应在如是处立住。」

时六群比丘尼以牙骨揩摩身作光泽，比丘白佛，佛言：「不应尔。」六群比丘尼，以细末药揩摩身光泽，佛言：「不应尔。」彼摩身毛令卷，佛言：「不应尔。」彼剪身毛，佛言：「不应尔。」彼比丘尼持衣缠腰欲令细好，佛言：「不应尔。」彼比丘尼着女人衣，佛言：「不应着。」彼比丘尼着男子衣，佛言：「不应着，听比丘尼着比丘尼衣。」比丘尼以多衣缠体欲令广好，佛言：「不应尔。」彼不好着衣欲令身现，佛言：「不应尔。」彼腰带头作鸟[纟*耳]，佛言：「不应尔。」彼作蔓陀罗腰带，佛言：「不应尔。」彼畜鞞(语卑反音)楼腰带，佛言：「不应畜。」彼畜娑腰带，佛言：「不应畜。」彼散线带系腰，佛言：「听比丘尼编织作带绕腰一周，若圆织者听再周。」

比丘尼至女人浴处浴，时有贼女淫女语比丘尼言：「汝等年少腋下始有毛，何得便修梵行？汝今可及时行欲乐，后悔何及，老时可修梵行，如是始终无失。」时年少比丘尼闻，便心生厌离不乐佛法。诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不应在女人浴处浴。」彼比丘尼在白衣男子边浴，诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼，无有惭愧不修梵行，自称：『我知正法。』云何在白衣男子边浴？如贼女淫女无异，如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不应在白衣男子边浴。」

时有妇女夫出行不在，于余人边得娠。彼自堕胎已，往语常教化比丘尼言：「我夫行不在，于余人边得娠。我已堕，汝可为我弃之。」答言：「可尔。」彼比丘尼，即以一钵盛、一钵覆上，着络囊中，持在道行。时舍卫长者常作如是愿：「若不先与出家人食我终不食，要先与然后食。」彼长者清旦有事欲往余处，即遣人语言：「汝往道路街巷见出家人将来。」时使人受教已，即往出外求觅，见比丘尼语言：「阿姨来与汝食。」比丘尼言：「止！止！便为供养我已。」彼言：「不尔，但来我当与食。」比丘尼言：「止！止！不须。」彼使即强将比丘尼至家内。家内使人言：「过钵来与汝食。」彼比丘尼言：「止止！便为供养已。」复言：「出钵，当与汝食。」彼复言：「不须。」即强夺取钵，见钵中有新堕胎，长者见已讥嫌言：「比丘尼不知惭愧、不修梵行，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？自堕胎而弃之，如似贼女淫女无异。」诸比丘白佛，佛言：「白衣家有死者，比丘尼不应为弃。若比丘尼在村内，见乞食比丘，应出钵示之。」

时有白衣病，来至比丘尼住处，须瞻视，白佛，佛言：「听作方便遣之，若是信乐赞叹佛法僧者，随比丘尼能可作者使瞻视。」彼后命过，诸比丘尼畏慎不敢弃，白佛，佛言：「听为住处净故弃之。」

尔时王波斯匿，边国反叛人民散乱，时六群比丘尼在彼有疑恐怖处人间游行。时诸贼伴见已作如是言：「此比丘尼，是王波斯匿所敬爱，我等宁可妻弄之。」时诸居士见已皆共讥嫌：「比丘尼无有惭愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？云何乃在有疑恐怖处人间游行，如似贼女淫女无异？」诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不应在边国有疑恐怖处人间游行。」

尔时比丘尼有阿兰若住处，比丘有聚落住处，欲共贸易。白佛，佛言：「听贸易。」时比丘尼有阿兰若住处，居士有聚落间住处，欲共贸易。白佛，佛言：「听令净人贸易。」

尔时有二居士诤住处，彼一居士布施比丘尼僧，尼僧即受。彼一居士即讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧多受无厌。外自称言：『我知正法。』如今何有正法？他共诤住处，而便受之，施主虽无厌而受者当知足。」诸比丘白佛，佛言：「共诤住处不应受。」

尔时摩诃波阇波提比丘尼，王园中有比丘尼住处，欲于中夏安居，畏慎不敢，世尊有教比丘尼不应在阿兰若处住，然王园中比丘尼住处牢固。诸比丘白佛，佛言：「除王园中比丘尼住处，余阿兰若处不应住。」

时有比丘尼，不往教授处。白佛，佛言：「应往。」时有比丘尼，有佛法僧事，有病比丘尼所须，白佛，佛言：「听与欲去。」

时迦留陀夷，骂打比丘尼、若唾若华掷水洒、若说麁语诡语劝喻骂者：「令汝道破坏腐烂烧与驴通。」打者，若以手若杖若石。麁语者，说二道若好若恶。诡语者，若男子净洗浴，以好香涂身，梳治须发，着好华鬘璎珞严身，持孔雀毛盖，岂更有余事胜此者也。若女人亦如是。劝喻者，语言：「大姊！汝尚年少，腋下始有毛，何须便尔自毁修梵行为，不如及时五欲自乐，须待老时乃修梵行。」时年少比丘尼，便生厌离心不乐佛法。时诸比丘尼闻，有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：「云何骂打比丘尼，乃至诡语劝喻耶？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘白佛。佛尔时集比丘僧，以无数方便呵责迦留陀夷：「云何呵骂打比丘尼，乃至诡言劝喻？」时世尊无数方便呵责已，告诸比丘：「听比丘尼僧为迦留陀夷作不为礼白二羯磨。应如是作。众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大姊僧听！此迦留陀夷，骂打比丘尼，乃至诡语劝喻。若僧时到僧忍听，为迦留陀夷作不礼羯磨。白如是。』『大姊僧听！此迦留陀夷，骂打比丘尼乃至诡言劝喻。今僧为作不礼羯磨。谁诸大姊忍僧为迦留陀夷作不礼羯磨者默然，谁不忍者说。』『僧已忍为迦留陀夷作不礼羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」尔时迦留陀夷，随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧求解不礼羯磨。诸比丘白佛，佛言：「若随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨者，比丘尼僧应为解，作白二羯磨。应如是解。众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大姊僧听！此迦留陀夷，比丘尼僧为作不礼羯磨，随顺比丘尼僧不敢违逆。今从比丘尼僧乞解不礼羯磨。若僧时到僧忍听，僧今为解不礼羯磨。白如是。』『大姉僧听！此迦留陀夷，比丘尼僧为作不礼羯磨，随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨。僧今为迦留陀夷解不礼羯磨。谁诸大姊忍僧为迦留陀夷解不礼羯磨者默然，谁不忍者说。』『僧已忍为迦留陀夷解不礼羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时六群比丘，至比丘尼住处，共六群比丘尼共住，更相调弄、或共呗、或共哭、或共戏笑，乱诸坐禅比丘尼。诸比丘白佛，佛言：「听遮彼。」便一切遮，不听入比丘尼住处，佛言：「不应一切遮，应随乱闹处遮。若都乱住处，应一切遮。」

时六群比丘尼，来至比丘僧住处，共六群比丘，更相调弄、或共呗、或共哭、或共戏笑，白佛，佛言：「听遮彼。」便一切遮，佛言：「不应一切遮，应随乱闹处遮。若都乱住处，应一切遮。」

时六群比丘沙弥，来至比丘尼住处，共六群比丘尼、沙弥尼、式叉摩那共住更相调弄、或共呗、或共哭、共戏笑，乱诸坐禅比丘尼。诸比丘白佛，佛言：「听唤来谪罚。若不改，应为彼沙弥和尚阿阇梨作不礼羯磨。」

时六群比丘尼、沙弥尼、式叉摩那，来至寺内，共六群比丘沙弥共住，更相调弄、或共呗、或共哭或共戏笑乱诸坐禅比丘。诸比丘白佛，佛言：「应唤来谪罚。若不改，应为沙弥尼和尚阿阇梨作舍教授羯磨。」

时去比丘尼住处不远，有渠流通水，比丘尼以道在下承流觉乐有疑，诸比丘白佛，佛言：「不犯波罗夷，犯偷兰遮。比丘尼不应以道承水流。」

时难陀比丘尼至华树下经行处，有贼将去淫弄，彼有疑，以此因缘白佛。佛问言：「难陀！汝觉乐不？」答言：「如似热铁入体。」佛言：「无犯。比丘尼不应独至如是经行处。」

尔时莲华色比丘尼阿兰若处经行，此比丘尼颜貌端正，有年少婆罗门见系心在彼，即捉欲犯。比丘尼言：「于我当往某处。」彼即放，莲华色比丘尼至彼处，即以屎涂身，彼婆罗门瞋，以石打头两眼脱出。莲华色不忆，有神足后乃知，即以神足力飞往佛所，头面礼足已却住一面，佛言：「此比丘尼信乐，眼当还复。」即如言还复如故。彼比丘尼有疑，佛言：「无犯。比丘尼不应至阿兰若处。」

时比丘尼破戒有娠，在悬厕上大小便堕胎在厕中，除粪人见之，讥嫌骂詈言：「比丘尼无有惭愧不修净行，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？云何堕胎在厕中，如贼女淫女不异？」诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不应在悬厕上大小便。」彼比丘尼有疑，不敢在水上厕大小便，佛言：「听。」

时比丘尼结跏趺坐，血不净出，污脚跟指奇间，行乞食时虫草着脚，诸居士见皆嗤笑。诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不应结跏趺坐。」彼疑不敢半跏趺坐，佛言：「听半坐。」

尔时世尊在舍卫国。有六群比丘尼，在白衣家内嚮孔中看。时诸居士见已，皆共讥嫌言：「比丘尼无有惭愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？云何在他家嚮孔中看，如似贼女淫女不异？」诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不应在白衣家嚮孔中看。」

尔时世尊在王舍城。时阿难与大比丘僧五百人俱，在摩竭提人间游行。时阿难有六十弟子，皆是年少欲还舍戒。时阿难至王舍城，摩诃迦叶遥见阿难来语言：「此众欲失，汝年少不知足。」阿难言：「大德！我头白发已现，云何于迦叶所犹不免年少耶？」迦叶报言：「汝与年少比丘俱，不善闭诸根，食不知足，初夜后夜不能勤修，遍至诸家但行破穀，汝众当失，汝年少比丘不知足。」偷兰难陀比丘尼闻彼语，瞋恚不喜作如是言：「摩诃迦叶是故外道，何故数骂阿难言是年少，令彼不悦耶？」时摩诃迦叶语阿难言：「汝看是比丘尼瞋恚作如是骂我。阿难！唯除世尊！我不忆佛法外更有余事尊。」阿难言：「大德！忏悔！女人无知。」迦叶再三如是语，阿难亦再三如是言：「忏悔！」夜过已迦叶清旦着衣持钵至王舍城乞食，时偷兰难陀比丘尼见唾之。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷兰难陀言：「云何乃唾大德迦叶？」比丘尼白诸比丘，比丘白佛。佛尔时以此事集比丘僧，呵责偷兰难陀比丘尼言：「汝云何乃唾大德迦叶？」世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「听唤来谪罚。若一比丘唤一比丘尼，应往；若不往，应如法治。若一比丘唤二比丘尼、三比丘尼、若僧，应往；若不往，应如法治。二比丘唤一比丘尼，应往；若不往，应如法治。二比丘唤二比丘尼、若三比丘尼、若僧，应往；若不往，应如法治。三比丘唤一比丘尼，应往；若不往，应如法治。三比丘唤二比丘尼、三比丘尼、若僧，应往；若不往，应如法治。僧唤一比丘尼，应往；若不往，应如法治。僧唤二比丘尼、三比丘尼、若僧，应往；若不往，应如法治。」

时六群比丘闻，作如是言：「我等欲唤比丘尼者便当唤，欲有作者便当作。何以故？世尊有如是语：『一比丘唤一比丘尼，应往；若不往，应如法治。乃至僧亦如是。』」诸比丘白佛，佛言：「应相望前人，不可往不应往。」(尼揵度具足竟)

法揵度第十八

尔时世尊在舍卫国。时有客比丘不问旧比丘便入空房，蛇堕其上，便大声言：「蛇！蛇！」边傍比丘闻问言：「汝何故大声耶？」即为说因缘。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责客比丘已，往世尊所头面礼足在一面住，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责客比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何不语旧比丘知入空房中，蛇堕其上，大声言：『蛇！蛇！』」以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去，听为客比丘制客比丘法。彼客比丘应随顺客比丘法，应作如是随顺。若客比丘欲入寺内，应知有佛塔、若声闻塔、若上座，应脱革屣手捉。」彼不抖擞革屣便捉污手，佛言：「不应不抖擞便捉，应抖擞。」世尊既言抖擞，彼便着树抖擞，树神嫌责，佛言：「不应着树抖擞革屣，应着石抖擞，若木头若篱、若两革屣相抖擞。」「彼应至门中手排门，若有关钥应开。若不能开，应徐打令内人闻。若不闻应大打，若不开应持衣钵与第二比丘捉，至下篱牆处踰牆而入开门。」时彼于塔边左行过，护塔神瞋。佛言：「不应左行过，应右绕塔而过。」「彼至寺内，若有杙、若龙牙杙、若衣架、若渠水边、若树、若石、若草安衣钵着上，至洗脚处洗脚。若无水问言：『何处有水？』随彼言有水处便往取。应问言：『有虫、无虫？』若言：『有虫。』若是大虫触水而去者便持瓶取水。」彼不洗手捉瓶取水，余比丘皆恶之，佛言：「不应不洗手捉瓶，听两臂抱瓶腹，若以衣角穿耳。」彼至水所，应净洗手盛满器水洗脚，彼以洗脚手便捉水，余比丘见恶之。佛言：「不应尔，应一手捉水一手洗脚。」彼先洗右脚后洗左脚，佛言：「应先洗左脚后洗右脚。」彼不拭革屣便着污衣。佛言：「不应不拭便着应拭已着。」彼不漉去脚水便着革屣烂坏，佛言：「不应尔，应漉去脚水着革屣。」「彼应问言：『我若干岁有如许房不？』答言：『有。』复应问：『此房有人住、无人住耶？』若言：『无人住。』应问：『有卧具无耶？』若言：『有。』应问：『有被、无被？』若言：『有。』应问：『有利、无利？』若言：『有利。』应问：『有器物、无器物？』若言：『有。』复问：『有房衣、无房衣？』若言：『有。』复应问：『有福饶、无福饶？』若言：『有。』若欲取者，应语言：『我当取。』彼应至房所排户，若有关闭，应开。彼开户已，手捉户两颊，内头看房中，勿令有蛇诸毒虫，若有应驱出。彼入户已，出床褥、卧具、枕、地敷、毡被、若木上、若板上。地敷应识表里，净扫房除粪土，应先看可弃处便弃。若得针线、刀子、若弊故物乃至一丸药，安着一处，若有主识彼当取。彼应拂拭疎向，若杙、若龙牙杙、若衣架、若壁破坏、若鼠孔，应泥便泥。若地不平，应平治泥浆洒涂令净，取地敷抖擞曝晒持入房。若先敷不好应更好敷，若先敷好还如本敷，取床支物净拭治持入，应净扫床抖擞持入房安着支上，取卧具枕毡被净抖擞敷着绳床上。」

彼常着衣不着衣并置一处，取常所着衣余衣乱，佛言：「常所着衣应别一处。」彼以钵囊、革屣囊、针筒、盛油器并着一处，余比丘恶之，佛言：「不应尔，应各各别处。」「应先入屋内看户橝高下然后闭。彼出房看壁四面，无有尘土不？若有应扫洒除去，应取机净洗，应具净水瓶洗瓶饮水器，应问：『何处大行处？何处小行处？何处是净地？何处不净地？何者佛塔？何者声闻塔？何者是第一上座房？何者是第二、第三、第四上座房？』彼先应礼佛塔复礼声闻塔，四上座随次礼。」彼捉脚胫礼，「不应捉胫礼。」彼捉膝礼，「不应捉膝礼。」彼反抄衣、缠颈、裹头、通肩披衣、着革屣作礼，佛言：「一切不应尔。自今已去，偏露右肩、脱革屣、右膝着地、捉两脚如是言：『大德我礼。』若四上座在房内思惟，应随坐次礼房。彼应问：『何处是众僧大食处、小食处、夜集处、说戒处？何者是僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食？檀越请食次到何处？』复问：『明日有何檀越请众僧小食大食？有何檀越，僧为作覆钵。谁家是学家？何处狗恶？何处是好人？何处是恶人？』自今已去，我为客比丘制法，客比丘应随顺。若不随顺，应如法治。

「自今已去，为旧比丘制法，旧比丘应随顺，应作如是随顺。旧比丘闻有客比丘来，应出外迎为捉衣钵，若有温室重阁经行处安置中，与客比丘坐、与洗足水水器、拭足巾、为捉革屣着左面，看莫令泥水污。若泥水污，应移着余处。彼为客比丘洗足已，应还收洗足具还本处。应问：『长老欲饮水不？』若言：『饮。』彼应持瓶为取水。彼不洗手持瓶，余比丘恶之，应两臂抱瓶，若以衣角钩耳至水边净洗手。若是池水流水，应手拨除上取下净水。」彼担水日中行水热，佛言：「应以若草、若树叶覆作荫持去。」彼不洗器过水，佛言：「应净洗。」彼饮已不洗器过与余人，余比丘恶之，佛言：「应洗然后与。」彼与水时竝语口中有灒唾堕水中，佛言：「不应竝语。若有所语应回面语。」彼不洗器便举，余比丘见皆恶之，佛言：「不应尔。」「彼应问：『大德长老几岁？』若言：『若干岁。』应语言：『此是房、此是绳床、木床、褥枕、毡被、地敷，此是唾器、此是小便器、此是大便处、此是小便处、此是净处、此是不净处、此是佛塔、此是声闻塔、此是第一上座房、此是第二、第三、第四上座房、此是众僧大食处、小食处、夜集处、布萨处、僧差食乃至次到某处，某甲檀越，明日请僧与小食大食。某甲家，僧与作覆钵羯磨。某甲家，僧与作学家羯磨。某甲处狗恶。某甲处好，某甲处恶。』我今为旧比丘制法，旧比丘应随顺，若不随顺应如法治。」

尔时世尊在王舍城。时舍卫有婆罗门出家比丘，多恶污自恶大小便，用利厕草伤身作疮脓血出，污身、污衣、污卧具、污床。诸比丘问：「长老何所患？」即具说因缘。时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责婆罗门出家比丘言：「云何多恶污自恶大便，用利厕草伤身脓血出，污身、污衣、污卧具、污床？」诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此事具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行非随顺行，所不应为。汝云何婆罗门出家比丘，多恶污自恶大便，用利厕草伤身脓血出，污身、污衣、污卧具、污床耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去，为比丘制便厕法，诸比丘应随顺此法，应如是随顺。不应久忍大小便，若去时捉厕草。」彼下座在上座前去，或竝语竝行，或在前在后反抄衣，或缠颈、或裹头、或着革屣，佛言：「不应尔，若在前去者听在前。」「彼至厕外应弹指若謦咳，若有人非人令知。彼至厕坊里，若杙、若龙牙杙、若衣架衣屋、若水边、若树、若石、若草，应安衣着上，若畏雨渍，应安着无雨处。若风飘雨渍衣，听着衣手竪捉令不触厕，两边坚安脚，上厕先看若有蛇蝎蜈蚣百足驱出。」彼未蹲便举衣形露，佛言：「不应尔。应竝蹲渐举衣。蹲已当看，勿令前却近两边使大小便涕唾污厕孔。」彼高声大鸣，余比丘闻恶之，佛言：「不应尔。」彼大便时不觉卒鸣，有疑，佛言：「不犯。」彼在厕上嚼杨枝、若眠、若入定，佛言：「不应尔。」彼疑不敢在水上厕中大小便，佛言：「无犯。」彼不用厕草拭身便起，污身污衣污坐具，佛言：「听用厕草然后起。」世尊有如是教，听用厕草，彼用长厕草。佛言：「不应用长厕草，极长一搩手。」彼用叉奇厕草杂叶、若用树皮、用草牛屎抟，佛言：「不应尔。」彼用短厕草污手，佛言：「不应尔，极短长四指。」彼用厕草不抖擞着厕草粪便弃，余比丘见恶之，佛言：「不应尔。」彼以已用未用厕草杂一处，取时污手，佛言：「应别处。」彼用厕草已便起形露，佛言：「不应尔。应徐起渐下衣。彼至洗处，应弹指令彼若人、若非人知。彼至洗处应先看，若有蛇百足毒虫应驱出。」彼先褰衣而后蹲形露，佛言：「不应尔。」彼就水器中洗，余比丘恶之，佛言：「不应尔。」彼用水洗时有声，余比丘闻恶之，佛言：「不应尔。」彼用水尽，佛言：「不应尔，应留乃至足一人洗。」彼洗已不却身上水，污衣污身，佛言：「不应尔，应去水，若以手、若以叶、若弊物拭。若手臭应洗，若以卤土、若灰、若泥、若牛屎，若故臭应以石揩、若土墼、若澡豆。」彼不下衣便起形露，佛言：「不应尔，应渐下衣起。」彼见洗器空不着水，佛言：「应见者便着水。」彼在厕前受经诵经经行作衣，妨余比丘大小便，佛言：「不应尔。」彼在厕边诵经、受经、经行、作衣，余比丘见恶之，佛言：「不应尔。」彼上厕见有粪扫不除，佛言：「见者应除，我今为诸比丘说大小便法，诸比丘应随顺。若不随顺应如法治。」

尔时世尊在舍卫国。有异乞食比丘，年少多所不解，不看门相便入。有女人眠屋中，其女人露形仰眠，不净出污女根，彼比丘见愧惧，即疾疾从屋还出。比丘适出，其夫便入屋，见其妇露形仰卧不净污身，见已作如是念：「我妇露形仰卧不净污身，彼比丘从屋疾疾而出，必犯我妇。」即往追问言：「汝犯我妇便走耶？」比丘言：「居士莫作如是言，我等不应作如是事。」居士言：「汝从我屋出，云何言不作？」彼即打比丘次死。时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼乞食比丘：「云何乞食比丘，年少多所不解，不看门相乃入他女人眠屋？」时诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责乞食比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乞食比丘，年少多所不解，不看门相乃入他女人卧屋？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去，为乞食比丘制法，乞食比丘应如是随顺。若乞食比丘入村乞食，清旦净洗手至衣架边，一手举衣一手挽取，舒张抖擞看，勿令有蛇虫，然后着腰带，僧祇支、郁多罗僧舒张抖擞看，叠僧伽梨着头上若肩上，净洗钵着络囊中、若手巾裹、若钵囊盛，举衬身衣洗足革屣毡被，取道路行革屣。彼应持户钥出房去闭户推看，若不坚牢应更安扂。若坚牢应推绳着内，然后四顾看，若无人见藏举户钩。若有人见不坚牢应持去，若更着坚牢处。在道行应常思惟善法。若见人应问讯言：『善来。』若欲至聚落，小下道安钵置地，取僧伽梨舒张抖擞看然后着。村边若有卖器处若有屋若有作人，应脱道行革屣寄之。彼入村时，应看巷相看空处，看市相门相粪聚。入白衣家，应看第一门相乃至第七门。」

尔时乞食比丘，至他舍内风吹衣堕肩，彼向女人正衣，佛言：「不应向女人正衣，应向壁。」彼乞食比丘，右手捉钵左手捉杖时形露，佛言：「不应尔，应右手捉杖、左手捉钵。」彼乞食比丘当道住，令男子女人避道，诸居士见皆讥嫌言：「沙门释子！不知惭愧无有厌足，自言：『我知正法。』当在道住令男子女人皆避道，如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「乞食比丘不应当道住。」世尊既言：「不应在道住。」彼在屏处住，佛言：「不应尔，应在见处住。」

彼乞食比丘，他持食出便前迎取，诸居士见皆讥嫌言：「沙门释子！不知厌足，自言：『我知正法。』如是何有正法？急前取食如似穀贵。」诸比丘白佛，佛言：「乞食比丘不应前取食。」若是女人、若病、若妊娠、若抱儿、若天雨、若两手捉物、若地泥水，唤比丘，比丘疑不敢前取，佛言：「唤应往。」乞食比丘，得饭、乾饭、麨、鱼、肉，并着一处，余比丘见恶之，佛言：「不应尔杂着一处。若是一钵，应以物隔。若树叶皮、若键鎡、若次钵、若小钵。麨应手巾裹。」

彼乞食比丘往大家乞食，居士见讥嫌言：「沙门释子！不知厌足，自言：『我知正法。』乃至大家乞食如似穀贵，如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「不应选大家乞食，若次第乞不得应选。」

彼乞食比丘强乞要得乃去，诸居士见皆讥嫌：「沙门释子！不知惭愧无有厌足，自言：『我知正法。』强从人乞要得乃去，如似穀贵，如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「不应尔，若知当得应待。」「彼出时，当看第一门相乃至粪聚相。若出村，还取道行革屣着，下道安钵置地，叠僧伽梨着肩上若头上，行时常当思惟善法。若见人应先问讯：『善来。』彼乞食比丘常所食处，应往净扫洒具水器残食器，复应具床座、洗脚石、水器、拭脚巾。

「若见有余乞食比丘来，应起远迎逆为取钵。若有钵床钵支头上，取衣舒张看，勿令有腻尘坌泥污鸟粪污。若有如是污，应拭当拭、应揉便揉、应抖擞便抖擞、应浣当浣，浣已应绞去水洒着绳床木床上。彼应与乞食比丘坐，与水器与水与洗足石拭足巾，持革屣安左边，看勿令泥水污渍，若有水渍应移。彼为乞食比丘洗足已，应持水器洗足石诸物还复本处，彼应澡豆净洗手已，授水与彼乞食比丘。次授食与彼。食时应看供给所须，若有酪浆、清酪浆、若苦酒、若盐、若菜应与。若热应为扇，须水应与。若日时欲过应俱食。乞食比丘食已，应为取钵与洗手。自食已若有余食，应与人若非人，若着无草地若无虫水中，洗盛残食器复故处，应还复床坐洗足石水器。诸物复故处，扫除食处。」彼以食钵除粪，余比丘见皆恶之。佛言：「不应以钵除粪，应用澡盘扫帚，钵应净洁持。」

时有众多乞食比丘，共一处食，有妊娠狗，看食不得食，以饥故遂堕子。比丘白佛，佛言：「食时若人、若非人，应与食乃至一抟。我今为乞食比丘制法，应随顺，若不随顺应如法治。」

尔时世尊在王舍城。时阿兰若比丘窳堕都无所具，不具水器洗足物，亦不留残食。去此住处不远，有众多贼过，时有一贼语余贼言：「沙门释子常有此法，具水器洗足物亦留余食，我等可往彼，若得食当共食之。」时贼至彼问言：「汝有水不？」答言：「无。」「有洗足物不？」答言：「无。」「有余食不？」答言：「无。」贼语言：「汝在阿兰若处住，不具水洗足器，无有余食。」即打令次死。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼阿兰若比丘言：「汝窳堕，云何在阿兰若处住，而不具水器，乃至不留余食？」时诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼阿兰若比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何窳堕，在阿兰若处住不具水器，乃至不留余食？」以无数方便呵责阿兰若比丘已，告诸比丘：「自今已去，为阿兰若比丘制法，应随顺，阿兰若法比丘应如是随顺。若阿兰若比丘入村乞食，清旦净洗手至衣架已，一手举衣，一手挽衣取，舒张抖擞看，勿令有蛇虫然后着腰带，僧祇支、郁多罗僧舒张抖擞看，叠僧伽梨着头上若肩上，净洗钵着络囊中，若手巾裹、若钵囊盛已，举衬身衣洗足革屣毡被，取道路行革屣打露杖。彼应持户钥出房，还闭户推看坚牢不？若不坚牢应更安扂。若坚牢，应推绳着内。四顾看，若无人见应藏举户鈎，若有人见不坚牢应持去、若更着坚牢处。在道行应常思惟善法，若见人应先问讯言：『善来。』若欲至聚落，小下道安钵置地，取僧伽黎舒张抖擞看然后着，若村边有卖器处、若有屋若有作人，应脱道行革屣打露杖寄之。彼入村时，应看巷相、若空处相、市相、若门相、若粪聚相。入白衣家，应看第一门相乃至第七门相。」尔时阿兰若比丘，至他舍内风吹衣堕肩，彼向女人正衣，佛言：「不应向女人正衣，应向壁。」彼阿兰若比丘，右手捉钵左手捉杖时形露，佛言：「不应尔，应右手捉杖左手持钵。」彼阿兰若比丘当道住，令男子女人避道，诸居士见皆共讥嫌：「沙门释子！不知惭愧无有厌足，自言：『我知正法。』当在道住，令男子女人避道，如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「阿兰若比丘不应当道住。」世尊既言不应在道住，彼在屏处住，佛言：「不应尔，应在见处住。」彼阿兰若比丘，他持食出便前迎取。诸居士见皆共讥嫌言：「沙门释子不知惭愧无有厌足，自言：『我知正法。』如是何有正法？急前取食如似穀贵。」诸比丘白佛，佛言：「阿兰若比丘不应前取食。」若是女人、若妊娠、若抱儿、若天雨、若两手捉物、若地泥水唤比丘，比丘疑不敢前。佛言：「若唤应往。」阿兰若比丘，得饭、若乾饭、麨、鱼、肉，并着一处，余比丘见恶之，佛言：「不应尔杂一处。若是一钵，应以物隔，若树叶皮、若键鎡、若次钵、若小钵麨应手巾裹。」

彼阿兰若比丘往大家乞食，诸居士见皆共讥嫌：「沙门释子！不知惭愧无有厌足，自言：『我知正法。』乃选大家乞食如似穀贵，如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「不应选大家乞食，若次第乞不得应选。」

彼阿兰若比丘强乞食要得乃去。时诸居士见皆共讥嫌：「沙门释子不知惭愧无有厌足，自言：『我知正法。』强从人乞要得乃去如似穀贵，如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「不应尔，若知当得应待。」彼得食时作如是念：「此为贼、此自食。」「出时当看第一门相乃至粪聚相。若出村，还取行道革屣打露杖，小下道安钵置地，叠僧伽梨着肩上若头上，行时当常思惟善法，若见人应先问讯：『善来。』彼阿兰若比丘常所食处，应往净扫洒具水洗器残食器。复应具床座洗脚石水器拭脚巾。

「若见有余阿兰若来，应起远迎逆为取钵，着钵床钵支头上。取衣舒张看，勿令有腻尘坌泥污鸟粪污。若有如是污，应拭便拭、应揉便揉、应抖擞便抖擞、若浣，浣已应绞去水晒着绳床若木床上。彼应与阿兰若比丘坐，与水器与水，与洗足石拭脚巾，持革屣安左边，看勿令泥污水渍，若有泥污应移。彼为兰阿若比丘洗足已，应持水器洗足石诸物还复本处。彼应澡豆净洗手已，净洁别留残食，若有贼来应与。授水与彼阿兰若比丘，次授食与彼。食时应看供给所须，若有酪浆、清酪浆、若苦酒、若盐、若菜应与。若热应扇，须水应与。若日时欲过应俱食。阿兰若比丘食已，应为取钵与洗手，自食已若有余食，应与人若非人，若着无草地无虫水中。洗盛残食器，床座洗足石水器诸物复本处，应扫除食处。」彼以食钵除粪，余比丘见皆恶之，佛言：「不应以钵除粪，应用澡盘若扫帚。钵应净洁持。若有贼来应语：『此是水、是洗足物、此是食，为汝等故别留净洁，若欲食便食。』」

时贼问阿兰若：「今夜是何时？」彼比丘不能答，惭愧。诸比丘白佛，佛言：「阿兰若比丘应善知夜时节。」时贼问阿兰若言：「此是何方？」阿兰若比丘不知答，惭愧。诸比丘白佛，佛言：「阿兰若比丘应善知方相。」贼问比丘：「今日是何星？」阿兰若比丘不能答，诸比丘白佛，佛言：「阿兰若比丘应善知星。」彼阿兰若比丘敷好卧具安眠，时诸比丘白佛，佛言：「阿兰若比丘不应尔，应初夜后夜警心思惟。今为阿兰若比丘制阿兰若法，阿兰若比丘应如法随顺。若不随顺应如法治。」

尔时世尊在舍卫国。时有居士请众僧明日食，即于其夜办具种种多美饮食，清旦往白时到。时诸比丘受请食时错乱，或有已坐者、有方坐者，或有已与食者、有方与食者，或有已食者、有方食者，或有已去者、有方欲去者，或有已出者、有方欲出者，而彼檀越不知谁已食？谁未食？时诸居士皆共瞋嫌：「沙门释子不知惭愧无有厌足。自言：『我知正法。』受檀越请错乱去，或有已坐者、方坐者，或有已与食者、有方与食者，乃至或有已出者、有方欲出者。如是何有正法？令我等不知已与谁？未与谁？谁已食？谁未食？」时诸比丘闻，有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼受请比丘言：「云何受檀越请错乱去，或有已坐者方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已与谁？未与谁？谁已食？谁未食？」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼受请比丘：「云何受檀越请错乱去，或有已坐者有方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已与谁？未与谁？谁已食？谁未食耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去，为诸比丘制食上法，诸比丘应随顺食上法，应如是随顺。若比丘欲往受请，应往众僧常小食处、大食处、可见处住。若檀越来白时到，上座应在前如象行而去。若上座往大小便处应待。」彼下座在前行、竝语竝行或前或后、或反抄衣、或缠颈、或裹头、或通肩披衣、或着革屣，佛言：「不应尔。应偏露右肩、脱革屣在后行。」若有为佛事、法事、僧事、有病比丘事，佛言：「应白上座在前去。」彼有命难梵行难，畏慎不敢不问而去，佛言：「若有如是难事，若问若不问听去。」彼往食处错乱聚住，佛言：「不应尔。应随次座，上座坐已，应看中座、下座，勿令不如法坐不善覆身；若有不如法坐不善覆身者，应弹指令觉、若遣人语，令知好如法坐。中座坐已，应看上座、下座，勿令不如法坐不善覆身；若有不如法坐不善覆身，应弹指令觉、若遣人语，令知好如法坐。下座坐已亦如是。」

时有比丘，至食上无钵食，比坐应借钵。有比丘，不洗钵至食上，蛇在钵中吐，比丘用食已得病，佛言：「不应不洗钵便持往食上，应净洗已用食。」

时六群比丘，贪受恭敬故，在后往食上，令诸比丘见我等当起。诸比丘白佛，佛言：「不应贪利恭敬故，在后往食上，令诸比丘起。若未来者，听比坐开坐处。若檀越与上座果，应问言：『果净不？』若言：『未净。』上座应语令净。若已净，问言：『为谁送来？』若为上座送来，得随意取。若言：『为僧。』应语令传使遍。若檀越与上座种种羹，应问言：『为谁送来？』若言：『为上座。』随意取。若言：『为僧。』应语令传使遍。」

时有比丘不得食，「听比坐为索。若无比坐，应自减半与。」

时诸比丘得食便食，诸居士见皆共讥嫌言：「沙门释子不知惭愧无有厌足。自言：『我知正法。』得食便，食如似穀贵饥饿时，如是何有正法？」白佛，佛言：「不应尔，应唱言等得然后食。」

时六群比丘眶肘食妨碍比坐，诸比丘白佛，佛言：「不应眶肘食，应敛肘食。」

六群比丘，食时大咳唾，迸唾堕比坐上。余比丘恶之，白佛，佛言：「不应尔，应徐徐弃唾。」彼食时若余果、若菜根狼藉污地白佛，佛言：「不应尔。所食可弃之物，应聚着脚边，去时持去弃之。」彼处处弃洗钵水令地污泥，佛言：「不应尔。以澡盘承弃外。」

尔时众多比丘，与六群比丘在白衣家内共机上坐食。有一六群比丘便起，不语比坐知，机倾倒地，余人皆堕形露。诸比丘白佛，佛言：「不应尔，应语令知好坐。」

时有比丘，食已默然而去，彼檀越不知食好不好？食为足不足？诸居士皆讥嫌：「诸外道人皆称叹布施赞美檀越，而沙门释子食已默然而去，令我等不知食好不好？足不足？」诸比丘白佛，佛言：「不应食已默然而去，应为檀越说达嚫，乃至为说一偈。

「若为利故施，　　此利必当得；
　若为乐故施，　　后必得快乐。」

世尊既言：「应说达嚫。」时人人皆说，遂便闹乱，佛言：「不应人人乱说，应令上座说。若上座不能说，应语能者说。若上座不语，突吉罗。若上座语而不说者，亦突吉罗。」彼说达嚫时，余者皆去彼安坐、或在静处坐、或在覆处坐、或共女人在无有知男子处说法，过五六语媟嬻。时人皆嫌责，语诸比丘，白佛，佛言：「达嚫时余比丘不应去，应留上座，四人相待，余者听去。若为佛法僧事、若病比丘事，应白令知然后去。若语余比丘去，若檀越欲闻说布施，应称叹布施。若欲闻说檀越法，应为赞叹檀越法。若欲闻说天，应为赞叹天。若欲闻说过去父祖，应为赞叹过去父祖、应为檀越赞叹布施、赞叹檀越、赞叹佛法僧。为诸比丘说食上法，诸比丘应随顺。若不随顺如法治。」

尔时世尊在舍卫国。时诸比丘衣服垢腻，佛言：「听以卤土、若灰、若土、若牛屎浣。」彼用麁澁瓫石浣衣令衣坏，佛言：「不应用麁澁瓫石，应用细瓫石。若色脱应更染，若泥、若陀婆树皮、若婆茶树皮、揵陀罗若荜苃、若阿摩勒、若以树根、若以茜草染。」彼在日中渍汁用染不耐久，佛言：「不应尔，应煮。」彼不知何处煮？佛言：「应以釜煮，若禁满、若铜瓶镬煮。」彼煮时树皮片大不受，佛言：「应以斧细斩，若沸涌出以木按之。」彼不知熟不熟，佛言：「应取汁二三渧着冷水中，若沉者熟应漉取汁。」彼不知漉着何处，佛言：「漉着瓫中，若汁滓俱下，应以扫帚遮。若扫帚弱应以木辅。」彼漉汁时兼捉瓫遂疲极，佛言：「不应尔，应一人捉瓫一人漉汁，若热捉镊热物。」彼冷热着一处染汁坏。佛言：「不应尔，应冷热别处，若扬令冷然后和合。」彼就染汁中染，染汁坏，佛言：「不应尔，应取少许别余器中染。」彼染已敷着地色坏，佛言：「不应尔。」彼便敷着草上令草坏，彼敷着草上叶上令色不调，佛言：「不应尔，应敷着伊梨延陀耄罗、耄耄罗、若氍氀上。十种衣中取一一衣敷着地，以彼染衣着上若悬着绳上，彼须绳听畜绳须签听作。彼须衣头安纽听作纽，若染汁偏流应倒易。」

时有比丘，晒染衣已背向煮，染汁衣汁偏流。有异比丘，先与嫌诤，见之不语彼令知衣色遂坏。诸比丘白佛，佛言：「不应尔，见者应为倒易，若语令知。」彼比丘染衣竟，不举釜、禁满、铜瓶、瓫器、镬、斧斤、绳签、伊梨延陀耄罗、耄耄罗便舍去。佛言：「不应尔，应藏举然后去，若余人索应与。」彼染衣竟，不扫除染处，令地不净，佛言：「不应尔，应扫除已去。」彼着新衣扫地尘坌污，佛言：「不应着新衣，应着故者。若无私衣应着僧衣。」彼逆风扫尘来坌身，佛言：「不应尔，应顺风扫。有五种扫地，不得大福德：不知逆风、顺风扫地、不灭迹、不除粪、不复扫帚本处，有如是五法扫地不得大福德。有五法得大福德：知逆风、顺风扫地、灭迹、除粪、复扫帚本处，有如是五法得大福德。若上座在下风，应语言：『小避！我欲扫地。』我今为诸比丘说染衣法，应随顺。若不随顺，应如法治。」(法揵度具足竟)

四分律卷第四十九