四分律卷第四

四分律卷第四(初分之四)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

十三僧残法之三

时尊者沓婆摩罗子去佛不远，世尊知而故问：「汝闻此比丘尼所说不？」答言：「闻！唯世尊当知之。」世尊告言：「今不应作如是报我，若实当言实，若不实当言不实。」时沓婆摩罗子闻世尊教已，即从坐起偏露右臂、右膝着地，合掌白佛言：「我从生已来未曾忆梦中行不净，况于觉悟而行不净！」世尊报曰：「善哉，善哉！沓婆摩罗子！汝应作是说。」时世尊告诸比丘：「汝等应检问此慈地比丘，莫以无根非梵行谤，此沓婆摩罗子比丘清净人，若以无根非梵行谤者获大重罪。」诸比丘答言：「如是世尊！」诸比丘从佛受教，寻至慈地比丘所检问本末：「此事云何？为实尔不？莫以无根非梵行谤，此沓婆摩罗子清净梵行人，若以无根非梵行谤清净梵行人得大重罪。」时慈地比丘得诸比丘诘问已报言：「我知沓婆摩罗子清净梵行人，无是事。我来到罗阅城，彼为僧分房卧具，与我等恶房、恶卧具。我即生不忍心言：『沓婆摩罗子有爱，随所喜者与好房好卧具，不喜者与恶房恶卧具。以不爱我故，与恶房恶卧具。』差次受请与我恶食处，由此倍增[真/心]恚言：『众僧云何差此有爱人，为僧分房舍卧具、差次受请饭食也？』而此沓婆摩罗子清净梵行人，无如是事。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责慈地比丘：「汝云何以无根非梵行谤沓婆摩罗子梵行人耶？」时诸比丘往世尊所，头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，以无数方便呵责慈地比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何以无根非梵行谤清净梵行人耶？」世尊告诸比丘：「有二种人一向入地狱。何谓二？若非梵行自称梵行，若真梵行以无根非梵行谤之，是谓二一向入地狱。」世尊以无数方便呵责慈地比丘已，告诸比丘言：「此慈地比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘[真/心]恚所覆故，非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。若于异时，若问、若不问，知此事无根说，『我[真/心]恚故作是语。』若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。」

比丘义如上。

[真/心]恚者，有十恶法因缘故[真/心]，十事中以一一生[真/心]。

根者，有三根：见根、闻根、疑根。见根者，实见犯梵行、见偷五钱过五钱、见断人命。若他见者，从彼闻是谓见根。闻根者，若闻犯梵行、闻偷五钱若过五钱、闻断人命、闻自叹誉得上人法，若彼说从彼闻是谓闻根。疑根者，有二种生疑：从见生、从闻生。从见生者，若见与妇女入林、出林、无衣裸形、男根不净污身手；捉刀血污，与恶知识为伴，是谓从见生疑。从闻生疑者，若在暗地、若闻床声、若闻草蓐转侧声、若闻身动声、若闻共语声、若闻交会语声、若闻我犯梵行声、若闻言偷五钱过五钱声、若闻言我杀人、若闻言我得上人法，是谓从闻生疑。除此三根已，更以余法谤者是谓无根。

若彼人不清净，不见犯波罗夷、不闻犯波罗夷、不疑犯波罗夷，便作是言：「我见闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见犯波罗夷、不闻犯波罗夷、不疑犯波罗夷，生见闻疑想。后忘此想，便作是言：「我见闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，彼有疑后便言：「我是中无疑。我见闻疑。」以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，彼生疑后便忘疑，便言：「我见闻疑。」以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，是中无疑，彼便言：「我是中有疑，见闻疑犯波罗夷。」以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，是中无疑后忘无疑，彼便言：「我见闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，便言：「我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中有见想，后忘此想，便言：「我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中有疑，便言：「是中无疑。我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中有疑，后忘疑，便言：「我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中无疑，便言：「我有疑。我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中无疑。后忘此无疑，便言：「我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤，僧伽婆尸沙。闻疑亦如是(此中更有诸句，文繁不出)。

若比丘以无根四事谤比丘，说而了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。若指印书遣使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。除四波罗夷，更以余非比丘法谤，言：「汝犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破内外道、黄门、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血、非人、畜生、二根。」说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若指印书使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。除此非比丘法，更以余无根法谤比丘，随前所犯，若以八无根波罗夷法谤比丘尼，说而了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。若指印、若书使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。除此八波罗夷，更以余无根非比丘尼法谤，了了，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若以指印书使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。除非比丘尼法，更以余无根法谤比丘尼者，随前所犯，除比丘比丘尼，以无根罪谤余人者，突吉罗。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，见根、闻根、疑根说实，戏笑说、若疾疾说、若独说、静处说、梦中说、若欲说此错说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八竟)

佛在罗阅祇耆阇崛山中，时慈地比丘从耆阇崛山下，见大羝羊共母羊行淫，见已自相谓言：「此羝羊即是沓婆摩罗子，母羊即是慈比丘尼。」我今当语诸比丘言：「我先以闻无根法谤沓婆摩罗子，我等今亲自眼见沓婆摩罗子实与慈比丘尼行不净。」即便往诣诸比丘所言：「我等前闻以无根波罗夷谤沓婆摩罗子，今亲自眼见沓婆摩罗子与慈比丘尼行淫。」诸比丘言：「此事云何？汝等莫以无根法谤沓婆摩罗子修梵行人，以无根法谤梵行人得重罪。」尔时慈地比丘得诸比丘诘问已，便作是言：「沓婆摩罗子无有此事，是清净人。我等向者从耆阇崛山下，见诸羝羊与母羊行淫。我等即自相谓言：『此羝羊是沓婆摩罗子，母羊是慈比丘尼。』我等今日目自见之。当向诸比丘说言：『我本以闻无根法谤沓婆摩罗子，今眼自见共慈比丘尼行淫。』然此沓婆摩罗子是清净人，实无此事。」诸比丘闻已，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责慈地比丘：「汝等云何以异分无根波罗夷谤沓婆摩罗子清净人？」诸比丘即往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责慈地比丘：「汝等所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。沓婆摩罗子修梵行，汝等云何以异分无根波罗夷谤沓婆摩罗子清净人？」呵责已告诸比丘：「慈地比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘以[真/心]恚故，于异分事中取片，非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时若问、若不问，知是异分事中取片，是比丘自言：『我[真/心]恚故作是语。』作是语者，僧伽婆尸沙。」

比丘义如上。

[真/心]恚如上说。

异分者，若比丘不犯彼罗夷，言见犯波罗夷，以异分无根法谤，僧伽婆尸沙。若比丘不犯波罗夷，谓犯，僧伽婆尸沙。以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若比丘不犯波罗夷，彼见犯波夜提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，以异分事无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙，彼言犯波罗夷，以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙，彼谓犯波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，以异分事无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。不清净、不清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若不清净人与清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事谤，彼以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若清净人与不清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若清净人清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若见本在家时，犯淫、盗五钱若过五钱、若杀人，便语人言：「我见比丘犯淫、盗五钱若过五钱、若杀人。」以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若闻本在家时，犯淫、闻盗五钱若过五钱、闻杀人、闻自称得上人法，彼便作是言：「我闻彼犯淫、闻盗五钱若过五钱、闻断人命、闻自称得上人法。」以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若比丘自语：「闻响声，我犯淫、闻盗五钱若过五钱、闻断人命、闻自称得上人法。」以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若比丘以异分无根四事法谤比丘，说而了了者，僧伽婆尸沙；说而不了了者，偷兰遮。若指印、若书、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。除四波罗夷，以余异分无根非比丘法谤言：「汝犯边罪，乃至二形如上说。」说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若指印、若书、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。除上事更以余异分无根法谤比丘，随前所犯。若比丘以异分无根八波罗夷法谤比丘尼，说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若指印、若书、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。除八波罗夷，以余异分非比丘尼法谤，说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若指印、若书、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。除非比丘尼法，更以余异分无根法谤比丘尼，随所犯。除谤比丘比丘尼，以异分无根法谤余人者，突吉罗。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，见根、闻根、疑根说实，戏笑说、疾疾说、若独说、梦中说、若欲说此错说彼，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九竟)
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◎尔时佛在弥尼搜国阿奴夷界，时诸豪族释子执信牢固，从世尊求出家。时有释种子兄弟二人：一名阿那律，次名摩诃男。阿那律者，其母爱念常不离目前，其母与设三时殿，春夏冬使与诸婇女五欲自恣共相娱乐。时摩诃男释子语阿那律言：「今诸释种豪族子孙，尽以信坚固从世尊求出家，而我一门都无出家者。兄可知家业，公私之事一以相付，弟欲出家。若不能者，弟当持家业，兄可出家。」阿那律言：「我今不能出家，卿能可去。」摩诃男如是再三语，阿那律亦再三报言：「我不能出家。」摩诃男语阿那律言：「若不能出家者，我今当白兄持家业事，应典领作人修治屋宅，奉望贵胜及诸知亲，出入王所威仪礼节其事如是，耕田种作务及时节。」阿那律报言：「卿之所说极为繁碎，我所不堪！何不说言于五欲中共相娱乐耶？居业之事卿自为之，我欲以信从世尊求出家。」摩诃男报言：「兄可往辞母。」时阿那律即诣母所白言：「听子所说，当知诸释种子皆共出家，而我居门独无出家者，我今欲往诣世尊所求出家。若母听许便当出家修清净行。」其母报言：「吾正有汝等二人，爱念情深初不欲离目前。今云何令汝出家也？乃至于死犹不欲相离，况当生别。」时阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再三答：「终不放汝！」时阿那律再三从母求出家，母即自思念：「当以何方便令子不出家。」寻复念言：「释种子跋提，其母甚爱念，必不听出家。当语阿那律言：『若跋提母放子出家，我亦放汝出家。』」念已即语阿那律。时阿那律闻母此言已，往跋提所语言：「卿今知不？诸释子尽出家，然我等未有出家者，我等二人可共出家。」跋提报言：「我不堪出家，卿欲出家任意。」阿那律如是再三劝之，跋提亦再三报言：「我不出家。」阿那律报言：「我今日出家之事一以由汝。」彼报言：「卿云何以出家之事一以见由？」阿那律报言：「我辞母出家，母报我言：『汝若能令跋提出家者，当放汝出家。』是以相由耳。」跋提报言：「卿且止！须我往白母。」时跋提释子即往母所，长跪白母言：「母今知不？诸释种子尽出家，唯我一门独无，我今信乐欲从世尊求出家，愿母见听。」其母报言：「我不听汝出家。何以故？我正有汝一子，心甚爱念，不欲须臾离目前，乃至于死犹不欲相离，而况生别。」跋提如是再三白母唯见听许，其母亦再三报子不听出家。其母见儿心至，窃自念言：「我当作何方便令子不出家？」时母思惟：「阿那律母甚爱其子，彼终不听令出家。若彼听出家者，我亦当放子出家。」念已即语跋提言：「若阿那律母听子出家，我当放汝。」时跋提释子往阿那律所语言：「我母已听我出家，我等今可且复自停，更在家七年，五欲极意共相娱乐，然后出家。」阿那律报言：「七年极远，人命无常。」跋提复言：「若不能七年者，宁可六年，若五四三二一年，在家五欲自娱耶！」阿那律报言：「一年极远，我不堪忍，人命无常。」跋提言：「若不堪一年，可七月中五欲自娱耶！」阿那律报言：「七月极远，我不堪忍，人命无常。」跋提言：「若不堪七月，可六五四三二一月共相娱乐耶！」阿那律言：「一月极远，我不堪忍，人命无常。」跋提子言：「若不能一月者，可七日之中共相娱乐耶！」阿那律报言：「七日不远，若七日竟能出家者善。若不出家，我当出家。」时诸释子七日之中，极意五欲共相娱乐。满七日已，时阿那律释子、跋提释子、难提释子、金毗罗释子、难陀释子、跋难陀释子、阿难陀释子、提婆达释子、优波离剃发师第九，各净洗浴已，以香涂身梳治须发着珠璎珞，乘大象马出迦毗罗卫城。时国人民见诸释子，自相谓言：「此诸释子，先洗浴其身着璎珞具，乘大象马入园游观亦如今日。」时诸释子乘大象马齐其界内下象，脱衣服璎珞具并象，与优波离语言：「汝常依我等以自存活，我等今者出家，以此宝衣并大象与汝用自资生活。」时诸释子即前进至阿[少/兔]夷弥尼国。优波离在后心自思念：「我本由此释子得自存活，今日以信乐舍我从世尊出家，我今宁可随逐出家，若彼有所得我亦当得。」时优波离即以所得宝衣璎珞，以白叠裹之悬着高树，念言：「其有来取者与之。」于是便往诣诸释子所，白诸释子言：「汝等来后，我即生念：『我常依诸释子得自生活，今日诸释子以信乐从世尊求出家，而况我不随逐出家耶！诸释子所得我亦当得。』」时诸释子及优波离，相将诣世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：「世尊！我等父母已听出家，愿大德听我出家。唯愿世尊先度优波离。何以故？我等多有憍慢，欲除憍慢故。」尔时世尊即先度优波离，次度阿那律，次跋提释子，次难提释子，次金毗罗释子，次难陀释子，优波离受大戒最为上座。时有大上座名毗罗荼，别度释子阿难陀，余次上座度跋难陀提婆达多。

尔时世尊度诸释子已遣诣占波国。尔时诸释子受世尊及诸上座教授已，往诣彼国，各自思惟证增上地，提婆达得神足证。时跋提释子独在阿兰若处树下塚间思惟，于夜过已高声称言：「甚乐！甚乐！」其边诸比丘闻念言：「此跋提比丘本在俗时，恒五欲以自娱乐，舍彼荣乐出家为道，独在阿兰若处树下塚间，于夜过已而自称言：『甚乐！甚乐！』此跋提释子将无自念本在家时五欲自娱，而自称言甚乐耶？」时诸比丘明旦诣世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊勅一比丘：「汝可速唤跋提比丘来。」比丘受教，即便往唤跋提比丘言：「世尊唤汝来。」时跋提比丘即诣世尊所，头面礼足在一面坐。世尊知而故问：「云何跋提，汝实独在阿兰若处、塚间、树下至中夜，自称言甚乐甚乐耶？」跋提答言：「实尔。世尊！」佛言：「跋提！汝观察何义而自称言甚乐甚乐耶？」跋提白佛言：「我本在家时，内外常以刀杖而自卫护。如是卫护犹有恐怖，惧有外怨贼而来侵夺我命。今我独在阿兰若处、塚间、树下，至于中夜无有恐惧身毛不竪。大德！我念出离之乐，是故自称言甚乐甚乐耳。」世尊告言：「善哉，善哉！族姓子！是汝所应，以信出家乐清净行。」

尔时世尊在罗阅祇耆阇崛山，时瓶沙王无子，时王即集能相婆罗门令占相诸夫人，语言：「汝占此诸夫人，何者应生子？」婆罗门占相言：「此少壮夫人当生子，而是王怨。」王闻是语已，于其夜与此夫人交会，即便有娠。后生男，颜容端正，未生子时婆罗门记言：「当是王怨。」因此立字名未生怨。然此王子年渐长大，提婆达以神通力使王子信乐。提婆达念言：「我欲畜徒众。」尔时世尊在拘睒毗国，时彼国中有人，名迦休拘罗子，命终未久生化自在天中。时迦休天子中夜时来至大目揵连所，头面礼足在一面立，白目连言：「提婆达心欲为恶，而生念言：『我欲畜徒众。』」时迦休天子作此语已，头面作礼绕竟即没不现。时目连夜过已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊问目连言：「汝意云何？如迦休天子所言实尔无错耶？」目连白佛言：「实尔。世尊！」世尊告目连：「莫作是说，我不见诸天、世人、诸魔梵王、沙门、婆罗门所说如实无违，唯除如来言不虚也。」佛告目连：「世有五事最尊。」(如后所说)

尔时提婆达往至太子阿阇世所，以神通力飞在空中，或现身说法、或隐身说法、或现半身说法、或不现半身说法，或身出烟、或身出火，或变身作婴孩，身着璎珞在太子抱上转侧欶太子指，时太子阿阇世见此变恐惧身毛为竪。时提婆达知太子恐惧，即语言：「勿怀恐惧！勿怀恐惧！」太子问曰：「汝是何人？」答言：「我是提婆达。」太子言：「汝实是提婆达者，还复汝身。」寻复其身。见已即增信乐，既信乐已更增所供养。时阿阇世日日将从五百乘车，朝暮问讯并供五百釜饮食。时诸比丘闻阿阇世日从五百乘车，朝暮问讯提婆达，并供养五百釜饮食，即至世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时告诸比丘：「汝等各自摄心，莫生贪着提婆达利养也。何以故？正使阿阇世日日从五百乘车，朝暮问讯并供五百釜饮食，正可增益提婆达恶心。譬如男子打恶狗鼻，而令彼狗更增凶恶。比丘当知此亦如是，正使阿阇世日日从五百乘车，朝暮问讯提婆达，并供五百釜饮食，正可增提婆达恶心耳。」时摩竭国王瓶沙闻阿阇世，日日从五百乘车，朝暮问讯提婆达，并供五百釜饮食。时王瓶沙日将从七百乘车，朝暮问讯世尊，并供七百釜饮食。尔时提婆达闻瓶沙王将从七百乘车，朝暮问讯世尊并供七百釜饮食，闻已以利养故生嫉妬心即失神通，便作是念：「我今当伺候佛大众集时，往至佛所求哀请言：『世尊年已老迈，寿过于人，学道亦久，宜居闲静默然自守。世尊是诸法之主，宜可以僧付嘱于我，我当将护。』」尔时提婆达伺大众集，即如所念具白世尊。佛告言：「我尚不以僧付舍利弗、目连，况汝痴人涕唾之身，岂可付嘱。」时提婆达生此念：「今世尊于大众中乃言我愚痴涕唾之身。」即生不忍心。此是提婆达于此生中，最初于世尊所生不忍心。

时提婆达往阿阇世所语言：「王以正法治者得长寿，汝父死后乃得作王，年已老耄不得久在五欲中而自娱乐。汝可杀父、我当杀佛，于摩竭国界有新王、新佛，治国教化不亦乐耶？」王子报言：「可尔。」即问提婆达：「汝须何等？」答言：「我须人众。」即便与人。时提婆达即遣二人往欲害佛，教言：「汝往杀佛已，更从余道来。」遣二人去后，复更遣四人，语言：「汝逆彼二人，若得便杀，更从余道来。」后复更遣八人，语言：「汝逆彼四人，若于道路得便杀之，更从余道来。」如是转倍遣人乃至六十四人。如是根本断灭，不可分别、不知谁害世尊。世尊尔时在猪坎窟中坐，从此窟出于山岩下经行。佛自念言：「昔我所作缘对，期在今日。」时二人受提婆达教，即着铠执持刀杖往趣世尊，彼二人心念：「我欲害佛。」适生此念，即时不能得前，念言：「世尊有大神德、威力无量，正使弟子亦有神力，我等岂能得害世尊？」适生此念即便得往，遥见世尊颜貌端正，诸根寂定得上调伏第一寂灭，诸根坚固如调龙象，意不错乱，犹水澄清，内外清彻。见已发欢喜心，即舍刀杖置在一处，前诣世尊所，头面作礼在一面坐。世尊渐渐为二人说微妙法，使发欢喜劝令修善，说施、说戒、说生天福，呵欲不净、赞叹出离。二人即于座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，白佛言：「自今已去受三自归，归依佛、归依法、归依僧，作优婆塞。自今已去，尽形寿不杀生乃至不饮酒。」时世尊告二人言：「汝欲还者乃更从彼道去，莫从此道。」即从坐起，头面礼佛绕三匝而去。到提婆达所语言：「世尊有大神德威力，无量弟子亦有神力，我等岂能害世尊耶？」时提婆达报言：「汝出去！灭去！何用汝为？云何二人不能杀一人？」提婆达乘此恚意，自往耆阇崛山，手执大石遥掷世尊。时有天即接石置山顶上，从彼石边有小迸石片，来打佛足指伤皮血出。时世尊即右顾犹如大龙，作如是言：「未曾有瞿昙乃作是事。」时世尊即还入窟，自襞僧伽梨四叠，右脇卧犹如师子，脚脚相累极患疼痛一心忍之。

时众多比丘闻提婆达遣人害佛，各各皆执杖石绕窟高声大唤。佛从窟出，语诸比丘：「汝等何为执此杖石绕窟大唤？如捕鱼者得鱼唤声。」诸比丘白佛言：「向闻提婆达欲来害佛，是故我等手执杖石来至窟所，恐怨家来害世尊。」佛告比丘：「汝等各还所止专意修道，诸佛常法无所覆护。何以故？已胜诸怨故。汝等比丘，当知转轮圣王若为外怨所害，无有是处。如来亦复如是，若有众恶来害，无有是处。」告诸比丘：「世有五种尊。何谓五？或有尊，戒不清净，自称言：『我戒清净。』诸弟子亲近如实知之，言：『今我师戒不清净，自称我戒清净，我若向诸白衣说彼即不喜。若彼不喜则不应说，置令受人施，后自当知。』如是诸比丘，彼世间尊法，弟子为戒生护，师求弟子护。二者，诸比丘！或有命不清净，自称言：『我命清净。』如上说。三者，诸比丘！或有见慧不清净，而自称：『我见慧清净。』如上说。四者，或有言说不清净，自称言：『我言说清净。』如上说。五者，或有在法律外，而自称言：『我在法律内清净。』如上说。如是诸比丘！世有是五种以为尊法。诸比丘！我今持戒清净，亦自称言：『我持戒清净。』不令弟子护我，我亦不求弟子护。如是诸比丘！我命清净，自称言：『我命清净。』如上说。如是诸比丘！我见慧清净，自称言：『我见慧清净。』如上说。诸比丘！我言说清净，自称言：『我言说清净。』如上说。诸比丘！我在法律内，自称言：『我在法律内。』如上说。」

时世尊告诸比丘：「汝等可差舍利弗使告诸白衣大众，若提婆达所为事者，则非佛法僧事，是提婆达所作。应作白二羯磨，当差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，今差舍利弗比丘向诸白衣大众说，提婆达所为事者非佛法僧事，当知是提婆达所作。白如是。』『大德僧听！僧今差舍利弗比丘向诸白衣大众说，提婆达所作事非佛法僧事，是提婆达所作。谁诸长老忍僧差舍利弗向诸白衣大众说，提婆达所作非佛法僧者默然，谁不忍者说。』『僧已忍差舍利弗向诸白衣大众说提婆达所作事，非佛法僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」

时舍利弗闻此语已心疑，即往至世尊所，头面礼足在一面坐，白佛言：「世尊！我当云何在白衣众中说其恶？何以故？我本向诸白衣赞叹其善言，大姓出家、聪明、有大神力、颜貌端正。」佛告舍利弗：「汝先赞叹提婆达聪明、有大神力、大姓出家，实尔以不？」答言：「大德！实尔。」「是故舍利弗！汝今应往至白衣大众中语言：『提婆达先时如是，今日如是。当知提婆达所作非佛法僧，是提婆达所作。』」尔时舍利弗承佛教已，往白衣大众中，语言：「提婆达先时如是，今日如是。当知提婆达所作者非佛法僧，是提婆达所作。」时大众中忍可提婆达者即言：「沙门释子以供养故生嫉妬心，不喜提婆达得供养故，便于大众中说言：『提婆达所作非佛法僧，是提婆达所作耳。』」中有信乐佛者便作此言：「提婆达或能已作，或方当作。」

时阿阇世密自衣裹带刀，疾疾入宫欲害其父。时守门者发觉搜求身上得刀，问言：「执此刀欲作何等？」报言：「我欲入宫害王。」守门者问言：「谁教汝乃生此心耶？」答言：「提婆达教我。」时守门者即将诣诸大臣所语言：「阿阇世欲害王。」时诸大臣问言：「谁教汝？」答言：「提婆达教我。」众中有臣言：「沙门释子皆作此事，尽应当杀。」或有臣言：「诸沙门释子不尽为恶，不应尽杀，唯是王子提婆达所作，今当杀之。」或有臣言：「此沙门释子不尽为恶，但提婆达、阿阇世所作虽应死，不应杀。何以故？王是法王，闻必不悦。」时即卫守将诣瓶沙王所，白王言：「此阿阇世欲害于王。」王问：「谁教汝耶？」答言：「是提婆达。」中有大臣言：「沙门释子一切皆恶，尽应杀之。」王闻此言心甚不悦。中有臣言：「沙门释子不尽为恶，不应尽杀。但提婆达、阿阇世所作，王应杀之。」王闻此言心亦不悦。中有大臣言：「沙门释子不尽为恶，不应尽杀。是提婆达、阿阇世所作，今虽应死，不应杀。何以故？王是法王，恐闻必不悦。」时王瓶沙悦可此语，告诸臣言：「此一切沙门释子不必皆恶，是故不应尽杀。是提婆达、阿阇世所作，亦不应杀。何以故？佛先命舍利弗在大众中说言：『提婆达所作者非佛法僧，是提婆达所作耳。』是故不应杀。」时父王呵责太子阿阇世已，告诸大臣：「可恕太子阿阇世。」寻即放去。时诸大臣皆共高声言：「阿阇世所为事大应死，云何小尔呵责便放去耶？」

尔时提婆达既教人害佛，复教阿阇世害父，恶名流布，利养断绝。时提婆达通己五人家家乞食：一名三闻达多，二名骞荼达婆，三名拘婆离，四名迦留罗提舍，及其身为五。时诸比丘闻提婆达教人害佛，复教阿阇世害父，恶名流布，利养断绝，通己五人家家乞食，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集大众，知而故问提婆达言：「汝实将四人家家乞食耶？」答言：「如是。世尊！」世尊尔时以无数方便呵责提婆达：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝云何别将四人家家乞食耶？我无数方便说，应慈愍白衣家，汝今云何别将四人家家乞食？」时世尊以无数方便呵责提婆达已，即告诸比丘：「自今已去，不得别众食，听齐三人食。所以然者，有二事利故：为摄难调故，为慈愍白衣家故。何以故？恐彼难调人故，自结别众以恼众僧。」

提婆达即生此念：「未曾有！瞿昙沙门乃断人口食。我宁可破彼僧轮，我身灭后可得名称言：『沙门瞿昙有大神力、智慧无碍，而提婆达能破彼僧轮。』」时提婆达即往伴比丘所语言：「我等今可共破彼僧轮，我等死后可得名称言：『沙门瞿昙有大神力、智慧无碍，而提婆达能破彼僧轮。』」时提婆达伴，名三闻达多，智慧高才，即报言：「沙门瞿昙有大神力，及其弟子徒众亦复如是，我等何能得破彼僧轮？」提婆达言：「如来常称说头陀，少欲知足、乐出离者，我今有五法，亦是头陀胜法，少欲知足、乐出离者：尽形寿乞食、尽形寿着粪扫衣、尽形寿露坐、尽形寿不食酥盐、尽形寿不食鱼及肉。我今持此五法，教诸比丘足令信乐，当语诸比丘言：『世尊无数方便叹誉头陀，少欲知足、乐出离者。我等今有五法，亦是头陀胜法：尽形寿乞食，乃至不食鱼及肉，可共行之。』年少比丘必多受教，上座比丘恐不信受，由此方便故得破其僧轮。」时三闻达多语提婆达言：「若作如是，足得破彼僧轮。」时提婆达即以五法教诸比丘言：「世尊无数方便叹誉头陀，少欲知足、乐出离者。我等今有五法，亦是头陀，少欲知足、乐出离胜法：我等尽形寿乞食、尽形寿着粪扫衣、尽形寿露坐、尽形寿不食酥盐鱼及肉。」尔时众多比丘闻提婆达以五法如是教诸比丘令其信乐，广说如上。诸比丘闻已，往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。佛告诸比丘：「提婆达今日欲断四圣种。何等四？我常以无数方便说衣服趣得知足，我亦叹说衣服趣得知足，我亦以无数方便说饮食、床、卧具、病瘦医药趣得知足，亦叹说饮食、床、卧具、病瘦医药趣得知足。比丘当知，提婆达今日欲断四圣种。」时世尊以此因缘集比丘僧，知而故问提婆达言：「汝审欲以五法教诸比丘不？」广说如上。对曰：「如是。世尊！」

四分律卷第四