四分律卷第三十五

四分律卷第三十五(二分之十四)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

受戒揵度之五

尔时有黄门，来至僧伽蓝中，语诸比丘言：「我欲出家受具足戒。」诸比丘即与出家受具足戒。受具足戒已，语诸比丘言：「共我作如是如是事来。」比丘答言：「汝灭去！失去！何用汝为？」彼复至守园人及沙弥所语言：「共我作如是如是事来。」守园人沙弥语言：「汝灭去！失去！何用汝为？」彼黄门出寺外，共放牛羊人作淫欲事。时诸居士见已讥嫌言：「沙门释子并是黄门，中有男子者共作淫欲事。」时诸比丘以此因缘白佛，佛言：「黄门于我法中无所长益，不得与出家受具足戒；若已出家受具足戒应灭摈。是中黄门者，生黄门、犍黄门、妬黄门、变黄门、半月黄门。生者，生已来黄门。犍者，生已都截去作黄门。妬者，见他行淫已有淫心起。变者，与他行淫时失男根变为黄门。半月者，半月能男半月不能男。」

尔时佛游波罗[木*奈]国。善现龙王寿极长，生厌离心而作是念：「今生此长寿龙中，何时得离此身？」复作是念：「此沙门释子修清净行，我今宁可就彼求出家为道，可得离此龙身。」即变身作一年少外道形，往至僧伽蓝中，语诸比丘言：「我欲出家受具足戒。」时诸比丘，不观其本辄与出家受具足戒，与一比丘同一房住。时彼比丘出外小行，善现龙王放身睡眠。诸龙常法，有二事不离本形：若眠时、若淫时，不离本形。时龙王身胀满房中，窓户嚮孔中身皆凸出。时彼比丘还，以手排户，手触龙身，觉内有异，即便高声唱言：「蛇！蛇！」比房比丘闻其声，便问言：「何故大唤？」即以此事具为说之。时彼龙王亦闻比丘唤声，即还觉结加趺坐，直身正意系念在前。时比丘即入问言：「汝是谁？」答言：「我是善现龙王，我生长寿龙中，厌离此身作此念：『我何时当得离此龙身？』复生此念：『沙门释子修清净行，我今宁可从其出家学道免此龙身。』」时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「畜生者，于我法中无所长益。若未出家，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒者，当灭摈。」

尔时有一年少外道，故杀母。既杀已，常怀愁忧念言：「谁能为我除此忧者？」即复念言：「此沙门释子多修善法，我今宁可从其出家学道得灭此罪。」即来诣僧伽蓝中，语诸比丘：「我欲出家学道。」时诸比丘见已，复谓是善现龙王，即问言：「汝是何等人？」答言：「我是某甲外道，我故杀母。既杀已，常怀愁忧念言：『谁能为我除此忧苦。』复作是念：『沙门释子多修善法，我今宁可从其出家学道得灭此罪。』是故来求出家。」时诸比丘以此事往白佛，佛言：「杀母者，于我法中无所长益。若未出家，不得与出家受具足戒；若与出家受具足戒，应灭摈。」

时复有一外道，故杀父。既杀已，常怀愁忧念言：「谁能为我除此忧苦？」即念言：「沙门释子多修善法，我今宁可从其出家学道，可得灭此罪。」即往僧伽蓝中，语诸比丘言：「我欲出家为道。」诸比丘见已，谓为善现龙王，问言：「汝是何等人？」答言：「我是某甲外道，故杀父。既杀已，常怀愁忧念言：『谁能为我除此忧苦？』即复念言：『沙门释子多修善法，我令宁可从其出家学道，可得灭此罪。』是故来求出家。」时诸比丘以此事往白佛，佛言：「杀父者，于我法中无所长益。若未出家，不得与出家受具足戒；若与出家受具足戒，应灭摈。」

时有众多比丘，从拘萨罗国在道行，见有阿兰若处，自相指示言：「此是某甲阿兰若处。」于中杀阿罗汉，中有一人言：「此实是阿罗汉。何以故？当杀时心无有异。」有人问言：「云何知？」答言：「我即是其人之一数。」时诸比丘以此事具白佛，佛言：「杀阿罗汉人，于我法中无所长益。若未出家，不得与出家受具足戒；若与出家受具足戒，当灭摈。」

时尊者优波离，从坐起偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌白佛言：「若有破坏僧者，当云何？」佛言：「如提婆达比，若未出家受具足戒，不得与出家受具足戒；若与出家受具足戒者，当灭摈。」又问：「恶心出佛身血者当云何？」佛言：「如提婆达比，若未出家受具足戒者，不得与出家受具足戒；若与出家受具足戒，应灭摈。」

尔时有一比丘，变为女形，诸比丘念言：「应灭摈不？」佛言：「不应灭摈，听即以先受具足戒年岁，和尚、阿阇梨送置比丘尼众中。」尔时有一比丘尼，变为男子形，诸比丘尼念言：「应灭摈不？」佛言：「不应灭摈，听即以先受戒年岁，和尚、阿阇梨当安置比丘众中。」

尔时有一比丘，变为男女二形，诸比丘念言：「应灭摈不？」佛言：「应灭摈。」尔时有一比丘尼，变为男女二形，诸比丘尼念言：「应灭摈不？」佛言：「应灭摈。」

尔时有比丘，被贼截其男根并卵，诸比丘念言：「应灭摈不？」佛言：「不应灭摈。」尔时有比丘，为怨家截其男根及卵，诸比丘念言：「应灭摈不？」佛言：「不应灭摈。」尔时有比丘，为恶兽啮男根及卵，诸比丘念言：「应灭摈不？」佛言：「不应灭摈。」尔时有比丘，业报因缘男根自落，诸比丘念言：「应灭摈不？」佛言：「不应灭摈。」尔时有比丘，自截其男根，诸比丘念言：「应灭摈不？」佛言：「应灭摈。」

尔时有欲受具足者将出界外，诸比丘问：「汝是谁？」不自称字。复问言：「汝和尚是谁？」复不称和尚名。教乞戒而不乞，诸比丘白佛，佛言：「有三种人，名为不得受具足戒：不自称字、不肯称和尚名、教乞戒而不乞，是为三种人不得受具足戒。」

尔时有着白衣衣服受具足戒，受具足戒已即着入村中乞食。诸居士见问言：「汝是谁？」答言：「我是沙门释子！」居士言：「沙门释子不如是！」佛言：「不得着白衣衣服受具足戒。」尔时复有着外道衣服受具足戒，受具足戒已入村乞食。诸居士见问言：「汝是何等人？」答言：「我是沙门释子！」居士言：「沙门释子不如是！」佛言：「着外道衣服者，不应与受具足戒。」尔时有着众庄严身具者受具足戒，受具足戒已入村乞食。诸居士见问言：「汝是何等人？」答言：「我是沙门释子。」居士言：「沙门释子不如是。」佛言：「着众庄严身具者，不得与受具足戒。有三种人，不名为受具足戒：着俗服、外道服、众庄严身具，是谓三种人不成受具足戒。」

尔时有与眠人受具足戒，觉已还家。诸比丘言：「止！莫还家，汝已受具足戒。」彼答言：「我不受具足戒。」诸比丘往白佛，佛言：「不得授眠者具足戒。」尔时有与醉者受具足戒，酒解已即还家，诸比丘言：「汝已受具足戒，止莫还家。」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得授醉者具足戒。」尔时有与狂者授具足戒，狂者得心已便还家。诸比丘言：「汝止莫去！汝已受具足戒。」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得与狂者授具足戒。有三种人，不得受具足戒：眠、醉、狂，是谓三种不得授具足戒。」

尔时有裸形人受具足戒，后得衣服已还家。诸比丘言：「汝已受具足戒，止莫还家！」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得与裸形人受具足戒。」尔时有与瞋恚人受具足戒，后瞋恚止还家。诸比丘语言：「汝已受具足戒，莫还家。」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得与瞋恚者受具足戒。」尔时有强授人具足戒，后便逃走还家。诸比丘言：「汝已受具足戒，止莫还家。」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得强授人具足戒。有三种人，非受具足戒：裸形、瞋恚、强与受具足戒者，是谓三种人非受具足戒。」

如是截手、截脚、截手脚、或截耳、或截鼻、或截耳鼻、或截男根、或截卵、或截男根卵、或截臂、或截肘、或截指、或常患疥疮、或死相现、或身瘿、或身如女身、或有名籍、或避官租赋、或痈疮、或身駮、或尖头、或左臂坏、或右臂坏、或举齿、或虫身、或虫头、或头发痶痪、或曲指、或六指、或缦指、或有一卵、或无卵、或[病-丙+贵]或身内曲、或身外曲、或内外曲、或上气病、或瘊病、或吐沫病、或病、或诸苦恼、或男根病、或青眼、或黄眼、或赤眼、或烂眼、或有红眼、或黄赤色眼、或青翳眼、或黄翳眼、或白翳眼、或水精眼、或极深眼、或三角眼、或弥离眼、或大张眼、或凸眼、或一眼、或睐眼、或盲眼、或尖出眼、或斜眼、或瞋怒眼、或瞷眼、或眼有疮患、或身班、或身疥瘙、或身侵淫疮、或痖、或聋、或痖聋、或捲足指、或跛、或曳脚、或一手一脚一耳、或无手无脚无耳、或无发无毛、或无齿、或青发、黄发、白发、大长、大短、妇女[跳-兆+专]、天子、阿修罗子、揵闼婆子、或有象头、或有马头、或有骆驼头、或有牛头、或有驴头、或有猪头、或羖羊头、或有白羊头、或有鹿头、或有蛇头、或有鱼头、或有鸟头、或有二头、或有三头、或有多头、一切青、一切黄、一切黑、一切赤、一切白、一切似猕猴色、或有风病、或有热病、或有痰癊病、或癖病、或有喉戾、或有兔缺、或无舌、或截舌、或不知好恶、或身前凸、或后凸、或前后凸、或虫病、或水病、或内病、或外病、或内外病、或有癖病、常卧不转病、或有常老极、或有乾痟病、或有失威仪行下极一切污辱众僧，如此人不得度受具足戒。

尔时有神足在虚空中受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚在虚空中与下人受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」神足在虚空中足数受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」尔时有隐没不现者受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚隐没受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」足数比丘隐没受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」尔时离见闻处受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚离见闻处受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」足数人离见闻处受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」尔时在界外受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚在界外受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」足数人在界外受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」时有不与沙弥戒便受具足戒，佛言：「得受具足戒。」众僧有犯，世尊有如是教，一切污辱众僧者，不得受具足戒。

时有欲受戒者，彼将至界外脱衣看，时受戒者惭耻，稽留受戒事。尔时诸比丘，以此事往白世尊，世尊言：「不得如是露形看而为授戒。自今已去，听问十三难事，然后授具足戒。白四羯磨当作如是问：『汝不犯边罪？汝不犯比丘尼？汝非贼心入道？汝非坏二道？汝非黄门？汝非杀父、杀母？汝非杀阿罗汉？汝非破僧？汝不恶心出佛身血？汝非是非人？汝非畜生？汝非有二形耶？』」佛言：「自今已去，听先问十三难事然后授具足戒，当作白四羯磨，如是授具足戒。尔时立欲受具足者，置眼见耳不闻处。时戒师当作白羯磨言：『大德僧听！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听，某甲为教授师。白如是。』时教授师，当往彼语言：『此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨钵，此衣钵是汝有不？』彼答言：『是。』应语言：『善男子谛听！今是至诚时，我今当问，汝随我问答。若不实当言不实，若实当言实。汝字何等？和尚字谁？年满二十不？衣钵具足不？父母听汝不？汝非负债人不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、乾痟、颠狂病，汝今有此诸病不？若无，答言：「无。」』应语言：『如我今问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，众僧中亦当如是答。』彼教授师如是问已，还来众僧中。如常威仪，相去舒手相及处立，当如是白：『大德僧听！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听，我已问竟听将来。白如是。』彼唤言：『汝来！』彼来已，当为捉衣钵，教礼僧足已，教在戒师前，右膝着地合掌，当教作如是语：『大德僧听！我某甲，从某甲求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。愿僧慈愍故拔济我！』第二、第三亦如是说。时戒师当作白羯磨，如是白：『大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。』『善男子听！今是至诚时实语时，我今问汝，汝当随实答我。汝字何等？和尚字谁？汝年满二十未？三衣钵具不？父母听汝不？汝不负债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、乾痟、颠狂病，汝今有如是病无？』若言无者，当作白四羯磨，应如是白：『大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和尚。某甲自说清净无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到僧忍听，僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。白如是。』『大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和尚。某甲自说清净无诸难事，年满二十三衣钵具。僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。谁诸长老忍僧与某甲授具足戒、某甲为和尚者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与某甲受具足戒、某甲为和尚竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时有比丘，受具足戒已，众僧尽舍去。时所受具足戒人本二，去彼不远，即前问言：「汝向者何所为？」答言：「我受具足戒。」本二语言：「汝今可共作如是如是事，可谓最后作如是如是事。」时受具足者，即共行不净已，后还诣众中。诸比丘问：「汝何故在后？」彼即以此因缘具向诸比丘说。诸比丘语言：「汝速灭去！失去！何用汝为？不应住此。」其人言：「我所作事不应尔耶？」诸比丘报言：「不应尔。」其人语言：「汝何不先语我？我当避之不作。」尔时诸比丘以此事往白世尊，世尊言：「自今已去，作羯磨已，当先说四波罗夷法。『善男子听！如来、至真、等正觉说四波罗夷法。若比丘犯一一法，非沙门、非释种子，汝一切不得犯淫作不净行。若比丘，犯不净行受淫欲法乃至畜生，非沙门、非释种子。』」尔时世尊与说譬喻：「犹如有人截其头终不能还活。比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能还成比丘行。『汝是中尽形寿不得作，能持不？』答言：『能。』『一切不得盗，下至草叶。若比丘，盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色者，彼非沙门非释种子，譬如断多罗树心终不复更生长。比丘，犯波罗夷亦如是，终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？』答言：『能。』『一切不得故断众生命，下至蚁子。若比丘，故自手断人命，求刀授与人，教死、叹死、劝死，与人非药，若堕胎、若厌祷杀，自作方便。若教人作，非沙门非释种子。譬喻者说言，犹如鍼鼻决不堪复用。比丘亦如是。比丘，犯波罗夷法，不复成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？』答言：『能。』『一切不得妄语，乃至戏笑。若比丘，非真实，非已有，自说言：「我得上人法、得禅、得解脱、得定、得四空定、得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、天来、龙来、鬼神来。」彼非沙门非释种子。譬喻者说，譬如大石破为二分终不可还合。比丘亦如是，犯波罗夷法，不可还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？』能者答言：『能。』『善男子听！如来、至真、等正觉说四依法。比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。比丘依粪扫衣，依此得出家受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得长利，檀越施衣、割坏衣得受。』『比丘依乞食，比丘依是得出家受具足，得成比丘法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得长利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越请食，得受。』『依树下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得长利，若别房尖头屋、小房石室、两房一户，得受。』『依腐烂药，比丘依此得出家受具足，成比丘法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得长利，酥油、生酥、蜜、石蜜得受。』『汝受戒已，白四羯磨如法成就、得处所，和尚如法、阿阇梨如法，众僧具足满，汝当善受教法。』应当劝化作福治塔，供养佛法众僧和尚阿阇梨。『若一切如法教不得违逆，应学问诵经勤求方便，于佛法中，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和尚阿阇梨。』自今已去，令受具足者在前而去。」

尔时有比丘，众中被举已即休道，后来至僧伽蓝中，语诸比丘言：「我欲还出家。」时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「当问彼人：『汝自见罪不？』若报言：『我不见罪。』不应与出家。若言：『我见罪。』与出家。与出家已，复当问言：『汝见罪不？』若言：『不见罪。』不应与受具足戒。若言：『见罪。』应与授具足戒。与授具足戒已当语言：『汝能忏悔不？』若言：『不能忏悔。』不得与解羯磨。若言：『能忏悔。』当与解羯磨。与解羯磨已当语言：『汝忏悔罪。』若忏悔善，不者若僧得和合，更与作举。若僧不和合，与共住止，无犯。」

尔时舍利弗从座起，偏袒右肩、右膝着地、合掌白佛言：「年不满二十而受具足戒，当言是受具足人不？」佛言：「是受具足人。」复问：「所授具足人是善授不？」佛言：「是善授。」「作羯磨者，是善作羯磨不？」佛言：「善作羯磨。自制已后，如是受具足戒，不名善受具足戒。」复问：「三语受具足戒，是受具足戒不？」佛言：「是受具足戒。」「所授具足戒者，是善授不？」佛言：「是善授。」「作羯磨者，是善作羯磨不？」佛言：「是善作羯磨。自制已后，如是受具足者，不名受具足戒。」又问：「不问十三难事而受具足戒，当言是受具足戒不？」佛言：「是善受具足戒。」问言：「所授具足者，为善授具足戒不？」佛言：「是善授具足戒。」问言：「作羯磨者，是善作羯磨不？」佛言：「善作羯磨。自制后，如是受具足者，不名受具足戒。」尔时阿难即从座起，偏露右肩右膝着地，合掌白佛言：「若和尚，十三难事中有一一事，授弟子具足戒，当言善受具足不？」佛言：「善受具足戒。」问言：「所授具足人，名为善授具足戒不？」佛言：「是善授。」「作羯磨者，善作羯磨不？」佛言：「是善作羯磨。自制后，若如是授人具足戒，众僧有罪。」

尔时有从不持戒和尚受具足戒，后有疑，佛问言：「汝知和尚不持戒不？」答言：「不知。」佛言：「得名受具足戒。」复有从不持戒和尚受具足戒，后有疑，佛问言：「汝知和尚不持戒不？」报言：「知。」「汝知不应从如此人受具足戒不？」报言：「不知。」佛言：「此得受具足戒。」尔时复有从不持戒和尚受具足戒，后有疑，佛问言：「汝知和尚不持戒不？」答言：「知。」「汝知如此人不应从受具足戒不？」答言：「知。」佛言：「汝知从如此人受具足戒不得具足戒不？」报言：「不知。」佛言：「得名受具足戒。」尔时有从不持戒和尚受具足戒，后有疑，佛问言：「汝知和尚不持戒不？」答言：「知。」佛言：「汝知如此人不应从受具足戒不？」答言：「知。」佛问言：「汝知从如此人受具足戒不成受具足戒不？」答言：「知。」佛言：「不名受具足戒。」(受戒揵度具足竟)

◎说戒揵度上

尔时佛在罗阅城。时城中诸外道梵志，月三时集会：月八日、十四日、十五日，众人大集来往周旋，共为知友给与饮食，极相爱念经日供养。时瓶沙王在阁堂上，遥见大众往诣梵志聚会处，即便问左右人言：「今此诸人，为欲何所至？」答言：「王今知之，此城中梵志，月三集会，八日、十四日、十五日，众人来往周旋，共为知友给与饮食，极相爱念，是故众人往诣梵志聚集处。」时瓶沙王即下阁堂，往诣世尊所，头面礼足已在一面坐，白佛言：「今此罗阅城中诸梵志，月三时集会：八日、十四日、十五日，周旋往返共为知友给与饮食。善哉世尊！今勅诸比丘，令月三时集会：八日、十四日、十五日，亦当使众人周旋往来，共为知友给与饮食。我及群臣亦当来集。」时世尊默然受王瓶沙语。王见世尊默然受语已，即从座起头面礼足绕已而去。时世尊以此因缘集比丘僧，告言：「今此罗阅城中诸梵志，月三时会：八日、十四日、十五日，共相往来周旋，共为知友给与饮食极相爱念。汝亦月三时会：八日、十四日、十五日集，亦使众人来往周旋，共为知友给与饮食。瓶沙王及群臣亦当来集。」答言：「如是。世尊！」

时诸比丘受教已，月三时集：八日、十四日、十五日，时大众集周旋往来，共为知友给与饮食。王瓶沙亦复将诸群臣大众来集。时诸比丘来集已，各各默然而坐，诸长者白诸比丘言：「我等欲闻说法。」诸比丘不敢说，以此事白佛，佛言：「听汝等与说法。」既听已，不知当说何法？佛言：「自今已去，听说契经。」时诸比丘欲分别说义，当说义时不具说文句，各自生疑，佛言：「听说义不具说文句。」时二比丘，共一高座说法，佛言：「不应尔。」二比丘同一高座说法共诤，佛言：「不应尔。」彼相近敷高座说义，互求长短，佛言：「不应尔。」彼因说义共相逼切，佛言：「不应尔。」时诸比丘二人共同声合呗，佛言：「不应尔。」时诸比丘欲歌咏声说法，佛言：「听。」时有一比丘，去世尊不远，极过差歌咏声说法。佛闻已即告此比丘：「汝莫如是说法，汝当如如来处中说法，勿与凡世人同。欲说法者，当如舍利弗、目揵连平等说法，勿与凡世人同说法。诸比丘！若过差歌咏声说法，有五过失。何等五？若比丘过差歌咏声说法，便自生贪着爱乐音声，是谓第一过失。复次若比丘过差歌咏声说法，其有闻者生贪着爱乐其声，是谓比丘第二过失。复次若比丘过差歌咏声说法，其有闻者令其习学，是谓比丘第三过失。复次比丘过差歌咏声说法，诸长者闻皆共讥嫌言：『我等所习歌咏声，比丘亦如是说法。』便生慢心不恭敬，是谓比丘第四过失。复次若比丘过差歌咏声说法，若在寂静之处思惟，缘忆音声以乱禅定，是谓比丘第五过失。」

时诸比丘欲夜集一处说法，佛言：「听说。」诸比丘不知何日集，佛言：「听十五日、十四日、十三日，若十日、若九日、若八日、若五日、若三日、若二日、若日日说。若说法人少，应次第请说。」彼不肯说，佛言：「不应尔。听应极少下至说一偈一偈者：『诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。』若不肯者，当如法治。」

时诸比丘夜集欲说法，时坐卑座有疑，佛言：「若夜集说法者，座高卑无在。」时诸比丘夜集欲坐禅，佛言：「听。」时诸比丘睡眠，佛言：「比坐者当觉之。若手不相及者，当持户[门@龠]、若拂柄觉之。若与同意者，当持革屣掷之。若犹故睡眠，当持禅杖觉之。」中有得禅杖觉已呵不受，佛言：「不应尔。若呵不受者，当如法治。」若复睡眠，佛言：「听以水洒之。」其中有得水洒者，若呵不受，亦当如法治。若故复睡眠，佛言：「当抆眼、若以水洗面。」时诸比丘，犹故复睡眠。佛言：「当自摘耳鼻、若摩额上。若复睡眠，当披张郁多罗僧以手摩扪其身，若当起出户外瞻视四方仰观星宿，若至经行处守摄诸根令心不散。」

尔时世尊在闲静处思惟，作是念言：「我与诸比丘结戒，说波罗提木叉，中有信心新受戒比丘，未得闻戒，不知当云何学戒？我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉戒。」尔时世尊从静处出，以此因缘集诸比丘，告言：「我向者在静处思惟，心念言：『我与诸比丘结戒，及说波罗提木叉戒。有信心新受戒比丘，未得闻戒，不知当云何学戒？』复自念言：『我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉。』以是故听诸比丘，共集在一处说波罗提木叉戒。作如是说：『诸大德！我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听！善心念之。若自知有犯者，即应自忏悔，不犯者默然。默然者，知诸大德清净。若有他问者，亦如是答。如是比丘，在众中乃至三问，忆念有罪不忏悔者，得故妄语罪。故妄语者，佛说障道法。若彼比丘忆念有罪，欲求清净者应忏悔，忏悔得安乐。』」

波罗提木叉者，戒也。自摄持威仪住处行根面首，集众善法三昧成就。我当说、当结、当发起、演布开现、反复分别。是故诸大德！我今当说戒。

共集在一处者，同羯磨集在一处，应与欲者受欲来，现前应呵者不呵，是故言应集在一处。

谛听善心念者，端意专心听法，故曰谛听善心念之。

有犯者，所作犯事未忏悔。无犯者不犯。若犯已忏悔。

若有他问亦如是答者。譬如一一比丘相问答。

故妄语，佛说障道法者，障何等道？障初禅、二禅、三禅、四禅、空无相无愿，障须陀洹果乃至阿罗汉果。

忏悔则安乐。得何等安乐？得初禅乃至四禅、空无相无愿，得须陀洹果乃至阿罗汉果，故曰忏悔则安乐。

时诸比丘，欲歌咏声说戒，佛言：「听歌咏声说戒。」时诸比丘，日日说戒疲惓，佛言：「不应日日说戒。自今已去，听布萨日说戒。」时诸长者，问比丘言：「今日是何日？」比丘言：「不知。」皆惭愧。时诸比丘以此因缘白佛，佛言：「自今已去当数日。」既数日而多忘。佛言：「当作数法。」时诸比丘以宝作数法，佛言：「不应尔。听以骨、牙、角，若铜、铁、铅、锡、白鑞、石、泥丸作。」诸比丘患数法零落。佛言：「听作孔以绳缕贯，置僧常大食少食处、夜集处、说戒处、若置杙上、若龙牙杙上，若一日过。」一时诸长者来问比丘言：「今日是黑月、是白月耶？」诸比丘不知，皆怀惭愧，以此事往白佛，佛言：「听作三十数法。十五属黑月，十五属白月。」时诸比丘用数法错乱，黑月数法堕白月数法中，白月数法堕黑月数法中，佛言：「自今已去听黑月数法染使黑，白月数法染使白。」若患数法相杂破坏者，佛言：「听中间安隔。」时诸比丘，欲十四日、若十五日说戒，佛言：「若王或改日，随王者法。」时诸比丘，不知为今日说戒、为明日说戒，往白佛，佛言：「听上座布萨日唱言：『今日众僧说戒。』」时诸比丘不知何时？佛言：「听作时若量影时、若作破竹声、若打地声、若作烟、若吹贝、若打鼓、若打揵稚、若告语言：『诸大德！布萨说戒时到。』」

时六群比丘闻世尊听说戒，便于园中若别房中，与和尚阿阇梨、和同尚同阿阇梨、同意亲厚知识，别部说戒。时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何闻世尊听说戒，便自于园中、若别房中，与和尚阿阇梨、若同和尚同阿阇梨、亲厚知识，别部说戒耶？」尔时大迦宾[少/兔]在仙人住处黑石山侧，在静处思惟，而作是念：「我今若往说戒、若不往，我常第一清净。」尔时世尊，知长老大迦宾[少/兔]心中所念，譬如力士屈申臂顷，从耆阇崛山忽然不现，乃在仙人住处黑石山侧，在迦宾[少/兔]前敷座而坐。时迦宾[少/兔]礼世尊足已在一面坐。时世尊知而故问：「汝在此闲静处思惟，心作是念：『我今若往说戒若不往，我常第一清净。』为尔已不？」答言：「尔。」佛言：「如是！如是！迦宾[少/兔]，如汝所言：『汝若往就说戒、若不往，汝常第一清净。』然迦宾[少/兔]！说戒法当应恭敬尊重承事，若汝不恭敬布萨尊重承事者，谁当恭敬尊重承事？是故汝应往说戒，不应不往。应当步往，不应乘神足往。我亦当往。」尔时迦宾[少/兔]，默然受佛教勅。时世尊以此因缘告迦宾[少/兔]已，譬如力士屈申臂顷没仙人住处黑石山，还耆阇崛山就座而坐。

尔时诸比丘，往至佛所头面礼足在一面坐，以此事白佛。佛具以上事为说已，佛告诸比丘：「我听诸比丘，一住处和合说戒。汝等云何与和尚、阿阇梨、同和尚、阿阇梨、亲厚知识别部说戒？若一住处不和合说戒者，得突吉罗。自今已去，听集一处说戒。」

尔时诸比丘知世尊听一处说戒，或在仙人所住山黑石处相待、或在毗呵勒山七叶树窟相待、或在塚间相待、或在温泉水边相待、或在竹园迦兰陀所相待、或在耆阇崛山相待，或在大堂、食堂、经行堂、河边、树下、生软草处相待而疲惓。时诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，随所住处人多少，共集一处说戒。」诸比丘不知，当于何处说戒？佛言：「听作说戒堂，白二羯磨。作如是白，当称名处所、大堂、若阁上堂、经行堂、若河侧、若树下、若石侧、若生草处。众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，在某甲处作说戒堂。白如是。』『大德僧听！今众僧在某甲处作说戒堂。谁诸长老忍僧在某甲处作说戒堂者默然，谁不忍者说。』『僧已忍听在某甲处作说戒堂竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时于耆阇崛山中先立说戒堂，复欲于迦兰陀竹园立说戒堂。时诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，听解前说戒堂然后更结，白二羯磨解。众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，解某处说戒堂。白如是。』『大德僧听！今僧解某处说戒堂。谁诸长老忍僧解某处说戒堂者默然，谁不忍者说。』『僧已忍听解某处说戒堂竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时一住处作二说戒堂，经营者二人共诤，二人各言：「众僧应先于我堂说戒。」时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，听二人更互，从上座为始。」尔时有住处，布萨日大众集，而说戒堂小，不相容受。诸比丘念言：「世尊制戒，不结说戒堂，不得说戒。今当云何？」诸比丘以此事往白佛，佛言：「僧得自在若结、若不结，得说戒。」时上座比丘先至说戒堂，扫洒敷座、具净水瓶、具洗足瓶、然灯具、舍罗，疲极。诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，年少比丘应作。年少比丘于布萨日，应先至说戒堂中，扫洒敷座具、具净水瓶、洗足瓶、然灯火具、舍罗。若年少比丘不知者，上座当教。若上座不教者，突吉罗。若不随上座教者，亦突吉罗。」时上座说戒竟，在后自收摄床座、水瓶、洗足瓶，及灯火具、舍罗复本处，疲极。时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去说戒竟，年少比丘，应摄水瓶、洗足瓶、灯火及舍罗复本处。若年少不知，上座当教。上座不教者，突吉罗。不随上座教者，亦突吉罗。」

时六群比丘于说戒日，与诸白衣言语问讯，作羯磨说戒说法。尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「此是上座应作。」尔时有一住处，痴和先为上座，彼不能于说戒日与白衣言谈、问讯、作羯磨说戒说法。尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「听请能作者作，若上座不请能者，突吉罗。若不受上座请，突吉罗。」时诸白衣问比丘，说戒时有几人？问已不知数，有惭愧。诸比丘往白佛，佛言：「听数比丘。」虽数犹复忘，佛言：「当具舍罗。」彼以宝作，佛言：「不得以宝作，当用骨牙、若角、铜、铁、白鑞、铅、锡、苇、若竹、若木作。」患零落，佛言：「当绳缠。」虽缠犹故零落，佛言：「当作函筒盛。」彼用宝作筒，佛言：「不应尔。当用骨、牙、角、铜、铁、白鑞、铅、锡、苇、竹、木。」若从筒中出，佛言：「当作盖。」彼用宝作盖，佛言：「不应尔。当以骨、牙、角、铜、铁、白鑞、铅、锡、苇、竹、木。」不知安筒何处？佛言：「安着绳床、若木床下、若悬着杙上、若龙牙杙上、衣架上。」

尔时诸比丘，闻佛听诸比丘诣罗阅城说戒。在诸方闻者，来集说戒疲极。时诸比丘白佛，佛言：「自今已去，随所住处、若村、若邑境界处说戒。听结界白二羯磨，当作如是结唱界方相，若空处、若树下、若山、若谷、若岩窟、若露地、若草[卄/积]处、若近园边、若塚间、若水涧、若石积所、若树杌、若荆蕀边、若汪水、若渠侧、若池、若粪聚所、若村、若村界。彼称四方相已，众中应差堪能羯磨者，如上当作白：『大德僧听！如所说界相，若僧时到僧忍听，于此一住处一说戒结界。白如是。』『大德僧听！如所说界相，僧今于此一住处一说戒结界。谁诸长老忍僧于此一住处一说戒结界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍于此一住处一说戒结界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」佛言：「自今已去，听结界应如是结，当敷座，当打揵稚，尽共集一处，不听受欲。是中旧住比丘应唱大界四方相，若东方有山称山、有堑称堑、若村、若城、若疆畔、若园、若林、若池、若树、若石、若垣牆、若神祀舍，如东方相，余方亦尔。众中应差堪能羯磨者如上，当如是白：『大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内结大界，同一住处同一说戒。白如是。』『大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内结大界，同一住处同一说戒者默然，谁不忍者说。』『僧已忍于此四方相内同一住处同一说戒结大界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘，有须四人众羯磨事起，五比丘众、十比丘众、二十比丘众羯磨事起，是中大众集会疲极。诸比丘白佛，佛言：「听结戒场。当如是结，白二羯磨称四方界相，若安杙、若石、若疆畔作齐限。众中当差堪能羯磨人如上：『大德僧听！此住处比丘称四方小界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。』『大德僧听！此住处比丘称四方小界相。今僧于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍僧于此四方相内结戒场者默然，谁不忍者说。』『僧已忍于此四方相内结戒场竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘意，有欲广作界者、有欲狭作者，佛言：「自今已去，若欲改作者先解前界，然后欲广狭作从意。当作白二羯磨解。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧听！今此住处比丘，同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听，解界。白如是。』『大德僧听！此住处比丘，同一住处同一说戒，今解界。谁诸长老忍僧今同一住处同一说戒解界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍同一住处同一说戒解界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时有厌离比丘，见阿兰若处有一好窟，自念言：「我若得离衣宿者，可即于此窟住。」时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，当结不失衣界。白二羯磨结。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此住处同一住处同一说戒，若僧时到僧忍听，结不失衣界。白如是。』『大德僧听！此住处同一住处同一说戒，今僧结不失衣界。谁诸长老忍僧今同一住处同一说戒结不失衣界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍此住处同一住处同一说戒结不失衣界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘脱衣置白衣舍，当着脱衣时形露。时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，听比丘结不失衣界，除村、村外界。白二羯磨。众中当差堪能羯磨人如上，当作如是白：『大德僧听！此住处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听，结不失衣界，除村村外界。白如是。』『大德僧听！此住处同一住处同一说戒，今僧结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍僧于此住处同一住处同一说戒结不失衣界，除村、村外界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍听同一住处同一说戒结不失衣界，除村、村外界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘二界相接，佛言：「不应尔，当作幖帜。」彼二界共相错涉，佛言：「不应尔，应留中间。」彼诸比丘，先解大界，却解不失衣界，佛言：「不应尔。先解不失衣界，却解大界。」时隔駃流河水外结不失衣界，诸比丘往取衣为水所漂，诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，不得隔駃流水外结不失衣界，除常有桥者。」

尔时有二住处，别利养、别说戒，诸比丘欲结共一说戒共一利养。诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，听解界已然后结，白二羯磨如是解。彼此各自解界，应尽集一处，不得受欲。当唱界四方相，阿兰若处、树下空处、若山若谷、若岩窟露地、草[卄/积]园林、塚间河侧、若石[卄/积]、若杌树、若荆棘、若堑、若渠、若池、若粪聚、若村、村界。唱界齐限处已，众中当差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧听！如所说界相，若僧时到僧忍听，于此处彼处结同一利养同一说戒。白如是。』『大德僧听！如所说界相，今僧于此处彼处结同一说戒同一利养。谁诸长老忍僧于此处彼处结同一说戒同一利养结界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍于此处彼处同一说戒同一利养结界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时有二住处，别说戒、别利养。时诸比丘意欲同一处说戒、别利养，佛言：「自今已去，听解界已然后结，白二羯磨。彼此各自解，应尽集一处，不得受欲。当唱界方相，若阿兰、若空处，乃至村界如上，称二住处名。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！如所说界方相，若僧时到僧忍听，于此处结同一说戒别利养。白如是。』『大德僧听！如所说界方相，僧今于此处结同一说戒别利养。谁诸长老忍僧于此界四方相内结同一说戒别利养者默然，谁不忍者说。』『僧已忍于此界四方相内，结同一说戒别利养竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时有二住处，别说戒、别利养。时诸比丘欲得别说戒同一利养，欲守护住处故。佛言：「听白二羯磨结。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，于此彼住处结别说戒同一利养，为欲守护住处故。白如是。』『大德僧听！今僧于此彼住处结别说戒同一利养，为守护住处故。谁诸长老忍僧于此彼住处结别说戒同一利养，为守护住处故，僧忍者默然，谁不忍者说。』『僧已忍于此彼住处结别说戒同一利养，为守护住处故竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时有二住处，同一说戒、同一利养。时诸比丘欲得别说戒、别利养，佛言：「自今已去，听集在一处解界已，随彼所住处各自更结界。」尔时有二住处相去远，同一说戒、同一利养。若彼得少饮食供养具，持来至此，日时已过。若此得利养持至彼，日时已过。时诸比丘往白佛，佛言：「不得相去远处同一说戒、同一利养。」佛言：「自今已去，听作如是语：『若此处得少食饮供养，即于此处分。若彼得少供养，即于彼处分。』」

尔时布萨日，有众多比丘于无村旷野中行，心自念言：「世尊制法，当集一处和合说戒。我等当云何？」以此事往白佛，佛言：「比丘善听！若布萨日，于无村旷野中行，众僧应和合集在一处共说戒。若僧不得和合，随同和尚、同阿阇梨、善友知识，当下道集一处结小界说戒。白二羯磨当作如是结界，众中当差堪能羯磨者如上，当如是白：『大德僧听！今有尔许比丘集，若僧时到僧忍听，结小界。白如是。』『大德僧听！今有尔许比丘集结小界。谁诸长老忍今有尔许比丘集结小界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍尔许比丘集结小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时时比丘，结界不解而去，余者嫌责往白佛，佛言：「不应不解而去，作白二羯磨解。众中当差堪能者如上，作如是白：『大德僧听！今有尔许比丘集，若僧时到僧忍听，解此处小界。白如是。』『大德僧听！今有尔许比丘集，解此处小界。谁诸长老忍僧解此处小界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍解此处小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时天暴雨，河水大涨。时诸比丘，隔河水结同一住处同一说戒，十五日欲往就彼说戒，而不能得渡，即不成就说戒。诸比丘以此事往白佛，佛言：「不得合河水结同一说戒界，除有船桥梁。」时有二住处相去远，结同一说戒。时诸比丘十五日欲往相就说戒，不能即日达彼，不成就说戒。诸比丘往白佛，佛言：「不得住处相去远结同一说戒，若住处隔河水相去远，结同一住处同一说戒者，诸比丘十五日说戒，应十四日先往。十四日说戒，十三日应先往，不得受欲。」

尔时说戒日，住处有一比丘入房闭户而眠。诸比丘说戒已，从座起而去。时眠者闻声即起，问诸比丘言：「诸大德！欲何处去，不说戒耶？」诸比丘报言：「我等已说戒。」即问：「汝向者何处来耶？」报言：「我白日在自房闭户眠耳。」诸比丘往白佛，佛言：「不得于说戒日在房中眠。自今已去，比坐者当共相检校，知有来者不来者。自今已去，听先白然后说戒，作如是白：『大德僧听！今十五日众僧说戒，若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。』作如是白已，然后说戒。」

四分律卷第三十五