四分律卷第十二

四分律卷第十二(初分之十二)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

九十单提法之二

尔时佛在旷野城，世尊以此因缘集诸比丘僧告言：「有一旷野比丘修治屋舍故自斫树耶？」答曰：「实斫。」尔时世尊以无数方便，呵责言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何修治屋舍故自斫树耶？」世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘坏鬼神村，波逸提。」

比丘义如上说。

鬼者，非人是。

村者，一切草木是，若斫截堕故名坏。村有五种：有根种、枝种、节生种、覆罗种、子子种。根种者，呵梨陀薑、忧尸罗、贸他致、吒卢揵陀楼及余根所生种者是。枝种者，柳、舍摩罗、婆罗醯他及余枝种等是。节生种者，苏蔓那华、苏罗婆、蒱醯那、罗勒蓼及余节生种者是。覆罗种者，甘蔗、竹苇、藕根，及余覆罗生种者是。子子种者，子还生子者是。

若生生想，自断、若教他断，若自炒、教他炒，自煮、教他煮，波逸提。若生疑，若自断、教他断，自炒、教他炒、自煮、教他煮，突吉罗。生非生想，若自断、教他断，乃至煮，突吉罗。非生生想，若自断、教他断，乃至煮，亦突吉罗。非生疑，若自断、教他断，乃至煮，亦突吉罗。草木七种色，青、黄、赤、白、黑、缥、紫色。生草木作生草木想，若自断、教他断，乃至煮，波逸提。生草木疑，若自断、教他断，乃至煮，突吉罗。生草木非生草木想，若自断、教他断，乃至煮，突吉罗。非生草木生草木想，若自断、教他断，乃至煮，突吉罗。非生草木疑，若自断、教他断，乃至煮，突吉罗。若打噘着生树上，波逸提。若以火着生草木上，波逸提。若断多分生草木，波逸提。断半乾半生草木，突吉罗。若不言：「看是知是。」突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，言：「看是知是。」若断枯乾草木，若于生草木上曳材曳竹正蓠障，若拨墼石，若取牛屎，若生草覆道以杖披遮令开，若以瓦石柱之而断伤草木，若除经行地上、若扫经行来往处地误拨断生草木，若以杖筑地拨生草木断，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十一竟)

尔时世尊在拘睒毗瞿师罗园中。尔时尊者阐陀比丘犯罪，诸比丘问言：「汝自知犯罪不耶？」即以余事报诸比丘：「汝向谁语？为说何事？为论何理？为语我、为语谁耶？是谁犯罪？罪由何生？我不见罪！云何言我有罪？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌阐陀比丘言：「汝云何自知犯罪，余比丘问，乃以余事报诸比丘：『汝向谁语？为说何事？为论何理？为我说、为余人说？谁犯罪？罪由何生？我不见罪！云何言我有罪耶？』」诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧，呵责阐陀比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何阐陀比丘！汝犯罪，诸比丘问言：『汝自知罪不？』即以余语答诸比丘：『汝向谁语？为说何事？为论何理？为我说、为余人说？谁犯罪？罪由何生？我不见罪！云何作如是语耶？』」时世尊以无数方便呵责阐陀比丘已，告诸比丘：「自今已去听白已，当名作余语。应如是白：『大德僧听！此阐陀比丘犯罪，诸比丘问言：「汝今自知犯罪不？」即以余事报诸比丘言：「汝向谁语？为说何事？为论何理？为我说、为余人说？谁犯罪？罪由何生？我不见罪！」若僧时到僧忍听，当名阐陀比丘作余语。白如是。』作是白已，名作余语。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘余语者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时尊者阐陀比丘，众僧与制不得作余语，后便触恼众僧，唤来不来、不唤来便来，应起不起、不应起便起，应语不语、不应语便语。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌阐陀比丘言：「云何众僧名作余语已，后故触恼众僧，唤来不来、不唤来便来，应起不起、不应起便起，应语不语、不应语便语？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责阐陀比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何阐陀比丘！众僧与制名作余语，后故触恼众僧，唤来不来、不唤便来，应起不起、不应起便起，应语不语、不应语便语？」世尊以无数方便呵责阐陀比丘已，语诸比丘：「自今已去白已，名阐陀比丘作触恼。当作如是白：『大德僧听！阐陀比丘，僧名作余语已，触恼众僧，唤来不来、不唤便来，应起不起、不应起便起，应语不语、不应语便语。若僧时到僧忍听，制阐陀比丘名作触恼。白如是。』白已名作触恼。自今已去当如是说戒：若比丘妄作异语恼他者，波逸提。」

比丘义如上说。

余语者，僧未作白便作余语：「汝向谁说？为说何事？为论何理？为我说、为余人说？我不见此罪。」如是语者，尽突吉罗。若作白已，如是语者，一切尽波逸提。

触恼者，若未白前，唤来不来、不唤来便来，应起不起、不应起便起，应语不语、不应语便语，一切尽突吉罗。若白竟作如是语，一切尽波逸提。若上座唤来不来，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，重听不解，前语有参错，汝向谁说乃至我不见此罪。若欲为作非法羯磨、非毗尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、若亲旧知识，欲为作无利益羯磨，不与和合，唤来不来，不犯。若欲为作非法羯磨、非毗尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、阿阇梨、同阿阇梨、若亲旧知识，欲为作无利益羯磨，若欲知，教言：「莫来。」便来，不犯。若一坐食、若不作余食法食、若病唤起不起，不犯。或舍崩坏、或烧、或毒蛇入舍、或遇贼、或虎狼师子、或为强力将去、或为他所缚、或命难、或梵行难，教莫起便起，不犯。若恶心问、若问上人法：「汝说是不？」与说，不犯。若作非法羯磨、非毗尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、若亲旧知识，若欲为作无利益，教莫语便语，不犯。若小语、若疾疾语、若梦中语、若独语，欲说此错说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十二竟)

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时尊者沓婆摩罗子为众僧所差，知僧坐具及差僧食。时慈地比丘，其中间相去，齐眼见耳不闻处，自相谓言：「此沓婆摩罗子，有爱、有恚、有怖、有痴。」余比丘语言：「此沓婆摩罗子为众僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等莫说：『彼有爱、有恚、有怖、有痴。』」慈地比丘报言：「我等不面说，在屏处讥嫌耳！」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌慈地比丘言：「此沓婆摩罗子！为僧所差，知僧坐具及差僧食。云何汝等言：『彼有爱、有恚、有怖、有痴。』」时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧，呵责慈地比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何慈地比丘！沓婆摩罗子为僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何嫌责彼言：『有爱、有瞋、有怖、有痴。』」世尊以无数方便呵责慈地比丘已，告诸比丘：「慈地比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘讥嫌，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

慈地比丘后复更作方便，便齐沓婆摩罗子闻而不见处，自相谓言：「此沓婆摩罗子，有爱、有瞋、有怖、有痴。」诸比丘语言：「佛不制戒言讥嫌波逸提耶？」慈地比丘报言：「我等不嫌，是骂耳！」时有比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌慈地比丘言：「此沓婆摩罗子为僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何骂耶？」诸比丘呵责已往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧，呵责慈地比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。沓婆摩罗子为僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何骂耶？」世尊以无数方便呵责慈地比丘已，告诸比丘：「自今已去与诸比丘结戒，若比丘嫌骂，波逸提。」

比丘义如上说。

若面见讥嫌、若背面骂。面见嫌者，齐眼见不闻处言：「有爱、有瞋、有怖、有痴。」背面骂者，齐耳闻不见处言：「有爱、有瞋、有怖、有痴。」

比丘嫌骂比丘，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。若上座教汝嫌骂，若受教嫌骂，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，其人实有其事，而有爱、有瞋、有怖、有痴，恐后有悔恨，语令如法发露，便言：「有爱、有瞋、有怖、有痴。」无犯。若戏笑语、独语、梦中语，欲说此乃错说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十三竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中有一长者欲请众僧饭食，时有十七群比丘，取僧坐具在露地敷，而经行望食时到。时到已不收摄僧坐具便往彼食。僧坐具即为风尘土坌、虫鸟啄坏、污秽不净。诸比丘食已，还至僧伽蓝中，见僧坐具风尘土坌，虫鸟啄坏，污秽不净，即问言：「谁敷僧坐具不收摄而舍去耶？乃使风尘土坌、虫鸟啄坏、污秽不净。」答言：「十七群比丘取敷。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌十七群比丘言：「汝云何敷僧坐具而不收摄，使风尘土坌、虫鸟啄坏、污秽不净耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧，呵责十七群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何十七群比丘！敷僧坐具不收摄而去，使风尘土坌、虫鸟啄坏、污秽不净？」世尊以无数方便呵责十七群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘取僧绳床、木床，若卧具、坐褥，露地自敷、若教人敷，舍去不自举、不教人举，波逸提。」

比丘义如上。

众僧物，为僧属僧。僧物者，已舍与僧。为僧者，为僧作未舍与僧。属僧者，已入僧已舍与僧。

绳床者有五种：旋脚绳床、直脚绳床、曲脚绳床、入陛绳床、无脚绳床，木床亦如是。

卧具者，或用坐、或用卧。

褥者，用坐。

若比丘，以僧绳床、木床、卧具、坐褥，在露地敷、若教人敷，去时若彼有旧住比丘、若摩摩帝、若经营人，当语言：「我今付授汝，汝守护看。」若都无人者，当举着屏处而去。若无屏处，自知此处必无有破坏、当安隐，持麁者覆好者上而去。若即时得还便应去，若疾雨疾还不坏坐具者应往，若中雨中行及得还者应往，若少雨少行及得还者应往，彼比丘应次第作如是方便去。若比丘不作如是方便而行，初出门，波逸提。若一足在门外、一足在门内，意欲去而不去还悔，一切突吉罗。若二人共一绳床、木床坐，下坐应收而去。下坐作如是意，谓上座当收，而上座竟不收，而下座犯波逸提，复以非威仪故，突吉罗。上座意谓下座当收，而下座不收，上座犯波逸提。若二人不前不后，俱不收，二俱波逸提。及余空绳床、木床、踞床、若机浴床、若卧具表里，若地敷、若取绳索毳放在露地不收便去，突吉罗。若敷僧卧具在露地不收，而入房坐思惟，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若取僧绳床、木床、踞床、若机、若卧具、坐褥，在露地自敷、若教人敷，去时语旧住人、若摩摩帝、若经营人言：「守护此，付授汝。」若无人者收着屏处而去；若无屏处可安，自知此处必无忘失不畏坏，若以麁者覆好者上而去；若即去即时还；若暴风疾雨疾得还；若中雨中行，若少雨徐行得还者；若次第作如是方便去，无犯。若为力势所缚，若命难、若梵行难，不作次第而去，不犯。若二人共一绳床坐，下座应收。诸余空木床、绳床、踞床、若机浴床、若卧具表里、若地敷绳索、毳[袖-由+宁]，敷在露地，若收而去。若在露地敷僧坐具，收摄已入房思惟，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十四竟)
◎

◎尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有客比丘语旧住比丘：「我在边僧房中敷卧具宿。」后异时不语旧比丘便去，僧卧具烂坏虫啮色变。时旧住比丘，于小食、大食时、夜说法时、说戒时，不见客比丘。旧住比丘作是念：「何以不见客比丘耶？将不命过，或能远去，或能反戒作白衣，或能被贼，或为恶兽所食，或为水所漂？」彼即往到房，见众僧坐具烂坏虫啮色变，见已嫌彼客比丘所为：「云何客比丘，语我在边房敷众僧卧具宿，不语我而去，使众僧坐具烂坏虫啮色变？」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌客比丘：「云何客比丘，语旧比丘在边房敷众僧卧具宿，不语而去，使众僧卧具烂坏虫啮色变？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵责客比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何在边房敷众僧卧具宿，去而不语旧比丘，使众僧敷具烂坏色变？」世尊以无数方便呵责客比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，于僧房中敷僧卧具，若自敷、若教人敷，若坐、若卧，去时不自举、不教人举，波逸提。」

比丘义如上说。

众僧物者，如上说。

卧具，绳床、木床、卧褥、坐具，枕地敷下至卧毡。

彼比丘僧房中，若敷众僧卧具，若自敷、若教人敷，若坐、若卧，去时不自举、不教人举，是中若有旧住比丘有经营人、若摩摩帝，当语言：「与我掌护牢举。」于中若无人付授，不畏失，当移床离壁高搘床脚，持枕褥卧具置里，以余卧具覆上而去。若恐坏败，当取卧具毡褥枕举置衣架上竪床而去。彼比丘当如是作而去，若比丘不作如是而去，若出界外，波逸提。一脚在界外、一脚在界内还悔而不去，一切突吉罗。若期去而不去，突吉罗。若即还不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，若自往到房中，若遣使往语若摩摩帝、若知事人语言：「汝掌护此物。」若比丘出界外二宿，至第三宿明相未出，不自往至房中、不遣使语言：「汝掌护此物。」者，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若敷众僧卧具，若自敷、若教人敷，若坐、若卧。若彼去时，是中有旧住人、若摩摩帝、若知事人，语言：「汝守护是物，于中作摩摩帝。」若无人付授，应量宜不坏败，当举床离壁，持卧具枕毡褥，举着床上重覆而去；若畏坏败，当举卧具着衣架上竪床而去；作如是而去者无犯。若房舍坏崩落火烧；若毒蛇在内；盗贼、虎狼、师子强力势者所执；若被系、若命难、若梵行难；若时还不久；若二宿界外，第三宿明相未出，当自去、若遣使语彼旧住人：「汝掌护此物，作摩摩帝。」若水道留难；若道路有贼、虎狼，师子；若大水涨；为力势所持；若被系、若命难、若梵行难；二夜在界外，第三宿明相出，自不得往、不得遣使语人：「掌护此物，与我作摩摩帝。」无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十五竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘及十七群比丘，在拘萨罗国道路行向余聚落，至无比丘住处。时十七群比丘语六群比丘言：「汝等先前去求止住处。」六群比丘语言：「汝自去，我何豫汝事？」六群比丘是十七群比丘上座，十七群比丘语六群比丘言：「汝是我等上座，上座应先求住处，我等后当求。」六群比丘报言：「汝等去，我不求住处。」时十七群比丘即往求住处，自敷卧具止宿。时六群比丘知十七群比丘求得宿止处敷卧具竟，往语言：「汝等起，当以大小次第止住。」彼言：「我不与汝起。」六群问言：「汝等今者几岁耶？」十七群报言：「诸长老实是我上座，我等先已语长老：『可先求住处，然后我等当求住处。』而今已住，终不能复移。」时六群比丘强在坐间敷卧具宿，十七群比丘高声称言：「诸尊莫尔！诸尊莫尔！」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌六群比丘言：「云何六群比丘！十七群比丘先得住处，后来强于中间敷卧具而宿耶？」诸比丘往诣世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘！十七群比丘先得住处，后来强于中间敷卧具而宿耶？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，先比丘得住处，后来强于中间敷卧具止宿，念言：『若彼人嫌窄者自当去。』作如是因缘，非余非威仪，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

时诸比丘不知是先住处、非先住处，后乃知是先住处，或有作波逸提忏者；或有畏慎者，佛言：「不知者，无犯。自今已去当如是结戒：若比丘，知先比丘住处，后来强于中间敷卧具止宿，念言：『彼若嫌窄者，自当避我去。』作如是因缘，非余非威仪，波逸提。」

比丘义如上说。

中间者，若头边、若脚边、若两脇边。

卧具者，草敷、叶敷，下至地敷、卧毡。

若比丘，知他比丘先得住处，后来强于中间敷卧具止宿，随转侧脇着床，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，先不知若语已住；若先与开间；若间宽广不相妨阂；若有亲旧人，亲旧人教言：「但于中敷，我自当为语其主。」若倒地、若病转侧堕上；若为力势所持；若被系闭；若命难、若梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十六竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘及十七群比丘，在拘萨罗旷野道中行至小住处。时十七群比丘语六群比丘言：「长老！先去敷卧具。」六群报言：「汝自去，我何豫汝事？」六群比丘是十七群比丘上座，彼如是言：「长老是我等上座，长老先去敷卧具，我等当次第敷之。」六群报言：「汝但去，我不敷。」十七群比丘净洁自喜，入寺里扫洒房舍令净，敷好卧具于中止宿。时六群比丘，知十七群入寺，扫洒房舍净洁、敷好卧具已，即往入房语言：「长老起，随次坐。」语言：「我等不起。」六群即问言：「汝等今几岁耶？」十七群比丘报言：「长老实是我等上座，我先已语上座先敷，我等后次第敷。今已坐不能起，今已逼暮但当尽共宿。」尔时六群比丘强牵，瞋不喜驱出房。时十七群比丘高声言：「莫尔诸贤！莫尔诸贤！」时比房比丘闻之即问言：「汝等何故高声大唤？」时十七群比丘具以此事说之。其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「云何瞋不喜，强牵十七群比丘驱出僧房？」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘！瞋不喜强牵十七群比丘驱出僧房耶？」世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，瞋他比丘，不喜僧房舍中住。若自牵出、教他牵出，波逸提。」

比丘义如上说。

僧房者，如上。

若比丘瞋他比丘，不喜在僧房舍中，若自牵、若教人牵，随所牵多少随出房，波逸提。若牵多人出多户，多波逸提。若牵多人出一户，多波逸提。若牵一人出多户，多波逸提。若牵一人出一户，一波逸提。若持他物出，突吉罗。若持物掷着户外，突吉罗。若闭他着户外，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，无恚恨心随次第出；若共宿二夜至三夜，遣未受戒人出；若破戒、若破见、若破威仪，若为他所举、若为他所摈、若应摈；以是因缘故有命难、梵行难，驱逐如此人等，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十七竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘在重阁上住，坐脱脚床上坐不安庠，阁下有比丘止宿，阁薄床脚脱堕下比丘上，坏身血出。时比丘仰向恚骂：「云何比丘在重阁上住，坐脱脚床上坐不安庠，使床脚下脱打伤我身至令血出？」诸比丘闻之，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘言：「云何比丘乃在重阁上，坐脱脚床上坐不安庠，床脚下脱打彼比丘身使血出？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧，呵责彼比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘在重阁上，坐脱脚床上坐不安庠，令床脚下脱打彼比丘身伤血出耶？」世尊以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，若房、若重阁上，脱脚绳床、若木床，若坐、若卧，波逸提。」

比丘义如上说。

舍者，僧房若私房。

重阁者，立头不至上者是。

脱脚床者，脚入陛。

比丘在重阁上坐脱脚床，若坐、若卧，随脇着床随转侧，波逸提。除脱脚床已，若在独坐床、或一板床、或浴床，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若坐旋脚绳床、直脚绳床、曲脚床、无脚床，若床榰大、若脱脚床安细腰，若彼重阁上有板覆，若刻木作华覆，若重厚覆，若反床坐，若脱床脚坐，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十八竟)

尔时世尊在拘睒弥国。尔时尊者阐陀比丘起大屋，以虫水和泥教人和，诸长者见嫌责言：「沙门释子不知惭愧、无有慈心，害众生命，外自称言：『我修正法。』如今观之有何正法？以虫水和泥教人和害众生命。」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阐陀言：「云何起房屋，以虫水和泥教人和，害众生命？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时即集比丘僧，呵责阐陀言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何阐陀！起屋以虫水和泥教人和耶？」世尊以无数方便呵责阐陀已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘以虫水和泥、若教人和，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘，未知有虫水、无虫水，后乃知有虫，或有波逸提忏悔者、或有畏慎者，佛言：「不知，无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知水有虫，若自浇泥、若草，若教人浇者，波逸提。」

比丘义如上说。

若知水有虫，以草、若土掷中者，波逸提。除水已，若有虫酪浆、清酪浆、若酢、若渍麦浆，以浇泥、若草，若教人者，波逸提。若以土、若草着有虫清酪浆中、酢中、水中、渍麦浆中，若教人者，波逸提。若有虫水有虫水想，波逸提。虫水疑，突吉罗。无虫水有虫水想，突吉罗。无虫水疑，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，不知有虫作无虫想，若虫大以手触水令虫去，若漉水洒地，若教人洒者，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十九竟)

尔时世尊在拘睒弥国瞿师罗园中。尔时尊者阐陀比丘起大房，覆已有余草复更重覆，故有余草第三覆，犹复有余草在。时彼作是念：「我不能常从檀越求索草，为更重覆不止屋便摧破。」诸居士见嫌其所为：「沙门释子不知惭愧、乞求无厌。外自称言：『我知正法。』如今观之有何正法？作此大舍重覆不止，致使摧折崩破耶？檀越虽与，受者应知足。」时诸比丘闻之，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阐陀比丘：「云何起大房重覆不止，而使摧折崩破？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵责阐陀比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何阐陀！起大房重覆不止，使摧折崩破耶？」世尊以无数方便呵责阐陀比丘已，告诸比丘：「阐陀比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作大房舍，户扇窓牖及余庄饰具，指授覆苫齐二三节，若过，波逸提。」

比丘义如上说。

大舍者，多用物及余庄饰者刻镂彩画。

覆者，有二种：纵覆、横覆。

彼比丘指授二节覆已，第三节未竟，当去至不见不闻处。若比丘二节覆已，第三节未竟，不去至不见不闻处，若第三节竟，波逸提。若舍闻处至见处，舍见处至闻处，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，指授覆苫二节竟，至第三节覆未竟，至不见不闻处；水陆道断、贼难、诸恶兽难、水大涨、或为力势所持、若被系、若命难、若梵行难，指授覆二节至第三节未竟，不去至不见不闻处，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众五百人俱，于中夏安居，尽是众所知识，如舍利弗、大目揵连尊者、大迦叶尊者、大迦旃延尊者、劫宾那尊者、摩诃拘絺罗尊者、摩诃朱那尊者、阿那律尊者、离越尊者、阿难尊者、难陀尊者、那提，如是等五百人俱。尔时大爱道比丘尼、差摩比丘尼、莲华色比丘尼、提舍瞿昙弥比丘尼、波梨遮罗夷比丘尼、诉弥比丘尼、数那比丘尼、苏罗比丘尼、遮罗夷比丘尼、婆遮罗比丘尼、尸罗婆遮那比丘尼、阿罗婆比丘尼、摩罗毗比丘尼、朱泥比丘尼、婆泥比丘尼，如是等五百比丘尼，大爱道为首，于舍卫国王园中夏安居。尔时大爱道往至世尊所，头面礼足在一面坐，坐已白世尊言：「唯愿世尊听诸比丘与比丘尼教诫说法。」佛告大爱道瞿昙弥：「今听诸比丘与比丘尼教诫、与比丘尼说法。」尔时大爱道头面礼足而去。

尔时世尊告阿难曰：「自今已去听随次差上座大比丘，教诫比丘尼为说法。」尔时阿难闻世尊教，即往般陀比丘所语言：「长老！为比丘尼教诫说法。」般陀报阿难言：「我所诵唯一偈耳！云何教诫比丘尼？云何说法？」阿难复重语般陀：「长老！教诫比丘尼为说法。」般陀复报阿难言：「我所诵者唯一偈耳！云何教诫比丘尼为说法？」阿难第三语般陀比丘：「世尊有教，差上座比丘教诫比丘尼为说法。长老！应教诫比丘尼为说法。」时尊者般陀默然受勅。时六群比丘尼闻尊者般陀比丘明日当次来教授，自相谓言：「此愚闇般陀，唯诵一偈耳！说已当默然，更何所说？」

尔时尊者般陀，明日清旦着衣持钵，入舍卫城乞食已，还入僧伽蓝中，整衣服将一比丘，往诣王园中比丘尼安居所。尔时诸比丘尼遥见尊者般陀来，各前往迎，有拂拭衣服者，有捉钵敷坐具者，有办净水洗足器者。尔时尊者般陀即就座而坐，诸比丘尼等前礼足已，在一面坐。

尔时大爱道白尊者般陀言：「今正是时，可为诸比丘尼教诫说法。」尔时般陀即说偈言：

「入寂者欢喜，　　见法得安乐；
　世无恚最乐，　　不害于众生。
　世间无欲乐，　　出离于爱欲；
　若调伏我慢，　　是为第一乐。」

尔时尊者般陀说此偈已，即入第四禅。时六群比丘尼各相向调戏言：「我先有此语，般陀比丘痴人唯诵一偈，若来为我等说已，更何所说？今者默然，果如所言。」时诸罗汉比丘尼，闻般陀所说皆大欢喜，知般陀有大神力。时大爱道复语尊者般陀：「为诸比丘尼教诫说法。」尔时般陀比丘即重说向者偈已，入第四禅默然无言。时大爱道复重请尊者般陀为诸比丘尼教诫说法。般陀比丘即复重说向者偈已，还入第四禅默然而住。时六群比丘尼复自相谓言：「尊者般陀闇塞，唯诵一偈，若来为我等说者，一说则已。如今默然，果如所言。」唯有阿罗汉比丘尼，知般陀是阿罗汉有大神力，时尊者般陀便作此念：「我今观众人心，闻我向者所说为欢喜不？」尔时尊者般陀即观诸比丘尼心，或有喜者、或有不喜者，即复更念言：「我今宁可为其作悔恨相。」即升虚空或现身说法、或隐形而说法、或现半身说法、或不现半身而说法、或身出烟炎或不现。尔时尊者般陀在空中，为诸比丘尼现此众变说法已，即于空中而去。

尔时六群比丘遣信语六群比丘尼言：「我等次当与比丘尼教诫说法。」时六群比丘尼即白比丘尼僧：「六群比丘次当教授说法。」尔时六群比丘夜过已，明日清旦着衣持钵入舍卫城乞食，乞食已还僧伽蓝中，更整衣服摄持威仪往诣王园，至比丘尼安居所就座而坐。时诸比丘尼礼足已，各就座而坐。时六群比丘，教诫比丘尼乃说余事，不说戒、定、智慧、解脱、解脱知见、少欲知足、出要进业、舍离趣善、不处愦闹、十二因缘论，但说王者论、人民论、军马论、斗诤论、大臣论、骑乘论、妇女论、华鬘论、酒会论、淫女论、床卧论、衣服论、美饮食论、浴池娱乐论、作亲里论、别异论、思惟俗事论、入海论，多入如是论中，或笑、或舞、或鼓脣弹鼓簧、或啸、或鼓口作吹贝声、或作孔雀鸣、或作鹤鸣、或并走、或一脚跛行、或干战。时六群比丘尼见如是事极大欢喜言：「六群比丘作如是教授，最是其宜。」罗汉比丘尼以恭敬心故默然无言。

尔时大爱道往世尊所，头面礼足已在一面立，须臾白世尊言：「六群比丘次当教授比丘尼，乃说余事。亦不与说戒论、定论，乃至不处愦閙、十二因缘论，但为说王者论，乃至思惟俗事入海论，乃复戏笑或歌舞，乃至一脚跛行干战。」尔时大爱道白世尊说此事已，头面礼足而去。尔时世尊以此因缘集比丘僧，知而故问六群比丘言：「汝等实尔如是教诲比丘尼不？」时六群比丘报言：「实尔。世尊！」世尊尔时呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等如是教授比丘尼耶？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「自今已去当众僧中差教授比丘尼人。白二羯磨当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，差某甲比丘教授比丘尼。白如是。』『大德僧听！差此某甲比丘教授比丘尼。谁诸长老忍差此比丘教授比丘尼者默然，谁不忍者说。』『僧已忍差某甲比丘教授比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时六群比丘作是言：「僧不差我等教授比丘尼。」即出在界外，更互相差教授比丘尼，遣使语六群比丘尼，为我白尼僧言：「六群比丘，僧差当来教诫比丘尼。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「僧不差汝教授比丘尼，云何在界外更互相差教诫比丘尼，遣使语比丘尼言：『僧已差我等教诫比丘尼。』耶？」时六群比丘尼即为白比丘尼僧言：「众僧已差六群比丘教诫比丘尼。」时大爱道闻此语已，往至世尊所，头面礼足在一面立。以此因缘具白世尊已，头面礼足而去。尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，知而故问六群比丘言：「汝等实出界外，更互相差教授比丘尼僧不？」答言：「实尔。」世尊以无数方便呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何痴人！僧不差教授比丘尼，出界外更互相差教授比丘尼，遣使语六群比丘尼言为我白尼僧言：『僧差我等教诫比丘尼，我今当教授比丘尼。』」世尊呵责已，告诸比丘：「自今已去，若有比丘成就十法者，然后得教授比丘尼：戒律具足、多闻诵二部戒利、决断无疑、善能说法、族姓出家、颜貌端正、比丘尼众见便欢喜、堪任与比丘尼众说法劝令欢喜、不为佛出家而披法服犯重法、若满二十岁若过二十岁，如此等可与比丘尼教诫。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，僧不差，教诫比丘尼者，波逸提。」

比丘义如上说。

僧者，一说戒、一羯磨。

差者，僧中所差，白二羯磨。

教授者，八不可违法。何等八？若百腊比丘尼见初受戒比丘，当起迎逆问讯礼拜请令坐，此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比丘尼不得骂比丘，不得诽谤言破戒、破见、破威仪，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比丘尼不得举比丘罪言：「汝所作尔！汝所作不尔！」不得作自言，不得遮他觅罪，不得遮他说戒自恣，比丘尼不得说比丘过失，比丘得说比丘尼过失，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。已学于戒式叉摩那，应从众僧求受大戒，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。若比丘尼犯僧残罪，应半月在二部僧中行摩那埵，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比丘尼于半月当从众僧中求索教授人，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比丘尼不应在无比丘处夏安居，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比丘尼夏安居讫，当诣众僧中求三事见闻疑自恣，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。于说戒时上座当问比丘尼众：「遣何人来耶？」若有即起白僧言：「比丘尼僧和合，礼比丘僧足，求索教诫人。」说戒时上座应更问言：「谁为教诫比丘尼？」若有者应差。若教诫比丘尼者多，应遣使语比丘尼僧：「此多有教诫人，汝为请谁耶？」若彼尼言：「我请此人。」若复报言：「我随僧处分。」者，僧应随常教授比丘尼者次第差。比丘僧应剋时到，比丘尼亦剋时往迎。若比丘剋时不至，突吉罗。比丘尼至时不迎，亦突吉罗。若闻教授师来，比丘尼当出半由旬迎，供给所须办洗浴具，为作粥种种饭食，不作如是供办者，突吉罗。若僧不差，或非教授日而往，与说八不可违法者，突吉罗。若僧不差而往与说法者，波逸提。若比丘僧病，应遣人礼拜问讯。若比丘不和合众不满足，应遣人礼拜问讯。若不，突吉罗。若比丘尼僧病，亦应遣人礼拜问讯比丘僧。若比丘尼众不和合众不满足者，亦当遣人礼拜问讯，若不突，吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，众僧差教授比丘尼，说戒时上座问：「谁遣比丘尼来？」若有即应起白僧言：「比丘尼僧和合，礼比丘僧足，求教授比丘尼人。」上座当问言：「谁应教诲比丘尼耶？」若有应差教授。若教授人多，上座应问：「为请谁教授耶？」若比丘尼言：「我正请某甲。」僧应随所言差。若比丘尼言：「一以任僧处分。」者，尔时即当于常教授人中随次差往。众僧当剋时而往，比丘尼亦当剋时而迎。时比丘尼闻教授师来，当出半由旬迎，安置坐处办洗浴具，办粥种种饭食。若众僧所差至集会日与说八不违法，应次往与说法。若众僧病，比丘尼遣信礼众僧。众僧不满、别部不和合，遣信礼。若比丘尼病、若众不满、不和合，亦遣信礼拜问讯众僧。若水道留难、道路嶮难、贼盗、虎狼、师子、河水暴涨、力势所持、若被系闭、命难、梵行难，不容遣人礼拜问讯，如此等无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十一竟)

四分律卷第十二