四分律卷第五十

四分律卷第五十(第四分之一)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

房舍揵度初

尔时世尊在波罗[木*奈]。时五人从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白言：「世尊！我等当住何等房舍卧具？」佛言：「听在阿兰若处树下、若空房、若山谷窟中、若露地、若草[卄/告]、草[卄/积]边、若林间、若塚间、若水边、若敷草、若叶。」时诸比丘无枕卧得患，佛言：「听用石、若墼、若木作、若枕臂，十种衣中若用一一衣作枕。」

尔时世尊在王舍城，摩竭王瓶沙作如是念：「世尊若初来所入园，便当布施作僧伽蓝。」时王舍城有迦兰陀竹园，最为第一。时世尊知王心念，即往迦兰陀竹园。王遥见世尊来，即自下象，取象上褥叠为四重敷已，白佛言：「愿坐此座。」世尊即就座而坐。时瓶沙王捉金澡瓶授水与佛，白言：「此王舍城迦兰陀竹园最为第一，今奉施世尊，愿慈愍故为纳受。」佛告王言：「汝今以此园施佛及四方僧。何以故？若是佛所有、若园园物、若房房物、若衣钵坐具针筒，一切诸天、世人、魔王、梵王、沙门、婆罗门无能用者，应恭敬如塔。」王即白佛言：「大德！以此迦兰陀竹园布施佛及四方僧，慈愍故，为我纳受。」时世尊说此偈而劝喻之：

「施园及果树，　　桥船以渡人；
　旷路施泉井，　　并施房舍者。
　如是诸人等，　　昼夜福增益；
　持戒乐法者，　　此人生善道。」

时王瓶沙头面礼佛足却坐一面，世尊为王种种方便说法，令得欢喜。王闻佛说法欢喜，从坐起礼佛而去。

时诸比丘清旦从耆阇崛山来王舍城中，有大长者见已问言：「大德在何处宿？」答言：「在山窟中、水边、树下、石边、若草上。」长者问言：「无房舍耶？」答言：「无。」「若作房者得不？」比丘答言：「世尊未听作房舍。」诸比丘白佛，佛言：「听作房舍。」尔时长者闻佛听诸比丘作房舍，即于耆阇崛山作六十别房，一切所须皆令具足。请佛及僧明日食并施房舍，即于其夜办种种多美饮食，明日往白时到。世尊清旦着衣持钵，与大比丘千二百五十人俱，往大长者家就座而坐。时长者手自斟酌种种多美饮食皆令饱足，食已舍钵取金瓶水授世尊，白佛言：「我于耆阇崛山作六十房舍，一切所须皆令具足，为福德故、为大祠故、为生善道故，今以奉上佛及四方僧，愿为慈愍纳受。」时世尊即便受之，以此劝喻而劝喻之：

「为障寒热故，　　及以诸恶兽；
　蚊虻诸毒虫，　　亦以障疾雨。
　暴疾诸恶风，　　如是得障翳；
　持戒无毁缺，　　勤修于佛法。
　为坚为乐故，　　禅定分别观；
　房舍施众僧，　　世尊说第一。」

尔时王舍城长者更取卑床在世尊前坐，世尊无数方便为开化说法，令得欢喜。为长者开化说法已，从坐而去。

时王瓶沙，闻世尊听众僧作房舍，欲于迦兰陀竹园作大讲堂，如王住殿，一切所须供给具足，佛言：「听作。」

时有檀越，欲为僧作楼阁舍，佛言：「听作。」

时有檀越，欲为僧作毗摩那房，佛言：「听作。」

时有檀越，欲为僧作如象形房，佛言：「听作。」

有檀越欲为僧作种种房，佛言：「听作。」时诸比丘欲作房，佛言：「听作，随作房法所须一切听与。」作房竟若地有尘应泥，无敷卧得病，佛言：「听伊梨延陀耄罗、耄耄罗、毛氀，十种衣中若以一一衣作地敷。若故有病听作床，有五种床如上。」

彼欲织床，佛言：「听织。除二种绳：皮绳、发绳，用余绳作。若绳不足，应绳穿床陛踈织。」彼床无敷卧得病，听作褥。彼不知以何物作？佛言：「听草作、若毳、若劫贝作贮，若褥小应张缝着床四边。若褥缘破裂应补治。若贮聚一处应缝[稳-禾+纟]。若褥垢腻应作重褥。若重腻应作卧毡覆上。」时诸比丘无枕，佛言：「听作。」不知云何作？佛言：「若四方、若圆、若三角。」

尔时王舍城众僧多得舍[少/兔]麻，诸比丘疑不敢受，佛言：「听受。用作绳、床绳、木床绳，若织作褥表里，若作地敷、若作绳、若作褥贮。」

时诸比丘得跋磨草绳织床，佛言：「听受。」

时诸比丘，蛇蝎蜈蚣诸毒虫入屋，未离欲比丘见惊，佛言：「听支床脚。」

时六群比丘作高支，佛言：「不应作高支，大高应高尺五、若一搩手。」

时有比丘衣无牢坚安处，佛言：「应叠置头边，若背后。」卧转侧堕衣上，佛言：「听安绳上、若龙牙杙上、若作衣架安。」彼常所着衣与不着衣在一处，取常所着衣时乱，佛言：「不应常所着衣、不着衣共安一处。」彼持钵、革屣囊、针筒、油器置一处，余比丘见恶之，佛言：「钵囊、针筒置一处，革屣囊、油器共着一处。」

时诸比丘房里患闇，佛言：「听燃灯，须油与油，须灯炷与炷，须盛油器与器。」不知持灯置何处？佛言：「听着若木床、若绳床角头、若瓶上、若着壁龛中，患蚁子饮油应障。若灯不明应出炷令高，油污手听作箸，患烧箸听铁作。」

彼房无户不坚牢，有贼牧牛羊人，取比丘衣钵、针筒、坐具去，佛言：「听作户，须户枢听作，若患户里臭气，听穿户扇作孔出气。患蛇蜈蚣毒虫从孔入，听作帘板障户。」无关钥，有贼放牛羊人，取比丘衣钵、针筒、坐具持去。佛言：「听作关钥。」不知在何处安？佛言：「若在边、若在上、若在下。」不知云何开？佛言：「听开孔作曲排若作钩，若患闇听开嚮。」彼嚮无障，贼及放牛羊人，取比丘衣钵、针筒、卧具，佛言：「听作嚮扇板障。」不知云何作？佛言：「若方作、若圆作、若象耳形作。」夜患蝙蝠昼患燕鸟入，佛言：「听织作笼疏障、若作嚮櫺子。」时嚮无关扂，贼及放牛羊人，取比丘衣钵、针筒、坐具去，佛言：「听关扂。」彼犯戒比丘挽绳开嚮取比丘衣钵针筒坐具去。佛言：「听扂安横概。」

时六群比丘，私用众僧卧具，诸比丘白佛，佛言：「不应私用众僧卧具。听作幖帜。」不知作何幖帜？佛言：「听作摩醯陀罗像、若作桊像、若作蒱桃蔓像、若作五色、若作莲华、若作名字。」时六群比丘，私物上作僧幖帜，诸比丘见语言：「长老！世尊不作如是语：『众僧物不得私用耶？』」答言：「此非僧物，是我己有。」诸比丘白佛，佛言：「不应私己物上作僧幖帜，听私物染作幖帜。」

彼六群比丘，方作幖帜、若作半月像、若作圆幖帜。彼作如日光幖帜、彼作如麦根幖帜、彼作如一片薑像、彼作牛形像幖帜，佛言：「不应尔，听作如水渧洒地幖帜、作牛屎抟幖帜、作轮幖帜。」彼移房中定卧具着余处，佛言：「不应移，应作名字言：『是某甲房卧具。』」

时有比丘有小沙弥，欲房中安隔障，佛言：「听作。」时有比丘欲开房前曲障巷，佛言：「听作。」欲作后内房，佛言：「听作。」须户听作，须壁听作壁，须半壁听作。须作大床，佛言：「听作。」须小床听作，须绳床听作，须小绳床听作，须独坐床听作，须板与板，须地敷与地敷。

时有比丘欲作房四边出簷上安栏楯，听作。一切作房所须听与。

时布萨日众僧多集，堂小不相容受。诸比丘白佛，佛言：「听大作。」不知云何作？佛言：「若四方、若圆、若长作、若两坊、若三坊、若四坊听作。作大堂所须一切应与。」时堂内人各一床不相容受，佛言：「听若大三腊者共一床坐，若坐故不受，应作长床若长板。若复不受，应缚草作座。」缚草作座已便破衣，佛言：「应以软草缠边，若故复不受，应以泥浆洒地、若布沙、若草树叶敷地坐上。」

彼与女人俱在草上、叶上，佛言：「不应尔。」彼与女人共敷衣，佛言：「不应尔。」彼共女人俱在衣上，佛言：「不应尔。」彼与女人共上石上，佛言：「不应尔，若上石一人不能动者听上。」彼共女人上船疑，佛言：「听直渡若坐若立若卧。」

时诸比丘露地经行，患风雨日曝得患，佛言：「听作经行堂。」不知云何作？佛言：「听长行作，作堂所须一切给与。」时彼上座老病羸顿经行时倒地，佛言：「听绳索系两头循索行。」捉索行手软破手，佛言：「听作捲、若竹筒以绳穿筒手捉循行。」经行时疲极，听两头安床。

时比丘洗脚，天雨，雨新染衣，色坏，佛言：「应别作洗脚处。」彼须水盆与水盆，须水[土*瓦]与水[土*瓦]，须洗脚石与石，须坐具与坐具。彼洗脚天雨泥污脚污衣坐具，佛言：「听以石若甎若木作道。」尔时耆阇崛山中去水远，佛言：「听作渠。」作时患渠崩决，佛言：「听以石、若甎、若木障两边。若寺内应作池。若池边崩决，听以石、若甎、若木障四边，上应作屋覆。若池边患泥应安石、若甎、若板、若碎石。」患小儿堕水，佛言：「听作栏。」彼池水热，佛言：「听瓶盛昼日内屋中夜置在外，若屋内患泥，听别作安水屋。若地泥污脚，听安石若甎若碎石，彼须水器应与。」彼用宝作器，佛言：「不应用宝，应用铁若铜若瓦作。」彼水器无安处破坏，佛言：「应水屋中别作架安。」时众僧得贝，佛言：「听畜。」复无安处，佛言：「听与水器共安一处。」

尔时世尊在王舍城舍卫国。有居士名须达多，常好给施孤穷乞儿，遂因行更为名字「给孤独食」。彼于王舍城中有田业，年年从舍卫国至王舍城按行田业。王舍城中有长者是其亲厚，是长者自庄严堂舍，欲请佛及僧明日食。时给孤独食往长者家，彼长者常法，若给孤独食来时，辄起迎逆请与敷坐。而此日亦不起迎、不请令坐，但自庄严堂舍为佛及僧。时给孤独食既至已，问长者言：「庄严堂舍欲何所作？为欲嫁娶？为欲请王？为欲设大祠？」长者报言：「我不嫁娶亦不请王，我欲设大祠，请佛及僧千二百五十人俱。彼沙门瞿昙有如是大名称，号曰：如来、无所着、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」给孤独食问言：「审是佛耶？」答言：「审是佛。」再三问亦再三答：「审是佛。」时给孤独食再三问已，问言：「佛在何处？我今欲往问讯。」长者答言：「佛今在迦兰陀竹园中住。」时给孤独食仰看日作如是念：「今日见世尊非时，明日乃可往。」时给孤独食即还家，念佛在心而眠。时有异天神，是给孤独食昔日宗亲，慈愍故利益故，作如是念：「给孤独食！汝欲见世尊，莫有留难而不见佛。」彼即以神力灭闇忽然大明。时给孤独食眠觉，见明谓是昼日，即往趣尸呵城门。时彼门神见给孤独食欲见世尊无有留难：「我今宁可开门。」即便开门。时给孤独食出尸呵门已，时彼神还摄神力，明晓即灭忽然闇冥。时给孤独食恐怖心惊毛竪：「恐将有怨家来害我耶？」时彼门神见给孤独食恐怖心惊，即慰喻言：「莫恐怖！莫恐怖！」即说偈言：

「设以马百匹，　　及与百金缨，
　马车有百乘，　　童女有百人。
　七宝为璎珞，　　雪山百白象，
　象皆有六牙，　　并以大聚金，
　及紫磨金沙，　　王及王供具，
　王所乘调象，　　以如是布施，
　行一步之福，　　十六不得一。

「长者但前行，前行有利益。」给孤独食问：「汝是谁？」答言：「我是伺呵神。」彼作是念：「未曾有，天神乃安慰我。」时给孤独食即往迦兰陀竹园中。时世尊在露地经行，遥见给孤独食来，还坐处敷座而坐，诸佛常法圆光照身。时给孤独食遥见世尊颜貌端正、诸根寂静，得上、第一调伏，诸根坚固犹若大龙，亦如澄渊清净无秽。见已敬心生焉，以信敬心前诣佛所，白言：「安眠不？」世尊答言：「如世安眠，我则异于彼。」时即说偈言：

「一切皆安眠，　　梵行得涅槃；
　若不犯于欲，　　诸缚得解脱。
　一切爱已尽，　　调伏于热恼；
　息灭得安卧，　　身心俱寂灭。」

时给孤独食前礼佛足却坐一面。时世尊为给孤独食，种种方便开化说法，令得欢喜。即于坐上得法眼净，见法得法得增上果厌患心生，白世尊言：「我今归依佛法僧，作佛优婆塞。自今已去，尽形寿不杀生，乃至不饮酒。唯愿世尊与众僧俱受我夏安居九十日请。」佛言：「我已受王瓶沙请。」即复白言：「愿受来年请。」佛言：「我已受王瓶沙请。」复白言：「大德！愿受后年请。」佛报言：「若有如是处，清净无有愦闹无诸恶兽，绝于人林可得坐禅，如来当于如是处住。」即白佛言：「世尊！我已知之，自当知时。唯愿世尊与众僧受我明日请食。」时世尊默然受请。给孤独食从坐起，前礼佛足绕已而去。

时王瓶沙闻给孤独食请佛及僧明日食，即遣信语言：「汝[宋-木+乔]客在，此众僧既多千二百五十人，汝可不须设供，我当为汝故设食。」时即遣人答王言：「此便为供养已。不须，我自当办。」时摩竭大长者闻给孤独食请佛及僧明日施食，即往其所语言：「汝[宋-木+乔]客在，此众僧既多，汝可不须供设，我当为汝办之。」彼即答言：「长者！此便为供养已。不须！我自当办。」给孤独食即还其家，夜办种种多美饮食，夜过已清旦往白时到。世尊着衣持钵，与千二百五十比丘僧俱，往给孤独食家就座而坐。时给孤独食手自斟酌种种多美饮食，供养佛及众僧令得饱满，食已舍钵，更取卑床于佛前坐。时世尊无数方便为给孤独食方便说法开化，令得欢喜。为说法已，从坐起而去。

时给孤独食从王舍城还归舍卫国，彼至村落城邑，处处宣令作如是言：「可于空处种植园果并设池井及安桥船，佛已出世，今受我请于舍卫国夏安居，当从此道至舍卫国，令汝等得福无量。」至舍卫国已，作如是念：「今此何处有不近不远，行来游观其地平博，昼无众闹夜无音声，无有蚊虻蝇蜂毒螫之属？我当买之，为佛故立僧伽蓝。」即作是念：「彼祇陀王子有好园，于舍卫国不近不远，行来游观其地平博，昼无众闹夜无音声，亦无蚊虻毒螫之属。我今宁可往祇陀王子所求索买之。」彼即往王子所，白言：「佛已出世，天今知不？已受我请，于舍卫国夏安居，可以此园卖之，我当与百千金钱。」彼言：「不卖。」复更重白如上：「愿与我园，当与二百三百四百千金钱。」彼言：「汝若以金钱侧布满地令无间者我亦不与。」给孤独食言：「汝已决价。便可受之。」王子言：「云何决价？」答言：「向者言以金钱侧布满地令无间者，岂非决价言耶？天便可看王昔日旧制。」彼即看王旧制，已作是言便为决价，即语言：「长者！随汝意。」时给孤独食，还家勅人出多金钱侧布祇陀园中，有余少地布金未遍。祇陀见已，便作是念：「此非是常人亦非常福田，乃令给孤独食为之不惜珍宝如是。」即言：「长者汝止！勿复布金，余地我自欲奉上世尊。」给孤独食言：「便可随意。」

尔时世尊从王舍城与千二百五十比丘俱，人间游行至跋阇国，复转诣毗舍离。时六群比丘先佛前往取房舍，为和尚、同和尚、阿阇梨、同阿阇梨，为知识亲厚故。即舍利弗与目连俱后至。佛言：「此是谁房？」六群比丘言：「是我和尚、同和尚、阿阇梨、同阿阇梨、知识亲厚房。」舍利弗目连不得房宿，宿外埵上。舍利弗、目连夜过已，往世尊所头面礼足却住一面。世尊知而故问：「舍利弗、目连，卧起安乐不？」答言：「安乐。」世尊问言：「在何处宿？」答言：「在外埵上。」「以何事故尔？」即具以因缘白佛。尔时世尊以此因缘集比丘僧，告言：「汝等谓谁应受第一坐、第一水、第一食、起迎逆、礼拜恭敬、善言问讯耶？」或有言：「大姓出家者。」或有言：「颜貌端正者。」或有言：「阿兰若者。」或有言：「乞食者。」或有言：「粪扫衣者。」或有言：「作余食法不食者。」或有言：「一坐食者。」或有言：「一抟食者。」或有言：「塜间者。」或有言：「露坐者。」或有言：「树下者。」或有言：「常坐者。」或有言：「随坐者。」或有言：「三衣者。」或有言：「能呗者。」或有言：「多闻者。」或有言：「法师者。」或有言：「持律者。」或有言：「坐禅者。」佛告诸比丘：「汝等善听！应与不应与。乃往过去世时，有三亲友：象、猕猴、鵽鸟，依一尼拘律树住。彼作是念：『我等共住，不应不兴恭敬更相轻慢，宁可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年长者，当尊重恭敬供养。作如是法已，依林间共住。』猕猴、鵽鸟共问象言：『汝忆事近远？』象言：『我忆小时此尼拘律树，我行时触我脐。』象与鵽问猕猴言：『汝忆事近远？』猕猴答言：『我忆小时此尼拘律树举手及头。』象语猕猴：『汝生年多我。』象与猕猴共问鵽言：『汝忆事近远？』答言：『我忆雪山王右面有大尼拘律树，我于彼食果，来此便出，即生此树。』彼作是念：『鵽生年多我。』时象即以猕猴置头上，猕猴以鵽置肩上，共游行人间。从村至村、从城至城而说法言：『其有敬长老者，是人能住于法。现世有名誉，将来生善道。』尔时鵽说如是法，人皆随顺，法训流布。汝等于我法律中出家，应更相恭敬，如是佛法可得流布。自今已去，听随长幼恭敬礼拜上座迎逆问讯。」

时诸比丘闻佛教，诸比丘长幼相次恭敬上座，彼礼拜白衣言：「汝生年长我。」佛言：「不应礼白衣，汝等应礼、不应礼，一切女人不应礼。前受大戒者不应礼后受大戒者。言犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、坏二道、黄门、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血、非人、畜生、二根、若被举、若灭摈、若应灭摈，一切非法语者不应礼。何等人应礼？少沙弥尼，应礼大沙弥尼、沙弥、式叉摩那、比丘尼、比丘，如是等人塔一切应礼。若少年沙弥，应礼大沙弥、沙弥尼、式叉摩那，乃至比丘，及塔一切应礼。小式叉摩那，应礼大式叉摩那、比丘尼、比丘，及塔应礼。年少比丘尼，应礼大比丘尼、比丘，及塔亦应礼。小比丘，应礼大比丘，大比丘塔亦应礼。一切诸天、世人、诸魔、梵王、沙门、婆罗门，皆应礼如来世尊，塔亦应礼。」世尊既有是教，应礼塔。彼便礼白衣塔庙，佛言：「不应礼白衣塔庙。」彼既不得礼白衣塔庙，便左绕行，护塔庙神瞋。佛言：「随本所来处行，不应故左绕行。」

诸比丘作如是念：「沙弥当以生年为次第、为以出家年为次第？」佛言：「应以生年为次第。若生年等者，应以出家年为次第。」

彼比丘先至，后有大比丘来。一夜便移前至比丘，佛言：「不应移亦不应起，听在中间坐。」既在中间坐，复更相移动，令众乱闹，佛言：「听后来者在下坐。」既在下坐，乃在白衣下坐，佛言：「不应尔。」彼复在沙弥下坐，佛言：「不应尔，应在大比丘下坐。」

彼不及后安居，受大戒数以为岁，佛言：「不应尔。和尚阿阇梨应教受戒时节，作如是教。若冬、若春、若夏，汝得若干日、若一月、若半月、若一日、若前食、若后食时，乃至量影时。」

六群比丘，在白衣家见上座来不起，此非僧地，佛言：「不应尔，应起。」在水边、树下、石边、草上、舡上不起，避上座言：「此非僧地。」佛言：「应起。」

尔时有居士，为僧作房，而无人住，彼作如是言：「大富长者多饶财宝为僧作房，沙门释子便在中住，我曹贫穷谁当住此？」诸比丘白佛，佛言：「众僧应与比丘白二羯磨，应作如是与。众中差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！今僧以此某甲房与某甲比丘料理。若僧时到僧忍听。白如是。』『大德僧听！此某甲房与某甲比丘料理。谁诸长老忍僧以此某甲房与某甲料理者默然，谁不忍者说。』『僧已忍以某甲房与某甲比丘料理竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘欲作房，佛言：「听。」彼欲平地，佛言：「听。若有石、树根、棘刺应却；若有坑渠处低下处应填平；若虑水应设堤障；若恐地有主或致余言者，应决了分明；若有大树株若石应掘出。若不能出，烧去；若不可去，烧已以水若苦酒浇。若以石椎打破出。若难破，以铁椎打破出。若复不可出者，于边作大坑深埋。」彼欲平地，「应耕已磨平之。」不知谁当应平？佛言：「若比丘、若沙弥、若守僧伽蓝人、若优婆塞。」彼须墼，听作，若自作若教人作。彼须墼摸，听与。若泥着墼摸，佛言：「应以弊物内水中已拭四边。」作墼处有草，佛言：「应在无草处，若墼不燥，应反。若反时断草，不犯。墼不齐，应剗令齐。若燥，应积之。若天雨渍，应覆上。若风吹上覆，应以木石镇上。若患牛羊畜生食，上覆草应以泥。泥上彼须户应与户。」

彼于户边作龙蛇像，佛言：「不应作如是像，听作蒱挑蔓若莲华像。」彼欲于户上作华像，听作。彼作兵马像，佛言：「不应作，应以紫色、若朱、若五种色。」彼倚色脱。佛言：「不应倚。」彼上座老病比丘及远来比丘，不倚身不安，佛言：「听以草叶树皮、十种衣中以一一衣着背后倚之。」

彼比丘昼日多人处脇着地眠，诸居士见皆共讥嫌言：「沙门释子自称觉悟，而自昼日脇着地眠耶？」诸比丘白佛，佛言：「不应尔。」彼上座老病远来比丘昼日不眠疲极，佛言：「听入房内闭户而眠。」彼驱遣病人，佛言：「不应遣病人，亦不应去。」彼六群比丘託病不避上座，诸比丘白佛，佛言：「不应尔。」

彼病比丘在阁上大房中住，大小便唾污秽臭处不净。佛言：「病比丘不应在阁上大房中住，应在小房中住，若别作小屋。」彼病比丘不能至大小便处，佛言：「听在近处凿坑安大小便处。若不能出房，听屋中安便器。」若不能起离床，佛言：「听穿床作孔便器着下。」彼唾房中污洒地，佛言：「不应尔。」彼上座老病比丘数起疲极，佛言：「听作唾器。」彼于多人住处舍虱弃地，佛言：「不应尔。」彼上座老病比丘数数起弃虱疲极，佛言：「听以器若毳、若劫贝、若弊物、若绵拾着中。若虱走出，应作筒盛。」彼用宝作筒，佛言：「不应用宝作筒，听用牙、若骨、若铁、若铜、若铅锡、若竿蔗草、若竹、若[竺-二+韦]、若木作筒，虱若出应作盖塞。」彼用宝作塞，佛言：「不应用宝作，应用牙骨乃至木作。无安处，应以缕系着床脚里。」

时比丘分房，有比丘得破坏房，彼作如是意：「或令我修治。」即不取，佛言：「应受，随力多少应治。」彼欲治房，佛言：「听治一切所须之具应供给。」

尔时世尊从毗舍离人间游行，经跋阇国至舍卫国，与千二百五十比丘俱。时给孤独食，闻世尊从彼来至舍卫国，即乘车往迎，遥见佛来，即下车前诣佛所，头面礼足却住一面。时世尊无数方便为给孤独食种种说法开化，令得欢喜已，白世尊言：「唯愿受我明日请食，于祇桓宿。」世尊默然受之。时给孤独食知佛受请已，作礼而去还家，即于其夜办种种肥美饮食，清旦往白时到。世尊着衣持钵，往诣食堂就座而坐。给孤独食手自斟酌种种美食，供养佛及众僧令满足。舍钵持金瓶授水已，白佛言：「我以此祇桓园奉上世尊，唯愿受之。」佛言：「居士！汝可持此园奉佛及四方僧。何以故？居士！若是世尊园、园物、房舍、房舍物、衣钵、坐具、针筒、便是塔庙，一切诸天、世人、沙门、婆罗门、魔、梵无能用者。」即如教以园奉佛及四方僧。「唯愿世尊，慈愍受之。」尔时世尊说偈劝喻：

「种殖园果树，　　若设于桥船，
　旷野施泉井，　　及与房舍施，
　如是之人等，　　昼夜福增益，
　如法常持戒，　　后得生善道。」

时给孤独食头面礼足已却坐一面，世尊无数方便种种说法开化令得欢喜，给孤独食闻法欢喜已礼足而去。

时祇桓园牛羊来入无有禁限，佛言：「掘作堑障。」彼上座老病比丘行时不能度，佛言：「听作桥。」而不知云何作？「应以板若木作，若安绳索连系。」上座老病比丘度桥时脚跌倒地，佛言：「听两边安索手捉顺而度，若捉索故倒地，应两边安栏楯。若堑不牢，应重作篱障。若无门听作门，若篱不坚牢应擣牆，作牆所须者一切应与，若不牢应作重楼阁。」

时祇陀王子，欲为祇桓作大贵价重门，佛言：「听作。」

时祇桓园树不好，佛言：「听种三种树：华树、果树、叶树。」

时上座众所知识比丘于舍卫食已还祇桓患热，佛言：「听以草、若树叶障，十种衣中听一一衣障作荫，若故热应循阶道边种三种树如上。」

时祇桓去水远，「听作渠通水。」患渠坏，佛言：「听以草遮若草烂坏，复应以甎石若木遮。若复作井，作井所须一切听与。若出井泥器破，听以木压四边持器着中。若故破坏，听以毛氀囊盛。若故复破，听以皮革作。若绳断，听以皮作。」比丘不惯作患手痛，「听转轮牵。若轮孔坏，听以铁作。若患水还来入井，应以石、若甎木障四边。若患洗处泥，应安甎石。若患小儿堕井，应以木、若瓦甎石作栏遮。若牵泥器绳断堕井，应以钩钩取。」彼无安井索处，佛言：「听近井边作架着上。」

时祇桓无浴室，佛言：「听作。」不知云何作？佛言：「听若四方、若圆、若八角。」彼在屋前作，佛言：「不应尔，应在边屏处作。」彼患浴室冷，佛言：「听作尸。」患烟，「听上开孔。」患闇，「应开窓。」患泥，「应以石甎、若木作浴床。」患泥污脚，「应以石甎垐地。若木头差跌，应凿作狗牙相压。」时六群比丘，上座欲得凉便闭户，欲得热便开户。诸比丘白佛，佛言：「应随众僧所欲应与。」

彼六群比丘先入浴室在好处坐，上座后来入无处。诸比丘白佛，佛言：「应随次处坐。」彼上座不入其处空，佛言：「次座者应坐。」烟熏面，「听物遮面。」患头热，「听覆。」患背热，「听遮。」若身污臭，「听以泥洗。」彼比丘疑，不敢以香着泥中，佛言：「听着。浴室里地患热，应浇令冷。」

彼共白衣浴，更相看尾，某甲长、某甲麁。诸比丘白佛，佛言：「不应共白衣浴，若称叹佛法僧者听浴。」

时诸比丘以衣着露地，天雨渍，佛言：「听叠着壁上、龙牙杙上、若衣架上。」彼患烟黑污衣，佛言：「听别作衣屋。」

彼露形为露形者揩身，佛言：「不应尔。」彼露形者为不露形者揩身，佛言：「不应尔。」彼不露形者畏慎疑，不敢与露形者揩身，佛言：「听。」彼露形者为露形者剃发，佛言：「不应尔。」彼露形者为不露形者剃发，佛言：「不应尔。」彼不露形者为露形者剃发，佛言：「不应尔。」彼露形嚼杨枝，佛言：「不应尔。」彼露形洗手脚面，佛言：「不应尔。」彼露形食，佛言：「不应尔。」彼露形大小便，佛言：「不应尔。」彼露形者礼露形者，佛言：「不应尔。」彼露形者礼不露形者，佛言：「不应尔。」彼不露形者礼露形者，佛言：「不应尔。」彼露形道行，佛言：「不应尔。」彼露形经行，佛言：「不应尔。」

时祇桓浴室去水远，「听通渠凿井如上。若水少，应大作渠。」彼汲水患手痛，「听安桔槹。」彼不知储水何处？「听着瓮中。」被天雨时患浇湿衣服，「听井上安屋。」

时比丘露形汲水，见妇女来惭愧便坐，诸比丘白佛，佛言：「不应尔。」

时诸比丘在泉若渠若池水中浴，时龙女瞋嫌，诸比丘白佛，佛言：「不应尔。听四种覆障浴，若有牆壁障处、若树木草障处、若水障身、若衣障身。彼在上三处洗浴者，若有所须听互相取与。以衣障身者，一切如法。经营浴事得作，若水少应大开通水处。若患水漏下多，应在边更作小漏处。」

诸比丘露地浴得患，佛言：「听别作小浴室。若患地泥，听安甎石、若木、若碎石、若沙，若故泥应决去水。」

时诸比丘露处温水天雨湿衣，佛言：「听作温水屋。」

时诸比丘安薪露地，天雨湿，佛言：「听作安薪屋。」

时有比丘露地看煮食，天雨湿衣浇污净人饮食器物，佛言：「听作净食厨屋。」

时诸比丘白衣家为设饮食受请往，道路遇天雨浇湿衣服，佛言：「听在聚落间别安僧伽蓝处。」

时诸比丘露处大小便，有妇人见之，比丘疾疾起，大便不竟遂成患。佛言：「听作厕屋。」彼安一大便处，便时多人立待，佛言：「应作众多处。若当户见应作障，若更相看应作隔障。」彼上座老病比丘大小便起时倒地，「听在边安栏架。」彼在处处拭大便，或在壁角或在石上或草上，佛言：「不应尔，听别作洗处。」彼处处小便泥污地，佛言：「不应尔。应在边一处小便。若故患泥污，应别作小便处。」不知云何作？佛言：「听掘地作坑，下安石持瓮着上，开瓮底漏下，瓮两边安木，若患气臭作盖覆。」

时诸比丘露地经行，有蛇蝎蜈蚣百足，未离欲比丘见恐怖，佛言：「听作悬经行处。」不知云何作？佛言：「下竪柱上安板木阁道行。若患风雨日曝，听作屋覆。」

尔时世尊在拘睒弥。六群比丘于好綵画严饰房中，然火炙烟熏污房、污卧具，佛言：「不应尔。」时诸比丘冬月患寒，「听露地燃火炙。」露地坐患背冷，「听在外燃火令烟尽，持炭入屋。若不相容受，应别作燃火堂。」不知云何作？佛言：「听四方作，若圆、若长作。」彼处处安胡灶，佛言：「不应尔。听当在中安火炉。」时诸比丘得有轮火炉，佛言：「听畜。」不知谁当推行？佛言：「沙弥、若比丘、若守僧伽蓝人。」彼比丘不惯吹火，吹火得患，佛言：「听作筒吹。」彼用宝作筒，佛言：「不应用宝。听用牙、角、骨、若铜铁、舍罗草筒、若竹苇、若木作。若患筒口燋，听安铁鍱。灶中薪火堕，应上。若患烧手，作钳。」彼用宝作钳，佛言：「不应尔。听用骨、牙、角、铜、铁、木作。若患头烧，听安铜铁鍱。」彼欲聚火作把推聚若欲种火，「应作火坑安火。若恐火灭，以灰覆上。」

时诸比丘冷水洗面手脚患冷，佛言：「听煖水洗。」不知云何煖？佛言：「澡罐盛水着火边。若澡罐多、若火边不容者，应安三揭杖，瓶盛水着上煖。瓶大妨火，应作绳悬。若绳烧，以筒盛绳，若筒烧，以泥泥。」泻水时筒折，佛言：「应以余器率取。泻水瓶中时患弃水，应作澍水筒。若悬绳断，上安铁鐶钮。」

时诸比丘冬月洗脚患冷，佛言：「应安澡盘洗脚器在屋里洗，洗脚所须应与。」

时比丘早起油涂脚已入聚落乞食，女人接足礼油污手捉比丘钵，余比丘见恶之。诸比丘白佛，佛言：「不应早起油涂脚入聚落乞食。」诸比丘脚噼破，「听涂足跟足底油，涂至指奇。」

时众僧得一重房，佛言：「听住。」

尔时世尊从摩竭国至旷野城。时六群比丘，为世尊以男女形像文绣庄校堂屋，佛言：「不应尔。听用余杂色禽兽文者。」时众僧得两房一户重屋，佛言：「听住。」

尔时世尊在舍卫国。尔时阿难得别房，佛言：「听畜。」尔时罗睺罗在那梨林中住。时那梨有居士无人劝化，自发意作房舍施罗睺罗。时罗睺罗此房住已人间游行，时彼居士闻罗睺罗在房住已人间游行，便以房舍施众僧。尔时世尊从摩竭提人间游行，至那梨林中敷座而坐。时罗睺罗闻居士以房施众僧，便往至世尊所，头面礼足已却坐一面，白佛言：「那梨有居士无人劝化，自发意作房施我。我于房住已出人间游行，后居士即复以房施众僧。」佛告罗睺罗：「听汝往彼居士所语言：『汝将无见我有可呵事？不清净、非沙门法、若口说、若身行邪？』」时罗睺罗受世尊教已，往居士所具向居士说如上语，居士答言：「我不见汝有可呵责事、非沙门法、若口说、若身行不清净。」时罗睺罗往世尊所，头面礼足却坐一面，白佛言：「世尊！向者所勅，我具为居士说之。居士答我言：『我不见汝有可呵责事、于沙门法亦无有不清净、若口说、若身行。』」时世尊以是因缘集比丘众，告言：「汝等善听！非法施、非法受、非法住。如法施、如法受、如法住。云何非法施、非法受、非法住？或有人自心喜乐作房，施一人已复施众多人，是为非法施、非法受、非法住。施一人已复以施僧亦如是。施一人已僧破为二部，施与已所同部亦如是。施一人已施与异部亦如是。或有人自心喜乐作房，施众多人已复施众僧，是为非法施、非法受、非法住。施众多人已僧破为二部，施已所同部亦如是。施众多人已施与异部亦如是。施众多人已施一人亦如是。作房施僧已，转施与余人亦如是。作房已施已所同部亦如是。作房已施与异部亦如是。是为非法施、非法受、非法住。云何如法施、如法受、如法住？或有人喜乐自作房，施一人是为如法施、如法受、如法住。施众多人、施僧、施二部僧亦如是。是为如法施、如法受、如法住。」

尔时世尊于迦尸国人间游行，与五百比丘俱。时羁连国有四旧比丘：阿湿鞞、不那婆娑、般陀、楼醯那。时四比丘闻世尊与五百人俱人间游行当来至羁连，「世尊有二弟子舍利弗、目连来至此，恐驱我等出此住处。我等宁可选择上房与世尊，余者分为四分，以为私有。僧伽蓝僧伽蓝物、房舍房舍物，作第一比丘分；瓫瓶、瓮、釜镬、斧凿、灯台诸杂重物作第二比丘分；绳床、木床、大褥、小褥、卧具、杂物作第三比丘分；余林木、竹草、花果、叶作第四比丘分。」时四比丘即选上房留世尊，余者如上分为四分。时世尊从迦尸国人间游行，至羁连敷座而坐，告舍利弗、目连：「汝往语彼旧比丘，世尊与五百比丘俱来迦尸国，汝今可为诸比丘敷置卧具。」舍利弗、目连受世尊教已，往旧比丘所如所教勅敷卧具。彼比丘答言：「世尊是法主，便可随意住止，我等先已选上房留世尊，余者分为四分如上，无客比丘卧具。」时舍利弗、目连，往世尊所头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，告言：「此四分物，是四方僧物，不应分、不应自入、不应卖买，亦非僧所卖，非众多人乃至一人所卖。若彼僧、众多人、一人，自入己、若分、若卖买者，不成自入、不成分、不成卖买，犯偷兰遮。何等四方僧物？僧伽蓝僧伽蓝物、房房物，此是第一分四方僧物，不应分、不应自入、不应卖买，若僧、若众多人、若一人，不得分、不得自入、不得卖买。若僧、若众多人、若一人，若分、若自入、若卖买，不成分、不成自入、不成卖买，犯偷兰遮。第二、第三亦如是。第四分中果叶听分，若花上佛，余者同上。」

四分律卷第五十