四分律卷第五十六

四分律卷第五十六(第四分之七)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

调部之二

时有差摩比丘尼，有檀越家，彼弟子往其家，语檀越言：「阿姨差摩须五斗胡麻子。」檀越言：「可得耳！」即与之。彼弟子得胡麻便自食。后于异时，差摩比丘尼晨朝着衣持钵，往檀越家敷座而坐。檀越问：「胡麻子美不？」彼答言：「何等胡麻？」檀越即具说本末。差摩比丘尼还，语彼弟子比丘尼言：「汝盗我五斗胡麻。」弟子答言：「我不盗，以亲厚意取。」疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「亲厚意取。」佛言：「无犯。而不应非亲厚意作亲厚意取，以妄语故得波逸提。」

时差摩比丘尼有檀越家，其弟子往其家语言：「阿姨差摩须三种药粥。」彼言：「可得耳！」即便与，彼得便自食。后时差摩比丘尼，晨朝着衣持钵，往其家敷座而坐。檀越问：「阿姨！三种药粥美不？」彼即言：「何等三种药粥？」檀越即具为说本末。差摩还语彼比丘尼弟子言：「汝盗我三种药粥。」彼答言：「我不盗，以亲厚意取。」彼疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「亲厚意取。」佛言：「无犯。而不应非亲厚作亲厚意取，以妄语故得波逸提。」

时有比丘，取和尚佉阇尼分，和尚语言：「汝食我分，犯盗。」答言：「我不盗，亲厚意取。」彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「亲厚意取。」佛言：「无犯，而不应非亲厚意作亲厚意取。」

时有比丘，陶师为檀越。檀越语言：「大德须器便见语。」彼答言：「可尔。」其檀越起去还家，更有异人来至卖器处卖器。后时比丘须瓶，即取他瓶持去。彼语比丘言：「大德莫持我瓶去。」比丘言：「此是某甲瓶，某甲先语我言：『若须器便取。』是故我取。」彼言：「此非某甲瓶。」比丘即放瓶而去，疑，佛问言：「汝以何心？」即具说因缘，佛言：「无犯，而不应不问主而取。」

时有比丘，沽酒家为檀越。檀越语比丘言：「大德若须甑者取。」答言：「可尔。」时檀越即还家，更有异人在沽酒处住。后比丘须甑来取去，彼语言：「大德莫持我甑去。」比丘言：「此是某甲甑，某甲先见语：『须甑便取。』是故取耳。」彼言：「此非某甲甑。」比丘放甑而去，疑，佛问言：「汝以何心？」具答因缘，佛言：「不犯。而不应不问主而取他物。」

时有比丘，估客为檀越，语言：「大德！若有所须便取。」答言：「可尔。」彼估客还家，后更有异人在此处卖物。后比丘须米，即取米持去。彼语言：「大德！莫持我米去」。比丘言：「此是某甲米，先语我言：『若有所须便取。』是故我取。」彼言：「此非某甲米。」比丘即置米而去，疑，佛问言：「汝以何心？」具答因缘，佛言：「无犯。而不应不问主而取。」

时有卖衣人为檀越，檀越语言：「大德须衣便取。」答言：「可尔。」彼檀越命过，有儿在。比丘须衣，即取衣持去。彼言：「大德！莫持我衣去。」比丘言：「是某甲衣，先语我言：『须衣便取。』」彼答言：「某甲已死。」比丘放衣而去，疑，佛问言：「汝以何心？」具答因缘，佛言：「无犯。而不应不问主而取。」

尔时世尊在毗舍离。有不信乐离奢，以弊物裹五钱，置粪聚间，遣人微伺，若见取者将来。时粪扫衣比丘见，谓是粪扫衣，即取着囊中。时彼使人见已语言：「某甲离奢唤。」比丘答言：「去。」去至离奢所，离奢问言：「大德应捉钱宝不？」比丘答言：「不应。」「汝何故取耶？」答言：「我不取。」彼言：「出看之。」彼即从囊中出示。此比丘惭愧，余比丘亦尔，以此因缘具白世尊，世尊言：「诸比丘善听！若有比丘欲取如是粪扫衣者，应以左足指蹑、右足指牵解看，若有不净出之，净者持去。」

尔时世尊在舍卫国。迦留陀夷与六群比丘在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸上，错着六群比丘衣去。六群比丘后出，河岸上不见己衣，见迦留陀夷衣，便言：「彼犯盗，取我等衣。」即不于现前作灭摈。时迦留陀夷闻之生疑，往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊问言：「汝以何心？」答言：「谓是己衣，不以盗心。」佛言：「无犯。而不应不看衣便着，亦不应不现前作呵责、若摈、若依止、若遮不至白衣家、若举、若灭摈羯磨。若作不成，得突吉罗。」

尔时有比丘得风飘衣，彼疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「以粪扫衣，不以盗心取。」佛言：「无犯，不应取风飘及粪扫衣。」

尔时有居士，浣衣已着牆上晒，粪扫衣比丘见，谓是粪扫衣，即持去。时居士见语言：「大德！莫持我衣去。」比丘言：「我谓是粪扫衣。」即放衣而去，疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「粪扫衣取。」佛言：「无犯，而不应于牆上、若篱上、若堑中取粪扫衣。」

时有居士，浣衣已着篅上晒。有一六群比丘，盗心持去。彼疑，佛言：「波罗夷。」

时有众多贼，出舍卫城，去祇桓不远昼日饮酒。日入已，余酒举着树间，入舍卫城。时六群比丘出祇桓，盗心取饮，疑，佛言：「汝波罗夷。」

时有乞食比丘，晨朝着衣持钵往檀越家，遇天瀑雨，水飘种种脂，彼念言：「此不求而得，可以为药。」即取服之，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「粪扫取，非盗心。」佛言：「无犯。不应取水中粪扫物，不受而服，波逸提。」

时比丘有檀越家，有异比丘语言：「我欲往汝檀越家，何所说耶？」答言：「随汝说。」彼比丘须五十两石蜜，至檀越家语言：「某甲比丘须五十两石蜜。」檀越言：「可得。」即与之。此比丘得便自食，不与彼比丘。后异时，彼比丘往诣檀越家，檀越语言：「大德！石蜜好不？」比丘问言：「何等石蜜？为谁石蜜？」檀越即具答本末。彼比丘还语此比丘言：「汝犯盗，取我石蜜。」彼答言：「我不犯盗，汝语我言：『随汝说。』」诸比丘白佛，佛言：「不应作如是语，应说言说是语是。」

时有比丘盗他辇，彼疑，佛言：「波罗夷。」

时有比丘盗他薪，疑，佛言：「直五钱，波罗夷。」

尔时毕陵伽婆蹉有檀越，檀越有二小儿，黠了不畏人。毕陵伽婆蹉至家时，小儿便抱脚婉转戏。后异时，此二小儿为贼偷去。时毕陵伽婆蹉，晨朝着衣持钵，至檀越家敷座而坐。小儿父母向涕泣流泪言：「小儿为贼偷去。若今在者，当来捉大德脚戏。」即答言：「可于屋内处处求觅。」彼父母求觅不得。时毕陵伽婆蹉还，至寺内入房中，思惟入定念在于身，以清净过人天眼见小儿，贼偷在恒水中乘船而去。见已譬如人屈申臂顷，从寺内没至恒水贼船中立。时小儿见即欢喜来抱脚，婆蹉即以神足合小儿持来着阁上房中，至檀越所数座而坐。时父母涕泣而言：「若我儿在者，今当抱大德脚戏。」答言：「可于阁上房中觅。」彼言：「已求觅不得。」毕陵伽婆蹉言：「但更觅。」彼即更于阁上房中觅得。时儿父母大欢喜言：「我儿为贼所偷，而今毕陵伽婆蹉为我将来。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责毕陵伽婆蹉言：「云何贼偷他儿去，而夺来耶？」毕陵伽婆蹉闻已疑，往佛所头面礼足，却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊知而故问：「汝以何心取？」答言：「慈心取，无有盗意。」佛言：「无犯。而不应作如是事。」

尔时有比丘字高胜，有檀越家，檀越病，比丘来问讯。彼有二小儿黠了，时檀越示宝藏已，语此比丘处所语言：「此二小儿长大已，若胜者示此宝处。」于是便命过。时高胜比丘，后看此二儿胜者，即示宝处。时一小儿涕泣来至寺内，语阿难言：「大德！看此高胜比丘，以我父遗财二人分，併与一人。」时阿难语高胜比丘言：「汝云何以他父遗财二人分与一人耶？高胜汝可去，不应与汝同布萨。」时阿难经六布萨不与共同。时高胜比丘与罗睺罗为伴党。时罗睺罗，晨朝着衣持钵，至迦维罗卫国舍夷妇女、拘梨妇女语如是言：「汝曹可将男女着阿难前，若小儿啼。阿难当言：『将小儿去。』汝等当语如是言：『我等不能将小儿去，乃至阿难当听高胜比丘语。』」时诸妇女遣罗睺罗去，将男女着阿难前。时小儿啼，阿难言：「将小儿去。」时诸女人言：「我等不能将小儿去，乃至受高胜比丘语。」阿难慈心即言：「高胜汝事云何？」高胜即为具说因缘，阿难言：「汝去！乃至不犯突吉罗。」

尔时世尊在毗舍离。优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：「大德！诸比丘在婆裘河边作不净观，厌身自杀，是犯不？」佛言：「初未制戒，无犯。」「人作人想，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「人疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「人作非人想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「非人人想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「非人疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「大德！若作女想断男命，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「大德！若作男想断女命，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「若作此女想而断彼女命，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「大德！若作此男想断彼男命，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「若求觅持刀人，是犯不？」佛言：「若断命，犯。」

尔时有比丘，檀越家病往问讯。彼檀越妇颜容端正，比丘见已欲心系着，比丘语言：「可共我作如是事。」其妇言：「大德！莫作是语，我夫存在，不欲作如是恶事。」比丘即向其夫叹死快，彼夫即死，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘，檀越病往问讯。檀越妇端正，比丘见已欲心系着，语言：「可共我作如是事。」其妇言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘即与彼夫药令死，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘，檀越病往问讯。檀越妇端正，比丘见已欲心系着，语言：「共我作如是事。」其妇言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘即与其夫吐下药令断命，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘，檀越病往问讯。檀越妇端正，比丘见已欲心系着，语言：「共我作如是事。」其妇言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘即与非所应食令断命，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘，檀越病往问讯。檀越妇端正，比丘见已欲心系着，语言：「共我作如是事。」其妇言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘即与其夫非药令断命，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘，檀越病往问讯。比丘形貌端正，其妇见欲心系意于比丘所，语言：「大德！可共我作如是事。」比丘答言：「大姊！莫作是语，我所不应；汝夫存在，云何作如是恶事？」其妇作如是言：「我夫未死之间，不得与共和合。」即与其夫药令断命。夫既死已，语比丘言：「我夫已死，可共我作如是事。」比丘言：「大姊！莫作如是语，我所不应。」彼妇语言：「我为汝故断夫命。云何不作如是事？」比丘闻之生疑，白佛，佛问言：「汝以何心？」即具说因缘，佛言：「无犯。吐下药非所应食，非药亦如是。」

时有妇人，夫行不在，他边得娠，即往家常所供养比丘所，语言：「我夫不在，他边得娠，与我药堕之。」比丘即咒食与之令食，彼得堕胎。比丘疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有妇人，夫行不在，他边得娠，即往家常所供养比丘所，语言：「大德！我夫行不在，他边得娠，与我药堕之。」比丘即咒药与令胎堕。比丘疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。咒细末药、咒华鬘、咒熏香衣服、咒胎亦如是，一切波罗夷。」

时有妇人，夫行不在，他边得娠，往常所供养比丘尼所，语言：「阿姨！我夫行不在，他边得娠，与我药堕之。」比丘尼言：「大姊！我不解药，汝来与汝按腹。」即为按之令胎堕。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有妇人，夫行不在，他边得娠，往常所供养比丘尼所，语言：「阿夷！我夫行不在，他边得娠，与我药堕之。」比丘尼言：「我不解药，来为汝啮之。」即当胎处啮令堕。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有妇人，夫行不在，他边得娠，往常供养比丘所，语言：「大德！我夫行不在，他边得娠，与我药堕之。」比丘即与过度吐下药，母死儿活。彼疑，佛言：「母死，无犯；方便欲堕胎，不死，偷兰遮。」

时有比丘，扶病人起，病者命过。疑，佛言：「无犯。若扶坐命过无犯，若为洗浴时命过无犯，若服药时命过无犯。」

时有比丘长病，时瞻病者厌患，与非所应食令断命。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘长病，瞻病者厌患，即与非药令命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘长病，多有器物，瞻病者贪利，即与非所应食令命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘长病，多有财物，瞻病者贪利，即与非药令命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘，腋下有痈肿，有比丘为按，彼语言：「莫按！莫按！」而故为按之不止，遂便命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应如是强按。」

时有比丘通身肿，有比丘以急躁药涂之，彼言：「止！止！莫涂，我患热痛。」彼言：「小忍！当得除差。」涂之不止，遂便命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应如是强涂。」

时有比丘，从荫中移病比丘至日中，彼病者命过。疑，佛言：「无犯。从日中至荫处亦无犯。」病者自欲从荫中至日中、从日中至荫中，病者命过。彼扶者疑，佛言：「无犯。」若扶病人出屋若入屋，病者命过，疑，佛言：「无犯。病人自欲出屋扶出屋，自欲入屋扶入屋而命过，扶者无犯。扶病人至大便处命过，若扶还屋命过，尽无犯。扶病人至小便处命过，若还屋命过，尽无犯。」

时有比丘患疟，有比丘强压上，彼病者言：「莫压！莫压！」压之不已，遂便命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应如是强压。」

时有比丘病，余比丘往问讯，拨衣看面，问言：「长老病小差不？」彼言：「莫拨！莫拨！」彼拨之不已，遂便命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应强拨。」

时有众多比丘，方便遣一人断彼命，即往断命。彼疑，佛言：「一切波罗夷。」

时有众多比丘，方便遣一人断他命，中有一人疑而不遮，彼便即往断命。疑，佛言：「一切波罗夷。」

时有众多比丘方便共断他命，中有一人疑即遮，而使故往断命。疑，佛言：「遮者偷兰遮，不遮者波罗夷。」

时有贼盗取比丘衣钵、针筒、坐具，时比丘即捉贼压治，遂命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应压治。」

时有贼盗比丘衣钵、坐具、针筒，比丘捉贼得，内着地窖中，遂命过。彼疑，佛言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应尔。」

时有恶比丘，盗比丘衣钵、坐具、针筒，余比丘言：「此恶比丘，盗比丘衣钵、坐具、针筒，应捉取与说法语。」即捉取打令熟手，后遂命过。彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而打受大戒人，波逸提。」

时有比丘，共白衣诤，比丘即诣官言。时有大臣，教捉系闭，遂狱中命过。彼疑，佛言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「不犯。而言人，突吉罗。」

时有比丘杀猕猴，彼疑我断人命波罗夷。诸比丘白佛，佛言：「无犯。断畜生命，波逸提。」

时有比丘，与彼比丘共诤。彼比丘病，此比丘往问讯。余比丘察之，此比丘与病比丘先有怨，今来问讯必有异。时此比丘即与病者非药，命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘与比丘诤，彼比丘往人间得病，此比丘言：「汝虽往人间犹不得脱。」即往问讯。余比丘察之，此比丘先与病比丘有怨，今来问讯必有异。此比丘即与病者非药，命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。与非食有二种亦如是。」

尔时偷罗难陀比丘尼，晨朝着衣持钵往白衣家，有一小儿在碓屋中睡，偷罗难陀往触彼步碓杵，杵堕小儿上，即命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。不应触他碓杵。」

时偷罗难陀比丘尼，晨朝着衣持钵往白衣家，有小儿在碓臼边眠。偷罗难陀触他碓臼，臼转压杀小儿。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应触他碓臼。」

时偷罗难陀比丘尼，晨朝着衣持钵往白衣家，床上有小儿眠，偷罗难陀不看而坐，檀越妇言：「阿姨！莫坐小儿上。」彼不闻便坐，小儿即死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应白衣家不看床座而坐。」

尔时舍卫国有檀越，请佛及僧明日食，即于夜办具种种多美饮食，晨朝往白时至。世尊着衣持钵，与千二百五十比丘俱，至檀越家就座而坐。诸佛常法，众未集不受饮食。时有晚出家比丘，将儿出家，小食时往余白衣家，诸比丘问其儿言：「汝父往何处去？乃令世尊待而不食。」彼言：「不知。」比丘语言：「汝往求觅。」彼求觅得之，儿语父言：「往何处来？以待父故，令佛众僧不得受食。」其父瞋即捉儿，儿自解推父倒地即命过。彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应推父。」

时有母捉比丘，比丘自解即推母却倒地即命过。彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应推排母。」

时有父捉比丘，比丘自解推却父倒地即命过。彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应推。兄捉比丘、姊捉比丘、故二捉比丘亦如是。」

时有故二姊，语其妹言：「何不从比丘索衣食？」彼言：「以出家不欲从有所索。」「若示我比丘处，我当为汝索。」彼即示处。彼语比丘言：「汝何不与我姝衣食？」即前捉比丘，比丘推却自解，彼倒地命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应推。」

时有男女捉比丘，比丘推却自解，彼倒地命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应推。」

时去比丘尼寺不远，有男子截手截脚。时比丘尼持苏毗罗浆去彼不远而行，彼见已语言：「阿姨！与我浆饮。」比丘尼即与，彼饮便死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。」

时去比丘尼寺不远，有人被截手截脚。比丘尼持水去彼不远而行，彼见已语言：「阿姨！与我水饮。」即与饮已便死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。」

时去比丘尼寺不远，有人被截手截脚。有比丘尼持苏毗罗去彼不远而行，彼见已语言：「阿姨！我须苏毗罗洗疮，或得小差。」即与令洗，洗已便死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应与洗。持水洗亦如是。」时去比丘尼寺不远，有人被截手脚。有比丘尼持苏毗罗去彼不远而行，比丘尼作是念：「若以苏毗罗洗彼疮，或令早死。」即为洗之便死。佛问言：「汝以何心？」答言：「以杀心。」佛言：「波罗夷。持水与洗亦如是。」

尔时有众多比丘，与六群比丘在耆阇崛山共破木片覆屋。有一六群比丘，捉尖头木片直当人掷，木入彼身过，即便死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应当人直掷木，应横掷。」

时有经营比丘作新房，误失石堕比丘上即死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。失墼、若木头、榑拱、屋栋种种材木堕亦如是。」

尔时耆阇崛山，有牧牛人放牛，一六群比丘以石打彼牛角，石迸堕放牛人上即死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。打畜生不能变化者突吉罗。」

尔时有比丘，在耆阇崛山中，崩石堕打道行人死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应崩石。若有因缘欲取石，当语人避。」

时有比丘欲舍戒堕下业，彼作是念：「我不应已于佛法中出家作如是恶事。」即往摩头山顶，自投身堕斫竹人上，比丘活、彼人死。疑，佛言：「彼人死无犯，方便欲自杀偷兰遮。」

时有比丘欲休道堕下业，作如是念：「我于佛法中出家，不应作如是恶事。」彼上波罗呵那山顶，自投身堕斫竹人上，彼死、比丘活。疑，佛言：「彼人死无犯，方便欲自杀偷兰遮。」

时有比丘，持苏毗罗浆去塚不远而行，尖标头人语言：「与我此浆饮。」比丘即与，饮已便死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。」

时有比丘持水去塚不远而行，尖标头人言：「与我水饮。」即与，饮已便死。疑，佛言：「无犯。」

时有颠狂比丘，杀人后还醒了，疑，佛言：「无犯。若心错乱、为苦痛所恼，一切无犯。」

尔时世尊在毗舍离。时优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白世尊言：「大德！婆裘河边比丘，为食故，不真实、非己有，于白衣前自叹说得上人法，是犯不？」佛言：「初未制戒，无犯。」

时有比丘，增上慢自记，后精勤不懈，证增上胜法。彼作是念：「世尊为诸比丘制戒，若比丘不自知，自称得上人法，我知是见是。后于异时，若问、若不问为求清净故，作是言：『我不知不见而言知见，虚诳妄语。』比丘波罗夷不共住。我以增上慢自记，后精勤不懈，得增上胜法，我当云何？」即以因缘具向同意比丘说：「善哉长老！为我白世尊。随世尊教我当修行。」诸比丘往诣佛所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，而为随顺说法，无数方便赞叹头陀端严、少欲知足、乐于出离，告诸比丘：「增上慢无犯。」诸比丘白佛言：「大德！若于不能变化畜生前，自称得上人法，是犯不？」佛言：「突吉罗。」「大德！人作人想，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「人疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「人作非人想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「非人作人想，是犯不」？佛言：「偷兰遮。」「非人疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「大德！若男前作女想，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「女前作男想，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「若于此女前作彼女想，是犯不？」佛言：「若说了了者，波罗夷。若不了了者，偷兰遮。」「于此男前作彼男想，是犯不？」佛言：「若说而了了者，波罗夷。说而不了了者，偷兰遮。若手印、若使、若书、若现相，令了了知者，波罗夷。不了了知者，偷兰遮。」「大德！若于天、龙、阿修罗、犍闼婆、夜叉、饿鬼、畜生能变化者前，自称得上人法，是犯不？」佛言：「说而了了者，偷兰遮。不了了者，突吉罗。手印、使书、现相令了了知，偷兰遮。不了了者，突吉罗。」

时有比丘，人前自称言得上人法。疑，佛言：「说而了了者，波罗夷。不了了者，偷兰遮。欲向此说乃向彼说，一切波罗夷。」

时有众多比丘于拘萨罗国游行。时有信乐能相婆罗门见已，作如是言：「大德阿罗汉来！」比丘问言：「汝何所说耶？」答言：「大德应受饮食、衣服、医药所须之具。」比丘言：「有是理。」比丘疑，佛言：「无犯。」

时有比丘，自说得根、力、觉、意、禅定、解脱三昧正受，比丘疑，佛言：「波罗夷。」

时有比丘为人说根、力、觉、意、禅定、解脱三昧正受，而不自言得。比丘疑，佛言：「无犯。」

时比丘有檀越，比丘语言：「常为汝说法者是阿罗汉。」檀越即问言：「大德何所说？」便默然。比丘疑，佛言：「不了了，偷兰遮。」

时比丘有檀越，比丘语言：「数至汝家者是阿罗汉。」檀越即问言：「大德何所说？」便默然。比丘疑，佛言：「不了了，偷兰遮。」

时比丘有檀越，比丘语言：「数坐汝座者是阿罗汉。」即问言：「大德何所说？」便默然。比丘疑，佛言：「不了了，偷兰遮。」

时比丘有檀越，比丘语言：「数受汝食者是阿罗汉。」檀越问言：「大德何所说？」彼便默然。疑，佛言：「不了了，偷兰遮。」

时有檀越语常供养比丘言：「若大德是阿罗汉者脱僧伽梨。」比丘即脱，现相不语。疑，佛言：「偷兰遮。」

时有檀越语常供养比丘言：「大德若是阿罗汉者着僧伽梨。」比丘即着，现相不语。疑，佛言：「偷兰遮。」

时有檀越语常所供养比丘言：「大德若是阿罗汉者可坐绳床。」彼即坐，现相不语。疑，佛言：「偷兰遮。」

时有檀越语常所供养比丘言：「大德若是阿罗汉者起。」彼即起，现相不语。疑，佛言：「偷兰遮。」

时有檀越问常所供养比丘言：「大德若是阿罗汉上阁屋。」彼即上，现相不语。疑，佛言：「偷兰遮。」

时有檀越语常所供养比丘言：「大德若是阿罗汉可下。」比丘即下，现相不语。疑，佛言：「偷兰遮。」

时有比丘有檀越，比丘语言：「数为汝说法者，是佛弟子声闻。」檀越问言：「大德！何所说？」彼默然。疑，佛言：「不了了，偷兰遮。数入檀越家，若受坐、若受食亦如是。」时有檀越语常供养比丘言：「若大德是佛弟子声闻者脱僧伽梨。」即脱，现相不语。疑，佛言：「偷兰遮。着僧伽梨、若坐、若起、上阁屋、若下亦如是。」

时目连告诸比丘：「业报因缘得神足。」诸比丘言：「目连！汝言：『业报因缘得神足。』无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有是业报因缘得神足，目连无犯。」

时目连告诸比丘：「业报因缘得天耳、识宿命、知他心、天眼。」诸比丘言：「目连！汝言：『业报因缘得天耳乃至天眼。』无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有业报因缘得天耳乃至得天眼，目连无犯。」

时目连告诸比丘：「诸长老！有如是众生从虚空过，闻其身骨相触声。」诸比丘语目连言：「大德！汝言：『有如是众生从虚空过，闻其身骨相触声。』无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有如是众生，目连无犯。」

尔时目连告诸比丘：「我见有众生举身以针为毛，自于其身或出、或入，受苦无量号哭大唤。」时诸比丘语目连言：「汝见有如是众生，无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「我先亦见如是众生，而我不说。何以故？恐人不信，其不信者长夜受苦。此众生于王舍城中憙两舌斗乱，以此恶业因缘堕地狱中，经百千万岁受诸苦痛。以此余罪因缘受如是形。是故目连无犯。」

尔时目连告诸比丘言：「我见有众生没在屎中，受大苦痛号哭大唤。」诸比丘语目连言：「汝自言见有如是众生没在屎中，受大苦痛号哭大唤。无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「我先亦见如是众生，而我不说。何以故？恐人不信，其不信者长夜受苦。此众生在波罗[木*奈]国，迦叶佛时为婆罗门。时请佛及僧，以屎盛满槽已，遣人往白时到，语言：『大德！汝可食此饮此，随意持去。』以此恶业因缘堕泥犁中，百千万岁受大苦痛，余罪因缘没在屎中。是故目连无犯。」

尔时目连告诸比丘：「我见有众生坐铁床上，铁床火出举身燋然，衣钵、坐具、针筒亦皆燋然。」诸比丘语目连言：「汝见如是众生受苦如是，无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「我先亦见如是众生受苦如是，而我不说。何以故？恐人不信，其不信者长夜受苦。此众生过去世时，在波罗[木*奈]国迦叶佛时恶比丘，以此因缘堕地狱中，百千万岁受诸苦痛，余业因缘受此身。是故目连无犯。恶比丘尼、恶式叉摩那、恶沙弥、沙弥尼受苦亦如是。」

尔时目连告诸比丘：「我见有众生其身熟烂众蝇封着苦痛大唤。」诸比丘告目连言：「汝见有如是众生受苦如是，无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘往白佛，佛言：「我先亦见如是众生，而我不说。何以故？恐人不信，其不信者长夜受苦。此众生是迦陵伽王第一夫人，以嫉妬故，以热沸油，第二夫人眠时以灌其顶。以此业报因缘，堕地狱中，百千万岁受诸苦痛，余业因缘受此身。是故目连无犯。」

尔时目连告诸比丘：「我见阿修罗宫殿城郭在海底，而水悬其上不入其宫城。」诸比丘语目连言：「汝自言：『阿修罗宫城在海底，四边及上而无水入。』无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有如是事，阿修罗宫城四面及上，有四种风持水：住风、持风、不灭风、牢系风。是故目连无犯。」

尔时目连告诸比丘：「我见有如是众生，无骨无皮无肉无血，无有不净亦无疲极，女而不产。」诸比丘言：「目连汝自言：『有如是众生乃至女而不产。』无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有如是众生，目连无犯。」

尔时世尊在王舍城。时大目连告诸比丘言：「诸长老！我入空慧定，闻伊罗婆尼象王入难陀池水声。」诸比丘言：「大德目连！汝言：『入空慧定闻伊罗婆尼象王入难陀池水声。』大德！入空慧定而闻音声，无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有是定而不清净，目连无犯。」

时目连告诸比丘言：「我入空慧定，闻八万四千象入曼陀延池水声。」时诸比丘语目连：「大德自言：『入空慧定闻彼诸象入曼陀延池水声。』大德！入空慧定而闻音声，无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」时诸比丘往白佛，佛言：「有如是定但不清净，而目连无犯。」

尔时目连告诸比丘：「我入空慧定，闻彼象王入苏池水声。」时诸比丘语目连：「汝自言：『入空慧定闻彼象王入苏池水声。』何有入空慧定而有闻声？无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有如是定非清净，目连无犯。识慧定处、无所有慧定处亦如是。」

时目连告诸比丘：「诸长老！北方有池名阿耨达，其水清净无有垢秽，中有分陀利华如车轮，其根如车轴，折之汁出，色白如乳，其味如蜜。」诸比丘言：「汝自言：『北方有如是池。』无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「北方有如是池，如目连所说。目连无犯。」

时目连告诸比丘：「北方有池名阿耨达，去彼不远更有一池名曼陀延，纵广五十由旬，其水清净无有垢秽，中有金色莲华，大如车轮。」诸比丘言：「目连！如汝所说有如是池。无有是处。」时大目连以神足力往彼取华，还寺置在屋内，唤诸比丘语言：「北方有池名阿耨达，去池不远有曼陀延池，中有金色莲华如车轮。」诸比丘言：「目连！无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」时目连即还屋，取华示诸比丘语言：「诸长老！此华如实不？」诸比丘复言：「汝是阿罗汉，有神足力，或能化作非真实。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「目连所说如实，无犯。」

时目连告诸比丘：「北方有池名阿耨达，水从彼池流来涌出于此。」诸比丘语目连言：「汝说北方有池名阿耨达水从彼流来涌出于此。世尊有如是言：『依本而知彼池水清冷。』而今此水热沸而垢浊，事不相应。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「如目连所说，而此水经过小地狱来涌出王舍城，是故热沸而垢浊。目连无犯。」

时目连告诸比丘：「此水出处下有池水，清冷水从彼而来。」诸比丘言：「目连！汝作如是语，如世尊所说：『依本而知，此水热沸下水清冷。』事不相应。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「比丘！如目连所说。沸水出处下有池水，清冷无有垢浊。水从彼来，经过小地狱来，涌出王舍城，是故热沸有垢。目连无犯。」

时拘萨罗国王波斯匿、摩竭王阿阇世，在二国中间共战。波斯匿王破阿阇世王军。时大目连告诸比丘：「波斯匿王、阿阇世王，二国中间共战，波斯匿王胜。」后阿阇世王，复更起军共战，阿阇世还得胜。时王舍城告令国内，阿阇世王破波斯匿王。诸比丘语目连言：「汝言：『波斯匿王与阿阇世王共战，波斯匿王破阿阇世王。』而今摩竭国内告令言：『阿阇世王破波斯匿王。』目连虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有如是事，波斯匿王破阿阇世王。阿阇世王后更起军，破波斯匿王。目连见前不见后，是故目连无犯。阿阇世王与毗舍离共战亦如是。」

尔时世尊告目连：「汝止！止！不须复说。诸比丘不信汝言。何以故？令诸比丘不信故得多罪。」时世尊告诸比丘：「汝等当信如是阿罗汉比丘有大神力，勿疑不信长夜受苦。」中有比丘，名曰严好，告诸比丘言：「诸长老！我忆五百劫事。」诸比丘言：「世尊未曾自说忆五百劫事，而汝自说。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「严好比丘忆一生事，我忆无数生种种之事，乃至受形相类有所言说皆悉忆之。」佛言：「严好比丘无犯。」

尔时世尊在舍卫国。优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：「大德！迦留陀夷故弄出不净，是犯不」？佛言：「最初未制戒，无犯。」

时有比丘散乱心眠，梦中失不净。于梦中识了，彼作是念：「世尊为比丘制戒，故弄失不净僧伽婆尸沙。而我散乱心眠，梦中失不净，自觉忆识，我将无不犯耶？」不知云何？以此因缘具白诸比丘：「善哉长老！为我白佛，若佛有教，我当修行。」时诸比丘往世尊所，头面礼足以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，告言：「散乱心眠有五过失：梦见恶事、诸天不卫护、心不忆法、不系想在明、梦中失不净；散乱心眠有此五过失。住心而眠有五功德：不见恶梦、诸天卫护、心思乐法、系想在明、不失不净；如是住心而眠有五事功德。若梦中失，不犯。」时有比丘梦中忆识弄失不净，彼疑，佛言：「不犯。」

时有比丘邪忆念失不净，佛言：「不犯。若见美色不触而失不净，不犯。」

时有比丘忆念弄失不净。彼疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有比丘忆念弄而不失，疑，佛言：「偷兰遮。」时有女人捉比丘前，彼动身失不净，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有女人捉比丘前，不动身失不净，疑，佛言：「突吉罗。捉比丘后，有二事亦如是。」时有女人执比丘足礼，动身失不净疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有女人执比丘足礼，不动身失不净，疑，佛言：「突吉罗。」时有女人礼难陀足，难陀多欲失不净堕女人头上，时女人惭愧，难陀亦惭愧。诸比丘白佛，佛言：「听难陀作遮身衣。」

时有比丘行时男根触衣涅槃僧失不净，佛言：「不犯。若大小便时失不犯，若冷水若煖水中洗失不犯。」

时有比丘以男根逆水忆想身动失不净，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有比丘以男根顺水忆想身动失不净，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有比丘以水洒男根忆想身动失不净，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有比丘男根逆风忆想身动失不净，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」若顺风、若口嘘男根忆想身动失不净，忆想空动身失不净，疑，佛言：「如是一切僧伽婆尸沙。」

时有母捉比丘儿身不动失不净，疑，佛言：「突吉罗。姊捉比丘，故二、故私通处、淫女捉比丘亦如是。」

时有比丘忆想骨间弄失不净，疑，佛言：「偷兰遮。」

时有比丘，浴室中以细末药、若泥揩摩身误触失不净，疑，佛言：「不犯。若大唤时、若出力作时失不净，不犯。」

时有比丘忆想于大小便道中间弄失不净，疑，佛言：「若作道想、若疑，偷兰遮；若非道想、不疑，僧伽婆尸沙。如是于股间[月*冓]间、若曲膝、若脇边、若乳间、若腋下、若耳鼻中、若疮中、若绳床、木床间、若大小褥间、若枕间、若地、若泥抟间、若君持口中，如是一切若道想、若疑，偷兰遮；若非道想、不疑，僧伽婆尸沙。」

时有比丘为乐故忆想弄失不净，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。为乐故、为自试故、为福德故、为祠故、为善道故、为施故、为种故、为戏故、为力故、为颜色故，当审定作，一切僧伽婆尸沙。」

四分律卷第五十六