四分律卷第三十九

四分律卷第三十九(三分之三)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

皮革揵度之余

尔时大迦旃延在阿槃提国，在拘留欢喜山曲中住，与亿耳优婆塞使人俱。时亿耳心自念言：「如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行，宁可除须发舍家为道。」即往大迦旃延所作如是言：「如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行。愿大德度我出家受大戒。」迦旃延言：「出家事难、沙门不易，汝但在家护持佛戒，当以时节修行佛教。」尔时亿耳如是再三白迦旃延，时大迦旃延见亿耳殷勤至三，便听出家，受戒难得三年乃受大戒。何以故？以不满十僧故。亿耳受戒未久便得阿罗汉道，自记得道亦如上说。尔时亿耳闻佛功德相好端正、诸根寂静、得上调伏，犹如象王又如澄渊，闻之欢喜，便欲见佛。诣迦旃延所白言：「我闻佛功德如是，今欲往见如来、无所着、等正觉。」迦旃延言：「佛功德如汝所说。」迦旃延言：「汝持我名诣佛所，头面礼足，问讯起居少病安乐不？持五事往白佛：『阿湿婆阿槃提国少比丘，受大戒难，三年中乃得受戒。何以故？以不满十僧故。从今已去，愿世尊少开方便，听阿湿婆阿槃提国得受大戒。阿湿婆阿槃提国多诸刺棘瓦石，一重革屣不得经久，愿世尊听着重革屣。阿湿婆阿槃提国世人好浴，愿世尊听比丘数数洗浴，如余方多好卧具，伊梨延陀耄罗、耄耄罗、氍氀如是。阿湿婆阿槃提国以皮为卧具，羖羊皮、白羊皮、鹿皮，愿世尊听得畜皮卧具。或有比丘往异方后，住处得衣便不肯受。何以故？恐犯尼萨耆，愿世尊听开少方便。』」时亿耳比丘闻大迦旃延语，默然受持，即从坐起头面礼足绕已而去。

亿耳闻世尊在王舍城耆阇崛山住，时亿耳持三衣钵，往到佛所，头面礼足已却住一面。佛即慰劳言：「住止安乐不？不以饮食为苦耶？」白佛言：「住止安乐，不以饮食为苦。」佛勅阿难，与客比丘敷座。尔时阿难自知常法，世尊欲与客比丘共宿，便使阿难敷座。时阿难闻佛语已，还佛屋内对佛座敷座，敷座已还头面礼足却住一面，白世尊言：「已为客比丘敷座竟，宜知是时。」尔时世尊即起还屋就座而坐，亿耳亦入佛屋对佛而坐。尔时世尊静坐须臾，告亿耳言：「汝可说法。」亿耳闻佛教已，在佛前说十六句义，不增不减音声清好，章句次第了了可解。尔时世尊作是念：「善哉比丘！十六句义，不增不减不坏经法，音声清好，章句次第了了可解。」佛问亿耳：「本何所作？」答言：「久见欲过，难得受戒乃经三年。何以故？以不满十僧故。」亿耳念言：「今正是时，和尚迦旃延所遣五事。」即白佛言：「和尚迦旃延稽首世尊足下，问讯世尊起居，康强少病安乐。白此五事如前所说。」佛时默然听许。

时世尊明日清旦，以此事集比丘僧，为诸比丘随顺说法，无数方便称赞头陀，威仪齐整、少欲知足、乐处空闲，告诸比丘言：「听阿湿婆阿槃提国持律五人得受大戒。若有余方亦听。余方者，东方有国，名白木调国，已外便听。南方有塔，名静善塔，已外便听。西方有国山，名一师梨仙人种山，方外便听。北方有国，名柱，方外便听，如是诸方外，听持律五人得受大戒。听阿湿婆阿槃提国着重革屣，听阿湿婆阿槃提国数数洗浴，听敷羖羊皮、白羊皮、鹿皮卧具，听诸比丘得衣入手数满十日，若过应舍，舍已忏悔。」

尔时比丘得皮补革屣，去佛不远便摘坏，恐犯重革屣事。尔时世尊知而故问比丘：「汝何故摘坏革屣耶？」答言：「恐犯重革屣事。」佛言：「革屣若穿坏，听重。」

时诸比丘得未治皮，佛言：「听鞣治。若自鞣、若使人鞣，鞣皮竟，裁作一重革屣。」须刀，佛言：「听畜刀。」须裁板，佛言：「听畜板。」须筋、若毛、若皮缕等，佛言：「听畜。」须剗，佛言：「听畜。若刀钝，听畜磨石。」

时诸比丘刀锥筋毛皮缕剗迸散在地无安处，佛言：「听作囊盛，若织竹作笼，若树皮笼，听以毛囊裹，外十种衣中，听趣用一一衣作囊。」时诸比丘用皮作，佛言：「不听以皮作。」

时诸比丘着新衣革屣上坐污衣，佛言：「不应着新衣革屣上坐，比丘亦不应皮上坐，除阿湿婆阿槃提国。」时诸比丘持革屣在前便睡，狗衔去，佛言：「不应持革屣在前而睡，应以草覆。若两底相合，置尼师坛下。」

尔时比丘持革屣置边而睡，转反堕革屣上，有畏慎心，恐犯眠皮上。佛言：「不犯。」

时比丘持革屣置钵中行，余比丘见甚恶之，佛言：「不应以革屣置钵中，应清净持钵。」

时比丘一手捉革屣钵，余比丘见恶之。佛言：「不听一手捉革屣钵，应一手捉钵，一手捉革屣。」时诸比丘渡泥水不得褰衣，衣堕泥水中，佛言：「听指钩革屣钵置掌中，一手褰衣。」

时诸比丘，拘萨罗国人间游行，到无比丘住处村，宿陶师舍。时泥作边有皮，比丘在上眠。清旦见，畏犯皮上眠，佛言：「不犯。」

时六群比丘，畜大皮、师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、野猫皮、迦罗皮、野狐皮，诸比丘白佛，佛言：「一切大皮不得畜。」

时六群比丘坐高大床上，若独坐绳床、木床、象牙床、敷马皮、敷象皮、锦褥、杂色卧具、氍氀、若獭毛用贮褥，诸比丘白佛，佛言：「不应高大床上坐乃至獭毛贮褥。」

时诸比丘，到白衣舍，为比丘敷好高大床，请比丘坐，诸比丘言：「佛不听我等坐高大床。」诸白衣言：「我等更何处得床？」诸比丘白佛，佛言：「听除宝床，余者在白衣舍应坐。」

时诸比丘，至白衣舍，为比丘敷皮床、独坐床，诸比丘畏慎不敢坐，念言：「佛不听我等皮上坐，除阿湿婆阿槃提国。」诸白衣言：「我等更何处得床？」诸比丘白佛，佛言：「听在白衣舍内坐。」

时诸比丘至白衣舍，为敷长绳床、木床，诸比丘畏慎不敢坐：「佛不听我等与上座同床坐。」诸白衣言：「我等更何处得人人别床？」诸比丘白佛，佛言：「听白衣舍得坐。」

时诸比丘至白衣舍，白衣为敷皮囊，比丘有畏慎心，念言：「佛不听我等坐皮上。」诸白衣言：「我等更何处得别坐？」诸比丘白佛，佛言：「听在白衣舍得坐。」

尔时跋难陀释子，有放牛人为作檀越。清旦着衣至檀越舍敷座而坐。时牧牛儿来坐听法，跋难陀释子善为说法，种种方便劝进檀越，令大欢喜。即问言：「大德何所须欲？」跋难陀言：「可止！无所须，便为得供养已。」复言：「愿说所须？」跋难陀言：「止不须语。若我说，俱不与我。」答言：「大德！但说当与。」去前不远，见一杂色犊子，跋难陀言：「我须此皮。」答言：「小待，须我杀之。」彼即杀之，剥皮与跋难陀。跋难陀得皮已，从坐起持去。时牛母大吼唤，逐跋难陀至祇桓门。诸比丘见问言：「此牛何故吼唤逐汝后？」答言：「此是其子皮，我持来故尔耳。」诸比丘白佛，佛言：「不应乞生皮，若乞如法治。」诸比丘畏慎，不敢带浮囊渡水，佛言：「听。」

时诸比丘捉牛尾渡水，渡已方见是牸牛，畏慎。佛言：「无犯。自今已去，不应捉牸牛尾渡水。」

时诸比丘不敢坐皮床上渡水，佛言：「听。」

时诸比丘畏慎不敢乘皮船渡水，佛言：「听在皮船上若坐、若卧随意。」

时诸比丘，皮作刀囊不以物裹，刀生坏。佛言：「听若以毳、若以劫贝、若以大皮裹刀。」

时比丘畜两重革屣，佛言：「不得畜两重革屣。」

时诸比丘畜迦那富罗革屣，佛言：「不听畜迦那富罗革屣。」

尔时比丘与白衣拘萨罗国道路共行，为木刺刺脚，血大出，甚患之不能行。时白衣即以所着革屣与比丘。时比丘畏慎不敢取，恐犯迦那富罗革屣。佛言：「有如是因缘听受。」

时六群比丘畜旋角革屣，佛言：「不应畜旋角革屣。」

诸比丘畜鹿角革屣，佛言：「不应畜。」

诸比丘畜阿罗梨革屣，佛言：「不应畜。」

六群比丘以杂色皮作革屣带，佛言：「不应畜。」

六群比丘持绢布作革屣带，佛言：「不应畜。」

六群比丘，畜富罗跋陀罗革屣，佛言：「不应畜。」

六群比丘着真誓梨革屣，佛言：「不应畜。」

六群比丘着编边革屣，佛言：「不应畜。」

六群比丘着多带革屣，佛言：「不应畜。」

六群比丘着捲形革屣，佛言：「不应畜。」

六群比丘着大皮革屣，师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、野猫皮、杂色皮、野狐皮，佛言：「一切不得畜。」

六群比丘用大皮缘革屣，或用作带或用缝，佛言：「不得用缘及带缝。」

时六群比丘着青色革屣，佛言：「不应畜。」

六群比丘以青缘革屣或用作带缝，佛言：「不应以青缘革屣及作带缝。」

六群比丘着黄革屣，佛言：「不应畜。」

六群比丘着黄缘革屣，若作带若缝，佛言：「不应用黄缘革屣及带缝。」

六群比丘着赤革屣，佛言：「不应着赤革屣，缘带缝亦如是。」

六群比丘着白革屣，佛言：「不应着白革屣，缘带缝亦如是。」

六群比丘着似孔雀毛革屣，佛言：「不应畜。」

六群比丘着锦色革屣，佛言：「不应畜。」

彼比丘得成锦色革屣，佛言：「不应畜，若坏色者听畜。」

六群比丘着毳[袖-由+宁]革屣，佛言：「不应畜。」

六群比丘着劫贝紵革屣，佛言：「不应畜。」

六群比丘以弊帛紵革屣，佛言：「不应畜。」

六群比丘，以芒草、婆娑草、舍罗草、汉陀罗草[袖-由+宁]革屣，佛言：「不应畜。六群比丘痴人！是我所遮，便更作余事。自今已去，一切[袖-由+宁]革屣不应畜。」

时比丘天雨泥污脚污坐具、污身卧具，佛言：「听护身、护座具故，在僧伽蓝内着蒲革屣洗足。」既着蒲革屣洗足已，水入蒲革屣内，污脚污座具污身污卧具，佛言：「听以树皮若皮缝着底。」

尔时舍卫国六群比丘，着钦婆罗屐，佛言：「不应畜。如是四种草屐不得畜。」

尔时佛在王舍城，六群比丘剥多罗树叶作屐，树便枯乾。诸居士见皆共讥嫌：「沙门释子无有惭愧，断绝生命，自言：『我知正法。』如是观之何有正法？云何乃取多罗树叶作屐，使树枯乾？」比丘白佛，佛言：「不应畜。」

尔时世尊在拘睒弥国。时六群比丘着木屐，犹如马行声，乱诸坐禅者。诸比丘白佛，佛言：「不应畜木屐。」

时诸比丘畏慎，不敢上大小便屐上，不敢着洗足屐，佛言：「除可着行者，余者应上。」

尔时世尊在婆竭提国。时毗舍离跋阇子比丘，着金屐银屐，佛言：「不应畜。」即复着琉璃屐，佛言：「不应畜。」复着宝屐，佛言：「不应畜。」复着宝填屐，佛言：「不应畜。」佛言：「如是痴人！是我所遮，辄更作余事。自今已去，一切屐不得着。」

尔时世尊在毗舍离国。六群比丘着革屐共佛经行。佛告诸比丘：「外诸巧师受学弟子，亦有恭敬于师。此六群比丘痴人！着革屣与佛共经行。」佛言：「自今已去，一切革屐不得畜。」

时六群比丘，于和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，己在好经行处，和尚等在恶处；己在高处，和尚等在下处；己在前，和尚等在后；与和尚等竝语与竝经行，反抄衣缠颈裹头，通肩披衣着革屣。诸比丘白佛，佛言：「不应和尚和尚等、若阿阇梨阿阇梨等在恶经行处，己在好处乃至着革屣，一切不得。」

尔时六群比丘，于和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，通肩披衣着革屣，若有所取与，不露右肩不脱革屣。诸比丘白佛，佛言：「不应尔。」佛言：「自今已去，听在和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，偏露右肩、脱革屣有所取与。」

时诸比丘在白衣舍，于和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前有所取与，偏露右肩、脱革屣时形露。诸比丘白佛，佛言：「听白衣舍在和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，不露右肩、不脱革屣，随意有所取与。」

尔时比丘，共余比丘在道行，一比丘从余比丘索水，诸比丘作是念：「佛不听着革屣有所取与。」彼比丘即脱革屣取水，于是失革屣。诸比丘白佛，佛言：「听若在道行，着革屣随意有所取与。」

尔时有比丘，暮从比丘索水，彼作是念：「佛不听着革屣有所取与。」时彼住处去水远畏毒虫，时彼比丘脱革屣往取水，毒虫啮脚痛苦不乐。诸比丘白佛，佛言：「若日入后，听去水远若畏毒虫，得着革屣随意取与。」

时六群比丘，见和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等不起迎。诸比丘白佛，佛言：「应起，若一坐食、若作余食法不食、若病，听作如是语：『大德忍！我有因缘故不起。』和尚者，从受得戒。和尚等者，多己十岁。阿阇梨者，有五种阿阇梨：有出家阿阇梨、受戒阿阇梨、教授阿阇梨、受经阿阇梨、依止阿阇梨。出家阿阇梨者，所依得出家者是。受戒阿阇梨者，受戒时作羯磨者是。教授阿阇梨者，教授威仪者是。受经阿阇梨者，所从受经处读修妬路，若说义乃至一四句偈。依止阿阇梨者，乃至依止住一宿。阿阇梨等者，多己五岁。除依止阿阇梨，若比丘所住房应扫洒，扫洒已若故有尘，听泥浆污洒。泥浆污洒已，若故有尘，听作地敷。若伊梨延陀耄、罗耄耄、罗氍氀、若十种衣，随所得敷之。」

时诸比丘不洗足上地敷，佛言：「听在户边安拭足物，若故不净，应户外安水器洗足。」比丘洗足已，足未乾便上地敷，地敷烂坏，佛言：「足未乾不得上地敷。若有急事，应以足拭膝、若拭[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]、若以手拭、若以弊物拭。」

时诸比丘，为和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等，有所取与，数数洗足疲劳。诸比丘白佛，佛言：「自今已去，若为和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等有所取与，听用铜盘、若桉、若机，饮食所须之物，尽持置上一时授与。」

时有比丘足下恶肿，于天雨中余比丘扶往厕上，卧泥中极患苦。诸比丘白佛，佛言：「听为护身、护衣、护卧具故，僧伽蓝内听着一重革屣。」

时诸比丘在道行，为和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等有所取与，偏露右肩脱革屣疲极。诸比丘白佛，佛言：「听若在道行，为和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等有所取与，即于头上若肩上取与。」

尔时佛在舍卫国。时六群比丘着革屣入聚落。时诸居士见皆共讥嫌：「沙门释子自言：『我知正法。』云何着革屣入聚落？如今观之有何正法？如似国王大臣。」诸比丘白佛，佛言：「不应着革屣入聚落。」时诸病比丘有畏慎心，不敢着革屣入聚落，诸比丘白佛，佛言：「听病比丘着革屣入聚落。」

时六群比丘託病着革屣入聚落，余比丘见，语言：「佛不言：『不得着革屣入聚落。』耶？」彼言：「我病。」即问言：「何所患苦？」答言：「长老！佛不作如是说。若人言：『须臾间不乐，是谓病人耶？』我等託病。」诸比丘白佛，佛言：「不应託病着革屣入聚落。」

尔时长老毕陵伽婆蹉，脚跟破须鞔跟革屣，诸比丘白佛，佛言：「听着鞔跟革屣。」

尔时长老毕陵伽婆蹉在道行，眼闇、脚指蹴地坏足。诸比丘白佛，佛言：「听着鞔足指革屣。」

尔时毕陵伽婆蹉多知识，在道行，大得大麦、小麦、斑豆、粳米，诸比丘疑不敢受。白佛，佛言：「听受。」诸比丘受已，不知置何处？白佛，佛言：「听若囊、若箱盛。」

尔时长老毕陵伽婆蹉在道行，得酥、油、蜜、石蜜不敢受。诸比丘白佛，佛言：「听受。」受已不知着何处？白佛，佛言：「听若以键瓷、小钵、次钵受。键瓷者，入小钵。小钵者，入次钵。次钵者，入大钵。」诸比丘不知畜键瓷、小钵、次钵，当净施不？白佛，佛言：「听不作净施畜。」

时长老毕陵伽婆蹉，老羸不堪步涉，白佛，佛言：「听作步挽车、若舆、若乘，除女人、牸牛马。」

尔时毕陵伽婆蹉在道行，得辇不敢受，白佛，佛言：「听受。」得皮辇不敢受，白佛，佛言：「听取却皮，十种衣中随以一衣裹之。」复得织皮辇不敢受，白佛，佛言：「听却皮绳、发绳，以余绳织应畜。」

诸比丘须辇辕，白佛，佛言：「听作。」诸比丘须辇绳，白佛，佛言：「听畜。若绳数断，听用皮作。若担辇肩痛，听安枕荐。若患脚寄痛，听作橙安枕荐。」时不知何人应担，白佛，佛言：「听比丘、若僧伽蓝民、若优婆塞、若沙弥，若得车亦如是，若皮车应却皮，十种衣中随以一衣裹之应畜。若得织皮车，除皮绳、发绳，余得畜。」不知何人应牵，白佛，佛言：「听若比丘、若僧伽蓝民、若优婆塞、若沙弥牵。」

尔时长老毕陵伽婆蹉，得守僧伽蓝人，佛言：「应畜。」

尔时六群比丘，作皮床、皮独坐床，诸比丘白佛，佛言：「不应畜。」复作皮褥皮枕皮卧具皮地敷，破地生虫屋内臭秽，诸比丘白佛，佛言：「不应畜。」

时有婆罗门出家为道，持伊师皮作拭足物置户内，佛言：「听畜。」

时诸比丘，汲水罐绳数断，佛言：「听以皮作索。若罐破听以皮作，若绳断以皮作绳。」若户绳数断，佛言：「听以皮作，若开户若闭户患手痛，听以大皮裹之。若户枢不转，应着皮。若上枢坏，听以皮縺，若向亦如是。若绳床、木床脚坏，听以皮縺。」

时有比丘脚痛。佛言：「以大皮裹脚令得患差便却。」若比丘覆屋绳断。佛言：「听以皮作，若户扂绳数断，听以筋若毛作。」

时六群比丘，畜皮钵囊、革屣囊、鍼綖囊。诸比丘白佛，佛言：「不应畜。」

尔时有木师出家比丘，畜皮囊盛作器，白佛，佛言：「不应畜。木师出家比丘，一切作器不应畜。」

尔时众僧得木作器，白佛，佛言：「听畜。」不知用何物盛？佛言：「听十种衣随以一一衣作囊盛。」

尔时比丘酥油瓶露，佛言：「听以湿皮覆，若虫啮应以泥泥。」

尔时比丘得花形皮油器，畏慎不敢畜，佛言：「听畜。」

尔时比丘，得角作油器，畏慎不敢畜，佛言：「听畜。若下漏、上漏、若边漏听以皮缠覆。」

尔时世尊在王舍城。有比丘木刺刺脚破，须软革屣。「听畜。」

时世尊与阿难俱行，去尸陀林塚间不远，见有贵价重革屣，世尊知而故问阿难：「汝何不取此革屣？」阿难言：「恐畜重革屣。」佛言：「听此粪扫物得畜。」

尔时比丘在道行，去塚不远，见有木贯死人皮厚，便剥取还房，作一重革屣，房内臭秽。余比丘问：「房内何以臭？」即以事答。诸比丘白佛，佛言：「不应畜人皮，若畜偷兰遮。及余不净可恶皮不应畜，若畜突吉罗。」

尔时有比丘，从寒雪国来脚冻坏，诣佛所头面礼足却坐一面。佛知而故问比丘：「汝何故脚破？」白佛言：「寒雪处来故冻坏。」佛问比丘：「彼国法何所着？」比丘言：「着富罗菴鞮。」佛言：「听着。若须靺，听作靺。听从非亲里居士、居士妇乞作，不得作余用。若余用如法治。」

时六群比丘皮作腰带，佛言：「不应畜。」皮作禅带，佛言：「不应畜。」

比丘畜皮器，佛言：「不应畜。」

比丘畜皮帽，佛言：「不应畜。」

比丘作皮紧殊炭，佛言：「不应畜。」

比丘不拂拭革屣，污脚污卧具，佛言：「不应不拂拭革屣。」

时比丘洗足已，未乾便着革屣，革屣湿烂坏，佛言：「不应尔。」

时比丘不数浣拭脚物，诸比丘见污秽不喜，佛言：「听浣。」彼浣已不捩不晒，虫生。佛言：「应浣捩晒燥。」(皮革揵度竟)

衣揵度

尔时世尊在波罗捺国鹿野苑中。时五比丘往世尊所，头面礼足却住一面。五人白佛：「我等当持何等衣？」佛言：「听持粪扫衣及十种衣：拘舍衣、劫贝衣、钦跋罗衣、刍摩衣、叉摩衣、舍兔衣、麻衣、翅夷罗衣、拘摄罗衣、嚫罗钵尼衣。如是十种衣，应染作袈裟色持。」

尔时比丘得塚间衣，佛言：「听畜。」

尔时比丘得愿衣，佛言：「听畜。」

尔时比丘在道行，去塚不远，见贵价粪扫衣，畏慎不敢取。佛言：「听取。」

尔时世尊在舍卫国。时有大姓子出家，于市中巷陌粪扫中拾弊故衣作僧迦梨畜。时波斯匿王夫人见，慈念心生，取大价衣破之，以不净涂弃之于外，为比丘故。比丘畏慎不敢取。比丘白佛，佛言：「若为比丘者应取。」

尔时有比丘，大姓出家，于市中巷陌厕上粪扫中拾弊故衣作僧伽梨畜。时舍卫长者见心生慈愍，以多好衣弃置巷陌若厕上，为比丘故，使人守护，不令人取。时有诸比丘直视而行入村，时守护衣人语言：「大德！何不左右顾视也？」时比丘见，畏慎不敢取。诸比丘白佛，佛言：「若为比丘，听取。」

尔时比丘堑中得死人衣畏慎，白佛，佛问言：「汝用何心取？」答言：「以粪扫衣取，不以盗心取。」佛言：「不犯。自今已去，不应取坑堑中死人衣。」

尔时有居士，浣衣已晒置壁上。时纳衣诸比丘见，谓是粪扫衣便取。时居士见语言：「莫取是我衣。」比丘言：「我谓是粪扫衣故取耳。」便放之而去。彼比丘畏慎，白佛，佛言：「汝以何心取？」答言：「粪扫衣取，不以盗心取。」佛言：「无犯。自今已去，不应取在园上、若篱上、堑中粪扫衣。」

时有比丘，于大官断事处前，有死人衣，比丘取此人衣。时大官勅旃陀罗，取死人弃之。旃陀罗言：「何不使取衣者弃之？」大官问言：「何人取衣？」答言：「是沙门释子取。」诸比丘白佛，佛言：「不应在断事处取死人衣。」

尔时比丘在道行，去塚不远，见未坏死人有衣，即取而去。死人即起语言：「大德！莫持我衣去。」比丘言：「汝死人，何处有衣？」故持去不止。死人逐比丘，至祇桓门外，脚跌倒地。余比丘见，问此比丘：「彼何所说？」比丘答言：「此死人，我取其衣来。」诸比丘白佛，佛言：「不应取未坏死人衣。」

尔时有牧牛人，以衣置头上而眠。时粪扫衣比丘见，谓是死人，彼作如是念：「世尊不听比丘取未坏死人衣。」即取死人臂骨打此牧牛人头破，彼即起语言：「大德！何故见打？」答言：「我向谓汝死。」牧牛人言：「汝不别我死生耶？」即打比丘次死。诸比丘白佛，佛言：「死人未坏，不应打令坏。」

时六群比丘，畜非衣作钵囊、革屣囊、针筒。畜锦文卧毡、褥枕、氍氀、獭皮。诸比丘白佛，佛言：「不应以非衣作钵囊及针筒。不应畜锦文卧具、毡褥枕、氍氀、獭皮。」

尔时比丘，塚间得锦文卧毡、褥枕，诸比丘畏慎不敢取，白佛，佛言：「听取用。」

时有比丘，塚间得伊梨延陀耄、罗耄耄、罗氍氀，有畏慎不敢取，白佛，佛言：「听取。却皮却草着，余者用作地敷畜。」

时有比丘于塚间得皮绳床、木床、独坐床，白佛，佛言：「听取。却皮，十种衣中随以何衣作，听畜。」

尔时比丘在塚间，得绳床、木床、独坐床，有畏慎不敢取。白佛，佛言：「听取。除二种绳，皮绳、发绳，余者应畜。」

时比丘在塚间，得辇得盖得步挽车，畏慎不敢取。白佛，佛言：「听取畜。」

时比丘在塚间，得瓶澡灌、得杖扇，畏慎不敢取。白佛，佛言：「听取畜。」

时有比丘在塚间，得钁鈎刀鎌，畏慎不敢取。白佛，佛言「听取畜。」

时有比丘，在塚间得钱自持来。比丘白佛，佛言：「不应取。」彼比丘须铜，白佛，佛言：「打破坏相，然后得自持去。」

时有比丘得牛嚼衣，白佛，佛言：「听取用。」

时有比丘得鼠啮衣，白佛，佛言：「听取用。」

有比丘得烧衣，白佛，佛言：「听取。粪扫衣有十种：牛嚼衣、鼠啮衣、烧衣、月水衣、产妇衣、神庙中衣、若鸟衔风吹离处者、塚间衣、求愿衣、受王职衣、往还衣，是谓十种粪扫衣。」

尔时拘萨罗国波斯匿王，与摩竭提王阿阇世，中间共斗多人死。时比丘欲往取死人衣。白佛，佛言：「听往彼。若有人，先语取；若无人辄取。」

尔时阿阇世王，与毗舍离梨奢，中间共斗多人死。时比丘欲往取彼死人衣。白佛，佛言：「应往语然后取，若无人辄自取。」

尔时众多居士，于塚间脱衣聚置一处，埋死人。时粪扫衣比丘见，谓是粪扫衣，取之而去。时诸居士见语言：「此是我衣，莫持去。」比丘言：「我谓是粪扫衣。」即放地而去。比丘畏慎，白佛，佛言：「汝以何心取？」答言：「以粪扫衣取，不以盗心。」佛言：「不犯。不应取大聚衣。」

尔时众多居士于塚间烧死人，时粪扫衣比丘见烟已，唤余比丘共往塚间取粪扫衣去。彼言：「可尔。」即共往至彼，默然一处住。时居士见，即与比丘一贵价衣。第二比丘言：「持来当共汝分。」彼言：「共何谁分？彼自与我。」二人共诤。诸比丘白佛，佛言：「应还问居士：『此衣与谁？』若居士言：『随所与者是彼衣。』彼若言：『不知。』若言：『俱与。』应分作二分。」

尔时有比丘，往塚间取粪扫衣，遥见有粪扫衣，一比丘即占言：「此是我衣。」第二比丘即走往取，二人共诤，各言：「是我衣。」诸比丘白佛，佛言：「粪扫衣无主，属先取者。」

时有二比丘，俱往塚间取粪扫衣，遥见有衣便占言：「是我衣。」二人俱走往取衣，共诤各言是我衣。比丘白佛，佛言：「粪扫衣无主，随共取分作二分。」

尔时有众多居士，载死人置塚间。粪扫衣比丘见，即语余比丘言：「我曹今往取粪扫衣，可多得。」彼比丘言：「汝等自去，我不往。」比丘即疾往，大得粪扫衣，持来至僧伽蓝中净浣治。彼比丘见，语此比丘言：「汝作何事而不共我往取衣？我往取衣大得来。」此比丘言：「持来共汝分。」答言：「汝不共我取，云何共分？」二人共诤。比丘白佛，佛言：「属彼往取者。」

尔时有众多粪扫衣比丘，共期要往塚间取粪扫衣。有一比丘得贵价衣，余比丘言：「持来共汝分。」彼答言：「我得此衣，何故共汝分？」多人共诤。比丘白佛，佛言：「随先要，所得多少应共分。」

尔时佛在舍卫国。时诸居士祖父母、父母死，以幡盖衣物裹祖父母、父母塔。粪扫衣比丘见，剥取之。诸居士见，皆共讥嫌言：「沙门释子无有惭愧，盗取人物，自言：『我知正法。』如今观之有何正法？我等为祖父母、父母起塔，以幡盖裹塔供养。彼云何而自剥取？如似故为沙门释子裹塔供养。我等实为祖父母、父母，以幡盖裹覆塔供养。」诸比丘白佛，佛言：「不得取如是物。」若风吹漂置余处，若鸟衔去着余处，比丘见畏慎不敢取。比丘白佛，佛言：「若风吹、水漂、鸟衔着余处，听取。」

尔时比丘，见有庄严供养塔衣即取，取已畏慎。比丘白佛，佛言：「汝以何心取？」答言：「以粪扫衣取，不以盗心。」佛言：「无犯。不应取庄严供养塔衣。」

尔时世尊在王舍城。时毗舍离有淫女，字菴婆罗婆利，形貌端正，有欲共宿者，与五十两金，昼亦与五十两金。时毗舍离以此淫女故，四方人集于毗舍离。时国法以为观望极好。时王舍城诸大臣闻毗舍离有淫女，字菴婆罗婆利，形貌端正，有欲共夜宿者，与五十两金，昼亦尔。时毗舍离以淫女故，四方人集于毗舍离，观望极好。时大臣往瓶沙王所白言：「大王当知，毗舍离国有淫女，字菴婆罗婆利，形貌端正，有欲共宿者与五十两金，昼亦如是。以淫女故，四方人集于毗舍离，观望极好。」王勅诸臣：「汝等何不于此安淫女？」时王舍城有童女，字婆罗跋提，端正无比，胜于菴婆罗婆利。时大臣即安置此淫女，若有欲共宿者，与百两金，昼亦如是。时王舍城以淫女故，四方人集于王舍城，观望极好。时瓶沙王子字无畏，与此淫女共宿，遂便有娠。时淫女勅守门人言：「若有求见我者，当语言我病。」后日月满，生一男儿，颜貌端正。时淫女即以白衣裹儿勅婢，持弃着巷中。婢即受勅，抱儿弃之。时王子无畏，清旦乘车往欲见王，遣人除屏道路。时王子遥见道中有白物，即住车问傍人言：「此白物是何等？」答言：「此是小儿。」问言：「死？活？」答言：「故活。」王子勅人抱取，时王子无畏无儿，即抱还舍与乳母养之。以活故，即为作字，名耆婆童子。王子所取故名童子。后渐长大，王子甚爱之。

尔时王子唤耆婆童子来语言：「汝欲久在王家，无有才技，不得空食王禄，汝可学技术。」答言：「当学。」耆婆自念：「我今当学何术，现世得大财富而少事？」作是念已：「我今宁可学医方，可现世大得财富而少事。」念言：「谁当教我学医道？」时彼闻得叉尸罗国有医，姓阿提梨，字宾迦罗，极善医道，彼能教我。尔时耆婆童子，即往彼国，诣宾迦罗所白言：「我欲从师受学医道，当教我。」彼答言：「可尔。」时耆婆童子从学医术经七年已，自念言：「我今习学医术，何当有已？」即往师所白言：「我今习学医术，何当有已？」时师即与一笼器及掘草之具：「汝可于得叉尸罗国面一由旬，求觅诸草，有非是药者持来。」时耆婆童子即如师勅，于得叉尸罗国面一由旬，求觅非是药者。周竟不得非是药者，所见草木一切物善能分别，知所用处无非药者。彼即空还，往师所白如是言：「师今当知，我于得叉尸罗国求非药草。面一由旬，周竟不见非药者。所见草木，尽能分别，所入用处。」师答耆婆言：「汝今可去，医道以成。我于阎浮提中最为第一，我若死后次复有汝。」时耆婆自念：「我今先当治谁？此国既小，又在边方，我今宁可还本国始开医道。」于是即还归婆伽陀城。

婆伽陀城中有大长者，其妇十二年中常患头痛，众医治之而不能差。耆婆闻之，即往其家语守门人言：「白汝长者，有医在门外。」时守门人即入白：「门外有医。」长者妇问言：「医形貌何似？」答言：「是年少。」彼自念言：「老宿诸医治之不差，况复年少。」即勅守门人语言：「我今不须医。」守门人即出语言：「我已为汝白长者，长者妇言：『今不须医。』」耆婆复言：「汝可白汝长者妇，但听我治，若差者随意与我物。」时守门人复为白之：「医作如是言：『但听我治，若差随意与我物。』」长者妇闻之，自念言：「若如是，无所损。」勅守门人唤入。时耆婆入，诣长者妇所问言：「何所患苦？」答言：「患如是如是。」复问：「病从何起？」答言：「从如是如是起。」复问：「病来久近？」答言：「病来尔许时。」彼问已语言：「我治汝病。」彼即取好药以酥煎之，灌长者妇鼻，病者口中酥唾俱出。时病人即器承之，酥便收取，唾别弃之。时耆婆童子，见已心怀愁恼：「如是少酥不净，犹尚悭惜，况能报我？」病者见已，问耆婆言：「汝愁恼耶？」答言：「实尔。」问言：「何故愁恼？」答言：「我自念言：『此少酥不净，犹尚悭惜，况能报我？』以是故愁耳。」长者妇答言：「为家不易，弃之何益？可用然灯，是故收取。汝但治病，何忧如是？」彼即治之，后病得差。时长者妇，与四十万两金并奴婢车马。时耆婆得此物已还王舍城，诣无畏王子门，语守门人言：「汝往白王言：『耆婆在外。』」守门人即入白王，王勅守门人唤入。耆婆入已，前头面礼足在一面住，以前因缘具白无畏王子言：「以今所得物尽用上王。」王子言：「且止不须，便为供养已，汝自用之。」此时耆婆童子最初治病。

四分律卷第三十九