四分律卷第三十

四分律卷第三十(二分之九明尼戒法)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

一百七十八单提法之七

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼乘乘在道行。诸居士见皆讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乘乘而行，如淫女贼女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：「汝云何乘乘在道行？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼乘乘行？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼乘乘在道行者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼有老者，或羸病气力微弱，不能从此住处至彼住处。佛言：「自今已去听乘步挽乘一切女乘。」时诸比丘尼，有难事或命难、梵行难，疑不敢乘乘走。佛言：「自今已去有如是诸难事听乘乘去。自今已去当如是说戒：若比丘尼，无病乘乘行，除时因缘，波逸提。」

比丘尼义如上。

乘者有四种：象乘、马乘、车乘、步乘。

彼比丘尼，无病乘乘行，随所行村界，一一波逸提。若无村阿兰若处，行十里一波逸提。减一村界、若减十里，突吉罗。若行一家界内，突吉罗。方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病乘种种安乘；若命难、梵行难乘乘走；或为强力所执将去者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十九)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼不着僧祇支入村，露胸腋乳腰带。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？不着僧祇支入村，如贼女淫女无异。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝云何不着僧祇支入村，露胸腋乳腰带？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何不着僧祇支入村，露胸腋乳腰带？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，不着僧祇支入村者，波逸提。」

比丘尼义如上。

村者如上。

彼比丘尼，不着僧祇支入村门，波逸提。一脚在门外、一脚在门内，若方便欲入而不入，若期入而不入者，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，是谓为犯。

不犯者，或时有如是病，或腋下有疮，或无祇支，或方便欲作，或浣染未乾，若作失，或举处深固，或为强力者所执，或命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼，向暮至居士家就座而坐，随坐时顷，不语主人开门而去。时有贼先常有心欲偷其家，遇见门开，即入偷其财物去。时居士问言：「向暮谁开门出去？」答言：「是偷罗难陀比丘尼。」时居士即讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧、不与取，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乃与贼同谋偷我财物，如贼女淫女无异。」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀言：「汝云何向暮至居士家？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何向暮至居士家？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，向暮至白衣家者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，欲营佛法僧事，若有瞻病事，或为檀越唤，皆有疑而不敢去。佛言：「自今已去若有请唤者听往。自今已去当如是说戒：若比丘尼，向暮至白衣家，先不被唤，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，向暮至白衣家，先不被请唤入门，波逸提。一脚在门外、一脚在门内，若方便欲去而不去，若共期去而不去者，一切突吉罗。彼比丘尼，若至白衣家随住时顷，不语主人而去，出门者波逸提。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若为佛法僧事，若瞻视病事，若被请唤去，或为强力者所执，若被系缚将去，或命难、梵行难，先不唤而去至彼家，随所住时顷语主人而去，若彼舍为火所烧崩坏，或有毒蛇或有贼或有恶兽，或为强力者所执，若系缚将去，或命难、梵行难，不语主人而出者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十一)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼众中有一比丘尼，向暮辄开僧伽蓝门出，无所语而去。时诸贼见已生念：「我当劫其财物。」念已即便入门，劫夺财物尽。时诸比丘尼自相问言：「是谁向暮开门无所语而去？」即闻六群比丘尼中一人开门而出。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝云何向暮无所语开门而出？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，向暮无所语开门而出？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，向暮开僧伽蓝门出者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，以佛法僧事，或有看视病事，皆疑不敢出。佛言：「自今已去听嘱授出。自今已去当如是说戒：若比丘尼，向暮开僧伽蓝门，不嘱授余比丘尼而出者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，向暮开僧伽蓝门不嘱而出门者，波逸提。一脚在内、一脚在外，若方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或佛法僧事，或看病事嘱而去，若僧伽蓝破坏，若为火所烧，若有毒蛇、若有贼、若有恶兽，若为强力者所执，若被系缚将去，或命难、梵行难，不嘱而出者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十二)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼中有一人，日没开僧伽蓝门出不嘱而去。时有贼囚突狱而出，遥见僧伽蓝门开便来入。时诸守狱人追后而来，问诸比丘尼：「颇见如是如是贼不？」不见者言：「不见。」其守狱者，即便处处推觅得贼。时诸居士皆共讥嫌：「此比丘尼等，不知惭愧作妄语，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？见贼而言不见。」时诸比丘尼自相问言：「谁日没开门而出？」报言：「六群比丘尼中一人开门而出。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝云何日没辄开门不嘱而出？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼中一人言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，日没辄开门出不嘱而去？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，日没开僧伽蓝门而出，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，营佛法僧事、若瞻视病事，疑不敢去。佛言：「自今已后听嘱授去。自今已去当如是说戒：若比丘尼，日没开僧伽蓝门不嘱而出者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，日没开僧伽蓝门不嘱出门，波逸提。一脚在内、一脚在外，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或为佛法僧事，或瞻视病事，若嘱而出，或彼僧伽蓝破坏，或为火所烧，或为贼或有恶兽毒蛇在中，或为强力者所执，或为系缚将去，或命难、梵行难，不嘱而去者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十三)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼不夏安居。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：「云何不夏安居耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼不夏安居？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼不夏安居者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，有为佛法僧事、或看病事，不及安居疑。佛言：「自今已去听有如是因缘后安居。自今已去当如是说戒：若比丘尼，不前安居不后安居者，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼，不前安居者，突吉罗。不后安居者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，前安居；或为佛法僧事、或瞻视病人，受后安居，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十四)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，闻世尊制戒得度人授具足戒。便度常漏大小便、涕唾常出者与授具足戒，彼污身污衣污卧具。诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：「汝等云何辄度常漏大小便、涕唾常出者，污身污衣床褥卧具？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，乃度常漏大小便、涕唾常出，污身衣床褥卧具耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度常漏大小便涕唾常出者与授具足戒，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，亦不知常漏大小便、不漏大小便、涕唾出不出。后乃知，或有作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知者无犯。自今已去当如是结戒：若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出者授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，知常漏大小便、涕唾常出者度授具足戒，三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前剃发与授戒集众众满，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，先不知、若信可信人语、信父母语与授具足戒，后有如是病，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十五)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼度二形人，大小便时有比丘尼见，白诸比丘尼。诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：「汝等云何度他二形人？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼乃度二形人？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度二形人授具足戒，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，不知二形、不二形，后方知有二形，或有作波逸提忏者，或有疑者。「不知，无犯。自今已去当如是结戒：若比丘尼，知二形人与授具足戒者，波逸提。」

比丘尼义如上。

二形者，男形女形。

彼比丘尼，知二形人与授具足戒，三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨竟，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前剃发与授戒集众众满，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，先不知，若信彼人语、若信可信者语、若信父母语与授具足戒已，后变为二形，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十六)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，度二道合者与授具足戒，大小便时诸比丘尼见。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：「汝云何度二道合者与授具足戒？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，乃度二道合者与授具足戒？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度二道合者与授具足戒，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，亦不知二道合不合，后乃知二道合，或有作波逸提忏者、有疑者。「不知者无犯。自今已去当如是结戒：若比丘尼，知二道合者与授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

二道合者，大小便道不别。

彼比丘尼，知二道合者度与授具足戒，白三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前若剃发与授戒若集众众满，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，先不知，若信彼人语、若信可信者语、若信父母言、若与授具足戒后二道合者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十七)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，闻世尊制戒听度弟子，便度负债人及诸病者与授具足戒已，债主来牵捉，若病者常须人守视不得远离。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：「世尊制戒听度人，汝云何度他负债人及病者，使债主牵捉、病者常须守视不得远离耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行、所不应为。云何比丘尼，度他负债人及病者，债主牵捉、病者须人守视不得远离耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度负债人及病者与授具足戒，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，不知有负债难、无负债难；若病难、不病难，后方知负债及病难者，中有作波逸提忏者，或有疑者。「不知者不犯。自今已去当如是结戒：若比丘尼，知有负债难者、病难者与授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

负债者，乃至一钱为十六分之一分也。

病者，乃至常患头痛。

彼比丘尼，知负债难及病难者度与授具足戒，白三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前若剃发与授戒集众众满，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，先不知，若信彼人语、若信可信者语、若信父母语、若与授具足戒已负债若病，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十八)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，学习咒术以自活命。咒术者，或支节咒、刹利咒、或起尸鬼咒、或学知死相知转禽兽论、卜知众鸟音声。诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：「汝等云何乃学习如是诸咒术乃至知众鸟音声？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，学如是诸技术，乃至知众鸟音声？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，学世俗技术以自活命，波逸提。」

比丘尼义如上。

技术者，如上说。

彼比丘尼，习诸技术乃至知众鸟音声，说而了了者，波逸提；不了了，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若学咒腹中虫病，若治宿食不消、若学书学诵、若学世论为伏外道故、若学咒毒为自护不以为活命，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十九)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，以世俗技术教授诸白衣语言：「汝等莫向日月及神祀庙舍大小便，亦莫向日月神祀除去粪扫，及诸荡器不净水，莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田种作，当向日月及向神祀庙舍。」又言：「今日某甲星宿日好，宜种作作舍、宜使作人、宜与小儿剃发、亦宜长发、宜剃须、宜举取财物、宜远行。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：「汝云何乃以如是技术教授白衣语言：『汝等知不？莫向日月神祀庙舍大小便，乃至宜出远行。』」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼，乃以世俗技术教授长者家语言：『汝知不？莫向日月所回旋处大小便，乃至宜出远行。』耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，以世俗技术教授白衣，波逸提。」

比丘尼义如上。

技术者，如上所说。

若欲说者当语彼人言：「莫向如来塔及声闻塔大小便，及除弃粪扫荡器不净水，亦莫向如来塔及声闻塔舒脚，若欲起房舍及耕田种作者，当向如来塔及声闻塔。」又不得言：「今日有如是星宿好，宜起舍宜种作、宜使作人、宜为小儿剃发、长发、剃须。」应语言：「宜入塔寺供养比丘僧受斋法，八日十四日十五日现变化日。」彼比丘尼，以如是世俗技术教授白衣乃至宜出远行，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，教言：「莫向如来塔及声闻塔大小便及除粪扫不净水，亦莫向如来塔及声闻塔舒脚，若耕田种作若起房舍，向如来塔乃至受斋法。」若戏笑语、若疾疾语、若独语、梦中语、欲说此乃错说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十)

尔时婆伽婆在周那絺罗国。六群比丘尼，被摈而不去。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼：「汝云何被摈而不去？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何被摈而不去？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，被摈不去者，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼被摈应去而不去，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若被摈即去，若随顺不逆、下意悔过、求解摈羯磨，或得病、或无伴去、或水陆道断、或贼难、或恶兽难、或大水瀑涨、或为强力者所执、若被系闭、或命难、梵行难，被摈而不去者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十一)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼大智慧问诸比丘义，彼诸比丘被问已不能答皆惭愧。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责安隐比丘尼言：「汝云何有大智慧而问诸比丘义使不能答令惭愧耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责安隐比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何有大智慧而问诸比丘义令诸比丘不能答有惭愧耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼问比丘义者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，教授日不知从谁求教授，有疑不知当何从问义。佛言：「自今已去若欲问义者，当先求听已然后问。自今已去当如是结戒：若比丘尼欲问比丘义，先不求而问者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼问比丘义，先不求而问，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，先求而后问，若先常听问，若先是亲厚，若亲厚者语言：「汝但问，我当为汝求请。」若彼从此受，若二人俱从他受，若彼问此答，二人共诵，或戏笑语、或疾疾语、或屏处语、或梦中语、或欲说此乃错说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十二)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，先住后至、后至先住，欲恼乱彼故，在前经行、若立、若坐、若卧。尔时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝云何在先住后至比丘尼前，欲恼乱故，若经行、若立、若坐、若卧耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非、非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等，先住后至比丘尼前，欲恼乱故，若经行、若立、若坐、若卧耶？」以无数方便呵责已、告诸比丘：「此六群比丘尼！多种有漏处、最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，先住后至、后至先住，欲恼乱彼故，在前经行、若立、若坐、若卧，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

彼比丘尼，不知先住、不先住，后至、不后至，后乃知，或作波逸提忏者、有疑者。「不知者无犯。若比丘尼，知先住后至、后至先住，欲恼彼故，在前经行、若立、若坐、若卧，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，知先住后至、后至先住，欲恼彼故，在前经行、若立、若坐、若卧者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若先不知若问，若先听经行，若是上座，若更互经行，若次经行，若是亲厚，若亲厚者语言：「汝但经行，我当为汝语。」若病倒地，若强力者所执，或被系缚，若命难、若梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十三)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一多知识比丘尼命终，时诸比丘尼在比丘僧伽蓝中立塔，彼处处取大僧洗足石破用垒塔。有客比丘来，不知是比丘尼塔，便向礼拜。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：「云何乃在大僧僧伽蓝中立塔，令客比丘来不知而礼拜耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，乃于大僧僧伽蓝中立塔，令客比丘不知而向礼拜？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，在比丘僧伽蓝内起塔者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，在故坏无比丘僧伽蓝中起塔疑。佛言：「无犯。自今已去当如是结戒：若比丘尼，在有比丘僧伽蓝内起塔，波逸提。」彼比丘尼，不知有比丘无比丘，后乃知，或作波逸提忏者或有疑者。佛言：「不知，无犯。自今已去应如是结戒：若比丘尼，知有比丘僧伽蓝中起塔，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼，知有比丘僧伽蓝中起塔，随所取洗足石，若团埿若草团多少，一一波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若先不知，若故坏僧伽蓝，若先起塔后作僧伽蓝，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十四)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒听百岁比丘尼见新受戒比丘，当起迎逆礼拜、恭敬问讯、与敷坐具。然彼诸比丘尼，不起迎逆礼拜恭敬问讯。诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：「云何世尊制戒听百岁比丘尼见新受戒比丘，应起迎逆、恭敬礼拜问讯、与敷坐具。云何不起迎逆耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等，百岁比丘尼见新受戒比丘，不起迎逆礼拜、恭敬问讯、与敷坐具？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若百岁比丘尼见新受戒比丘，应起迎逆恭敬礼拜问讯，若不者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。或有一坐食，不作余食法食，或有病者，或有足食者，而不起疑。佛言：「自今已去听语言：『大德忏悔，我有如是如是因缘不得起迎逆。』自今已去当如是说戒：若比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆恭敬、礼拜问讯、请与坐，不者除因缘，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，见比丘不起，除因缘，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若起迎逆，或一坐食，或不作余食法食，或病或足食语言：「大德忍，我有如是如是因缘。」或病倒地、或为强力所执，或命难、梵行难者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十五)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，着衣摇身趋行，为好故。时诸居士见皆讥嫌言：「此比丘尼等，不知惭愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？为好故摇身趋行，犹若淫女贼女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：「汝等云何为好故摇身趋行，犹若淫女贼女无异？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，为好故摇身趋行？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，为好故摇身趋行者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，为好故摇身趋行者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病，或为他所打避杖、或有暴象来、或遇贼、或遇恶兽、或有刺棘来以手遮、或渡河水、或渡沟渠汪水、若渡埿、或时欲齐整着衣、恐有高下参差象鼻多罗树叶细摄皱、如是左右顾视摇身看，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十六)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，自庄严身梳发香涂摩身。诸居士见皆共嗤笑言：「我等妇庄严其身、梳发、香涂摩身，此比丘尼亦复如是。」便生慢心不恭敬。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：「汝等出家，云何如是庄严其身？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼庄严其身？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，作妇女庄严香涂摩身，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，作妇女庄严香涂摩身乃至一点者，一切波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病，或时父母得病被系闭为洗沐梳发，若有笃信优婆夷遇病被系闭与洗浴，或为强力者所执，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十七)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有伽罗旃陀输那比丘尼，是出家外道女姊。时彼比丘尼，使此外道妹香涂摩身。诸居士见皆共嗤笑言：「此比丘尼，无有惭愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？使外道妹香涂摩身，如淫女贼女无异。」诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责伽罗旃陀输那比丘尼言：「汝云何乃使外道妹香涂摩身耶？」呵责已即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责伽罗旃陀输那比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，乃使外道妹香涂摩身？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，使外道女香涂摩身，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，使外道女香涂摩身者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病，或为强力者所执，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(一百七十八波逸提法竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘尼乞酥而食。时诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧乞求无厌，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乞酥而食，如贼女淫女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝云何乞酥而食耶？」呵责已即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼乞酥而食耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼乞酥而食，犯应忏可呵法，应向余比丘尼说言：『大姊！我犯可呵法所不应为，今向大姊悔过。』是法名悔过法。」如是世尊与比丘尼结戒。

彼有疑，不敢为病者乞，自身病亦不敢乞，他为乞复不敢食。佛言：「自今已去听自病乞、为病者乞、他为乞得食。自今已去当如是结戒：若比丘尼，不病乞酥食者，犯应忏悔可呵法，应向余比丘尼说言：『大姊！我犯可呵法所不应为，我今向大姊忏悔。』是名悔过法。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，无病而乞酥食，一咽一波罗提提舍尼。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，为己病乞、为病者乞、或为他他为己、或不乞而自得，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(一)

乞油，若蜜、若黑石蜜、若乳、若酪、若鱼、若肉，如乞酥无异。

(上四戒，比丘、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。下四戒，比丘，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。下众学戒与大僧戒无异，故不出耳)

四分律卷第三十