四分律卷第十三

四分律卷第十三(初分之十三)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

九十单提法之三

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者难陀为众僧所差教授比丘尼，教授比丘尼已默然而住。尔时大爱道语言：「尊者难陀！我等欲得闻法，愿更与我等说。」尔时尊者难陀与说法已，默然而住。大爱道复重请言：「我等欲得闻法，愿与我等说。」时尊者难陀好音声为说法，听者乐闻遂至日暮。时比丘尼出祇桓精舍往舍卫城，城门已闭不得入门，即便依门外城堑中宿，晨旦门开在前入城。时诸长者见已皆言：「沙门释子无有惭耻、无清净行，自称言：『我修正法。』如是有何正法？汝等皆观此比丘尼竟夜与比丘共宿，昼便放还。」诸比丘闻已，众中有少欲知足，行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责言：「云何难陀与比丘尼教诫乃至日暮，使诸长者嫌责耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问尊者难陀：「汝实与比丘尼教诫至日暮耶？」答曰：「实尔。」尔时世尊以无数方便呵责难陀言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何难陀！与比丘尼说法教诫乃至日暮耶？」呵责已，告诸比丘：「此难陀痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘为僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。」

比丘义如上。

僧者，一教授、一羯磨。

教授者，众僧中差，白二羯磨。

彼比丘众僧所差教授比丘尼，应乃至日未暮当还。若比丘教授比丘尼乃至日暮者，波逸提。除教授，若受经、若诵经、若问、若以余事，乃至日暮，突吉罗。除比丘尼已，若为余妇女诵经，若受经、若问、若以余事至日暮，突吉罗。若日暮日暮想，波逸提。日暮疑，突吉罗。日暮不日暮想，突吉罗。不日暮日暮想，突吉罗。不日暮疑，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，教授比丘尼日未暮便休；除妇女已，若为余人，若教诵经受经、若问、若以余事，不犯。若船济处说法比丘尼听，若与贾客共行夜说法，若至比丘尼寺中说法，若说戒日来在众中，请教授人值说法便听，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十二竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼比丘尼闻教授师来半由旬迎，安处房舍，办粥若饮食、床座具、洗浴处。尔时六群比丘作是念：「彼诸比丘不差我等教授比丘尼。」生嫉妬心言：「彼诸比丘教授比丘尼无有真实，但为饮食故教授比丘尼诵经、受经、若问。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「云何作如是语，诸比丘不差我等教授比丘尼，便生嫉妬心：『彼诸比丘教授比丘尼无有真实，但为饮食故教授比丘尼若诵经、受经、若问。』」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘乃作是言，彼诸比丘不差我等教授比丘尼，便生嫉妬心：『彼诸比丘教授比丘尼无有真实，但为饮食故教授比丘尼若诵经、受经、若问？』」世尊以无数方便，呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘语诸比丘作如是语：『比丘为饮食故教授比丘尼。』者，波逸提。」

比丘义如上。

彼比丘作是言：「诸比丘为饮食故教授比丘尼，为饮食故教诵经、受经、若问。」说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，其事实尔；为饮食供养故教授比丘尼；为饮食故教诵经、受经、若问；若戏笑语、独处语、梦中语，欲说此乃错说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十三竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中有一乞食比丘威仪具足，时有比丘尼见便生善心，数请彼比丘，比丘不受。后于异时祇桓众僧分衣物，此比丘持衣分出祇桓门，彼比丘尼方来入祇桓，彼比丘念言：「此比丘尼数数请我而我不受，我今宁可持此衣分用请彼，彼必不取，足以相遗。」时此比丘语比丘尼言：「大妹！此衣是我分，须者可取。」时比丘尼辄便受之。此比丘嫌责比丘尼言：「我数数向人说言：『彼比丘尼数请我，以钵中遗余与我而我不取。』我作如是念：『彼比丘尼数数请我，以钵中遗余与我而我不取。我今宁可持此衣分与彼比丘尼，彼必不受，足以相遗。』而彼便受之。」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘言：「云何比丘，与比丘尼衣不舍而请他耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵责彼比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘，与比丘尼衣不舍而请他？」以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘言：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与比丘尼衣，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

其中有比丘畏慎，不敢与亲里比丘尼衣，白佛。佛言：「自今已去听与亲里比丘尼衣，若与非亲里比丘尼衣者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时祇桓中二部僧共分衣物，比丘衣分比丘尼得，比丘尼衣分比丘得。时比丘尼所得衣持来诣僧伽蓝中，白诸比丘：「大德！持此衣共贸易耶？」比丘答言：「诸妹！我曹不得与非亲里比丘尼衣。」尔时诸比丘白佛，佛言：「自今已去若贸易，听与非亲里比丘尼衣。自今已去当如是说戒：若比丘与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。」

比丘义如上说。

非亲里者如上说。亲里者亦如上。

衣者，有十种，如上说。

贸易者，以衣易衣、以衣易非衣、以非衣易衣、鍼贸刀、若缕綫下至药一片。若比丘与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，与亲里尼。衣共相贸易，与塔、与佛、与僧，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十四竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘尼欲作僧伽梨，以作衣故来至僧伽蓝中，语尊者迦留陀夷：「大德！我持此衣财欲作僧伽梨，愿尊者与我作。」迦留陀夷报言：「我不能作。」问言：「何故不与我作？」报言：「汝等喜数来相催促，故不能作。」比丘尼报言：「我不数来相催随，作竟与我。」迦留陀夷报言：「可尔。」时比丘尼授衣与之而去，迦留陀夷善知作衣法，即与裁之作男女行淫欲像。时比丘尼来至僧伽蓝中，问迦留陀夷言：「大德！为我成衣未耶？」答言：「衣已成。」比丘尼言：「衣若成者今可见与。」时迦留陀夷即襞衣授与之，语言：「大妹！当知此衣不得妄解披看，亦莫示人，若白时到当着此衣在比丘尼僧后行。」时比丘尼如其教，亦不披衣看、复不语人知。后于异时白时到，即着此衣，在比丘尼僧后行。诸居士见皆共讥笑，或拍手相向，或打木或啸，或高声大笑言：「汝等看此比丘尼所着衣，汝等看此比丘尼所着衣。」时摩诃波阇波提比丘尼见已，语此比丘尼言：「大妹！速脱襞此衣。」即便襞之着肩上。时摩诃波阇波提比丘尼，食后还僧伽蓝中，语彼比丘尼言：「取汝向者衣来，我欲看之。」即持出示之，问言：「谁与汝作此衣？」报言：「是迦留陀夷作。」语言：「何不披看、持示同学耶？缝割好不牢不？」时比丘尼以迦留陀夷所勅事具向说之。时比丘尼众中，有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦留陀夷：「云何与比丘尼乃作如是衣？」尔时比丘尼白诸比丘，诸比丘即往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：「汝实与比丘尼作如是衣耶？」答曰：「实尔。」世尊以无数方便呵责迦留陀夷言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃与比丘尼作如是衣耶？」呵责迦留陀夷已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与比丘尼作衣者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

时诸比丘畏慎，不敢与亲里比丘尼作衣，往白佛，佛言：「自今已去听比丘与亲里比丘尼作衣。自今已去当如是说戒：若比丘与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。」

比丘义如上。

非亲里、亲里者，如上。

衣者，有十种，亦如上。

若彼比丘与非亲里比丘尼作衣，随刀截多少，波逸提。随一缝一鍼，亦波逸提。若复披看牵挽熨治以手摩扪，若捉角头挽方正安帖，若缘若索綖若续綖，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，与亲里比丘尼作，与僧作、若为塔，若借着浣染治还主，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十五竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷颜貌端正，偷兰难陀比丘尼亦复颜貌端正，与人有异。迦留陀夷有欲意于偷兰难陀比丘尼，偷兰难陀比丘尼亦有欲意于迦留陀夷。尔时迦留陀夷，清旦着衣持钵，往至偷兰难陀所，在门外共一处坐。时诸居士见已皆共嫌之，各自相谓言：「汝等观此二人共坐，犹如夫妇亦如鸳鸯。」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦留陀夷：「云何与偷兰难陀比丘尼在门外共一处坐耶？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：「汝实与偷兰难陀比丘尼在门外共一处坐耶？」答曰：「实尔。」世尊以无数方便呵责迦留陀夷言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何与偷兰难陀比丘尼共在门外一处坐耶？」呵责迦留陀夷已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与比丘尼在屏处坐者，波逸提。」

比丘义如上。

一处者，一是比丘、一是比丘尼。

屏障处者，见屏处、闻屏处。见屏处者，若尘、若雾、若烟云、若黑闇不见也。闻屏处者，乃至不闻常语声。障者，若树、若牆、若篱、若衣、若复以余物障。

若比丘独在屏处与比丘尼坐者，波逸提。若盲而不聋、聋而不盲，突吉罗。立住者，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若比丘有伴，若有智人、有二不盲不聋、不聋不盲，若行过卒倒地，若病转侧，若为力势所持，若被系闭，若命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十六竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘与六群比丘尼在拘萨罗国人间游行，诸居士见皆共嫌之：「沙门释子无有惭愧、不修梵行，外自称言：『我修正法。』如是有何正法？与比丘尼人间游行，若有所欲便下道。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何与六群比丘尼共人间游行耶？」诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘！与六群比丘尼共在拘萨罗人间游行耶？」世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与比丘尼共行，从一村乃至一村间者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

时诸比丘不先与比丘尼共期，卒道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：「若不共期，无犯。自今已去应如是说戒：若比丘与比丘尼共期，同一道行乃至一村间，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时众多比丘从舍卫国欲至毗舍离，时众多比丘尼亦从舍卫国欲至毗舍离。诸比丘尼问比丘言：「大德！欲何所至耶？」诸比丘报言：「我欲至毗舍离。」比丘尼言：「大德！我亦欲往。」诸比丘报言：「大妹！若欲往者当在前，我等在后；若我等在前，大妹在后。何以故？世尊制戒不得与比丘尼同道行。」诸比丘尼言：「大德！是我等上尊，应在前，我等在后。」时诸比丘尼在后，为贼所劫失衣钵。诸比丘以此事具白世尊，世尊言：「自今已去，若与贾客行、若疑畏怖，无犯。自今已去当如是说戒：若比丘与比丘尼期同一道行，从一村乃至一村，除异时，波逸提。异时者，与贾客行，若疑畏怖时，是谓异时。」

比丘义如上。

期者，言共去至某村某城某国土。

有疑处者，疑有贼劫盗。

恐怖者，恐有贼劫盗。

道者，村间有分齐行处是。

若比丘与比丘尼期同一道行，乃至村间分齐处，随众多界多少，一一波逸提。非村若空处行，乃至十里，波逸提。若减一村、若减十里，突吉罗。若多村间同一界行，突吉罗。方便欲去共期庄严，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，不共期、大伴行、疑恐怖处，若往彼得安隐，若为力势者所持，若被系、若命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十七竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘与六群比丘尼共乘船上水、下水。时诸居士见皆共嫌之，自相谓言：「沙门释子不知惭愧、不修梵行，外自称言：『我修正法。』如是何有正法？与比丘尼共乘船上水下水，若有所欲时便住船岸边随意。」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「云何与六群比丘尼共乘船上水下水？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何与六群比丘尼共乘船上水下水？」世尊呵责已，告诸比丘：「此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与比丘尼共乘船上水下水者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘不期而畏慎，佛言：「不期，无犯。自今已去当如是说戒：若比丘与比丘尼共期同一船上水下水者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时有众多比丘欲渡恒水从此岸至彼岸，尔时众多比丘尼亦欲渡恒水从此岸至彼岸。诸比丘尼往问言：「大德！欲何所至耶？」比丘报言：「我等欲渡恒水。」比丘尼言：「可得共伴渡不？」诸比丘报言：「诸妹在前，我等在后。若不尔者，诸妹在后，我等在前。何以故？世尊制戒不得与比丘尼同一船渡水，是故不得。」比丘尼白言：「大德是我等所尊，则应在前，我等在后。」尔时夏月天大暴雨，江水泛涨船到彼岸，未还之间日已暮。诸比丘尼即在岸边宿，夜遇恶贼劫夺。尔时诸比丘往白佛，佛言：「直渡至彼岸者，无犯。自今已去当如是结戒：若比丘与比丘尼共期同乘一船上水下水，除直渡者，波逸提。」

比丘义如上。

共期亦如上。

船者，如上所说。

若比丘与比丘尼共期同一船上水下水，除直渡，若入船里，波逸提。若一脚在船上、一脚在地，若方便欲入而不入，若共期庄严，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，不共期，若直渡彼岸，若入船，船师失济上水下水，若往彼岸不得安隐，或为力势者所持，或被系、或命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十八竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中有一居士，请舍利弗、目连与饭食，彼即于夜办具种种美食，明日露地敷好坐具已白时到。尔时偷兰难陀比丘尼，先是居士家比丘尼。时偷兰难陀，明旦着衣持钵诣彼居士家，见居士在露地敷众多好坐具见已，即问居士言：「居士敷此众多坐具欲请诸比丘耶？」答言：「欲请。」比丘尼即问言：「请何等比丘耶？」报言：「我请舍利弗、目连。」比丘尼语言：「居士所请者尽是下贱人，若先语我者，我当为居士请龙中之龙。」居士问言：「何者是龙中之龙？」比丘尼答言：「尊者提婆达、三闻陀罗、达骞驮罗、达婆瞿婆离、迦留罗提舍是。」言语之顷，舍利弗目连已至。比丘尼见已语居士言：「龙中之龙已至。」居士即语比丘尼言：「汝向者言下贱人，今云何言龙中之龙耶？自今已去勿复来往我家。」尔时居士白舍利弗、目连坐，即就座而坐。时居士出种种甘美饮食供养，食已除去食器，头面礼足已，更取小床在一面坐白言：「我欲得闻法。」时舍利弗、目连为说种种微妙法劝令欢喜，与说法已从坐而去。还至僧伽蓝中，往世尊所，头面礼足在一面坐。世尊知而故问舍利弗、目连言：「汝等今日受请食，为得充足不耶？」舍利弗、目连白佛言：「食虽充足，我于居士家，亦是下贱，亦是龙中之龙。」佛问言：「何故耶？」尔时舍利弗、目连以此因缘具白世尊言：「是提婆达遣部党比丘尼，为作劝化供养彼受饮食。」尔时世尊以此因缘集比丘僧，知而故问提婆达部党比丘言：「汝等实遣比丘尼，往叹誉劝化檀越得食不？」对曰：「实尔。」时世尊以无数方便呵责提婆达部党比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等遣比丘尼劝化檀越受彼食耶？」呵责提婆达部党比丘已，告诸比丘言：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘遣比丘尼劝化得食，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘不知有劝化、无劝化，然后乃知，或有作波逸提忏者，或有疑者。「先不知，无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知比丘尼教化得食者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时罗阅城中有大长者，是梨师达亲友知识，彼作是言：「若大德梨师达来至罗阅城者，我等当为梨师达初至故供养众僧。」长者家比丘尼闻此语默然在怀。于异时尊者梨师达来入罗阅城，尔时比丘尼闻尊者梨师达来入城，便往语长者言：「欲知不？梨师达已来入罗阅城。」长者即遣信至僧伽蓝中请之：「明日清旦愿尊屈意，并及众僧受我食。」尔时长者即其夜办具种种甘美饮食，清旦往白时到。尔时诸比丘着衣持钵往诣长者家就座而坐。时长者往诣梨师达所语言：「正为尊者故饭食众僧。」时梨师达问长者言：「云何知我来至此也？」长者报言：「家所供养比丘尼见语。」梨师达语长者言：「若实尔者，我不应食此食。」长者报言：「我亦不从此比丘尼语设此食，我先有誓愿，若梨师达来者，我设饭食供养众僧。」梨师达复语长者言：「虽有此语，我亦不应食此食。」时梨师达即止不食。尔时诸比丘具白世尊，世尊告言：「若檀越先意者，无犯。自今已去当如是说戒：若比丘，知比丘尼赞叹教化因缘得食食，除檀越先有意者，波逸提。」

比丘义如上。

教化者，阿练若乞食人，着粪扫衣、作余食法不食、一坐食、一抟食、塚间露地坐、树下坐、常坐随坐、持三衣、赞偈多闻法师、持律、坐禅也。

食者，从旦至中得食。

彼比丘知比丘尼教化得食食，咽咽波逸提。除此饭食已，教化得余衬体衣、灯油、涂脚油，一切突吉罗。知教化教化想，波逸提。教化疑，突吉罗。不教化教化想，突吉罗。不教化疑，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若不知，若檀越先意，若教化无教化想，若比丘尼自作，若檀越令比丘尼经营，若不故教化而乞食与，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十九竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时毗舍离嫁女与舍卫国人，后与姑共诤还诣本国。尔时阿那律从舍卫国欲至毗舍离国，时彼妇女问尊者阿那律言：「尊者欲至何处耶？」答言：「我欲至毗舍离。」妇女即言：「可见将去不？」答言：「可尔。」尔时尊者阿那律便与此妇女同一道行。尔时妇女夫主先行不在，后日还家不见其妇，即问母言：「我妇为所在耶？」其母报言：「与我斗竟便逃走去，不知所在？」尔时夫主速疾往逐之，于道路得妇，将诣阿那律所语言：「何故将我妇逃走耶？」时阿那律答言：「止！止！莫作此语，我等不尔。」长者语言：「云何言不尔。汝今现与同道行。」其妇语夫主言：「我与此尊者行如兄弟相逐，无他过恶。」夫主报言：「此人今日将汝逃走，岂可不作此言耶！」尔时其人即打阿那律垂断命根。尔时尊者阿那律即下道在一静处结加趺坐，直身正意系念在前入火光三昧。时长者见已便生善心，长者念言：「若此阿那律从三昧起者，我当礼拜忏悔。」时尊者阿那律从三昧觉已，长者即便忏悔：「唯愿大德！受我忏悔。」阿那律受其忏悔。尔时长者礼足已在一面坐，尔时阿那律为长者说种种微妙法令发欢喜心，与说法已即从坐起而去。尔时阿那律食已，往到僧伽蓝中，以此因缘具向诸比丘说。尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阿那律：「云何阿那律独与妇女共一道行？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时即集比丘僧，知而故问阿那律言：「汝实共妇女同一道行耶？」答言：「实尔。」尔时世尊以无数方便呵责阿那律言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝今云何与妇人共同一道行耶？」尔时世尊以无数方便呵责阿那律已告诸比丘：「此阿那律多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与妇女同一道行，乃至村间，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

时诸比丘不共期道路相遇，有畏慎不敢共行，佛言：「不期，不犯。自今已去当如是说戒：若比丘与妇女共期同一道行，乃至村间，波逸提。」

比丘义如上。

妇女者，如上说。

共期者，亦如上说。

道者，亦如上说。

若比丘与妇女共期同一道行，乃至村间，随众多界分齐，一一波逸提。若无村若空处行十里，波逸提。若减一村、减十里，突吉罗。若村里一界共行者，突吉罗。若方便欲行而不行，若共期庄严而不去，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，先不共期，事须往彼得安隐，若为力势所持、若被系闭、若命难、若梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十竟)◎

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时拘萨罗国有无住处村，有居士为比丘作住处，常供给饮食，若在此住者当听一食。尔时有六群比丘，欲往拘萨罗国无住处村，至彼住处经一宿得美好饮食，故复住第二宿复得美好饮食。彼六群比丘作如是念：「我所以游行者正为食耳，今者已得。」彼于此住处数数食，时诸居士皆共讥嫌：「此沙门释子无有厌足、不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？于此住处数数受食，正似我曹常为此沙门释子供给饮食，我本为周给一宿住者耳。」尔时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何六群比丘于此住处数数受食？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘！于此住处数数受食？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘一住处食应受一食，若过一食者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时舍利弗在拘萨罗国游行，诣此无住处村住一宿，明日清旦得好食。舍利弗于彼得病，念言：「世尊制戒，比丘一宿处应一食，若过者，波逸提。」即扶病而去，病遂增动。尔时比丘往白佛，佛言：「自今已去听病比丘过受食。自今已去当如是说戒：若施一食处，无病比丘应一食，若过受者，波逸提。」

比丘义如上。

住处者，在中一宿食者，乃至时食。

病者，离彼村增剧者是。

若无病比丘于彼一宿处过受食，咽咽波逸提。除食已，更受余衬身衣、灯油、涂脚油，尽突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，一宿受食、病过受食；若诸居士请大德住，我当与食；我等为沙门释子故，设此宿处供给饮食，若不得沙门释子，亦当与余人耳；若檀越次第请食；若儿若女若妹及儿妇次第请食，无犯。或今日受此人食；或明日乃受彼人食；或水瀑涨、道路澁难；若有贼盗、虎狼、师子；或为力势者所持；或被系闭；或命难、梵行难，过一食者无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十一竟)
◎

◎尔时世尊在罗阅祇迦兰陀竹园中。世尊从罗阅城出游行人间，与大比丘众千二百五十人俱。尔时国界，田殖不收，米穀勇贵，乞食难得人皆饥色，时有五百乞人随逐世尊后。时有婆罗门名曰沙菟，有五百乘车载满饮食，经冬涉夏随逐世尊后，伺候空缺无食之日便欲设供。尔时世尊从摩竭国界渐渐教化至阿那频头国界。彼国人民竞兴供具，饭佛及比丘僧无有空日。时婆罗门终日伺候无有空缺不得设供，即便往阿难所语阿难言：「我沙菟有五百乘车载满饮食，经冬涉夏随逐世尊，伺候空缺无食之日便欲设供。然我今者不得次供，我等处俗多诸难故，属官役使，至于断事之日当应往赴，兼复料理家业，复供官财穀，公私驱驰初无停息。唯愿尊者为我白佛，佛若有教我当奉行。若佛及僧不得次食者，我当以此五百乘车饮食布在道中，令佛及僧脚蹈而过者，则为受我供养已。」阿难报言：「且小住！我正尔当为白佛。」时阿难往世尊所，头面礼足在一面立，以此因缘具白世尊言：「沙菟婆罗门来至我所作是说：『有五百乘车载满饮食，经冬涉夏随逐世尊，伺候空缺无食之日便欲设供。然我今日不得次供，我等处俗多诸难故，属官使役，至于断事之日当复往赴，兼复料理家业公私无停，唯愿尊者为我白佛，佛若有教我当奉行。若不得次供者，我当以此五百乘车饮食布在道中，令佛及僧脚蹈上而去者，则为受我供养。』我向者报言：『可小住，正尔当为白佛。』是故启尊。」尔时世尊告阿难：「汝可往语婆罗门，明旦以此饮食具用作粥与诸比丘使食，后当受时食。」尔时阿难受佛教，即往婆罗门所，语婆罗门言：「汝可以此饮食具用作粥，与诸比丘使食，后当受时食。」时婆罗门观诸供养之者皆无有饼，即其夜供办种种美味，酥油、胡麻子乳、净水、薑椒、荜苃，作种种粥及饼。夜过已以此粥供养佛及比丘僧。然诸比丘不敢受，语婆罗门言：「世尊未听比丘受酥油，乃至三种药作种种粥。」尔时诸比丘以此因缘具白世尊。世尊尔时告诸比丘：「自今已去听诸比丘受酥油，乃至三种药作种种粥食之。食粥有五事：善除饥、除渴、消宿食、大小便调适、除风患。食粥者有此五善事。」时婆罗门复行饼，比丘不敢受，语婆罗门言：「世尊未听比丘受饼。」即往白佛，佛言：「自今已去听诸比丘受饼食。」

时阿那频头国诸居士，闻世尊听诸比丘食粥及饼，皆大欢喜自相谓言：「我等快得作福供养。」已复有一少信大臣，见佛及僧大得供养，如是言：「此非是少福田者，乃于穀贵中，佛及比丘僧致如是供养。我今宁可办具种种肥美饮食，人别一器肉。」尔时即遣人至僧伽蓝中，白言：「大德僧！愿受我明日请食。」即其夜办种种肥美饮食，明日清旦往白时到，尔时世尊自住僧伽蓝中遣人请食。时阿那频头诸居士先闻佛听诸比丘食粥，即其夜办具种种粥如上，明日送至僧伽蓝中与诸比丘。诸比丘先已受他请食，复食此种种浓粥，然后往彼大臣家食。尔时少信大臣与诸比丘僧种种饮食，诸比丘言：「止！止！檀越稍稍着。」大臣语比丘僧言：「我故为比丘僧办具肥美饮食，人别一器肉，莫以我信心薄少故而不饱食。诸大德！但食，我有信心耳。」诸比丘报言：「不为此故不食，城中人民闻佛听诸比丘食粥及饼，即于其夜办具种种酥油、胡麻子乳、净水、薑椒、荜苃作粥，明日送至僧伽蓝中与诸比丘。我等先食彼粥故，今者不能复多食耳，莫怪也！」时少信大臣即嫌之言：「我故为众僧作此种种好食，人别一器肉者，欲使众僧尽食。云何先食浓粥已方受我食？」时大臣瞋恨，即便留种种饼肉美味，唯施设羹饭，往世尊所头面礼足在一面坐，坐已白佛言：「向者所设供养众僧者，福多耶？罪多耶？」佛告大臣：「汝所设供养者得福极多，乃是生天之因，诸比丘乃至受汝一抟食者其福无量。」尔时世尊渐与说法，布施持戒生天之法，呵欲过恶及上有漏，称赞出离增益解脱。为说此法已，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法、修于正法、得增上果，白佛言：「自今已去归依佛法僧，听为优婆塞，尽形寿不杀生，乃至不饮酒。」
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◎尔时世尊食后，以此因缘集比丘僧，知而故问诸比丘言：「汝等清旦食他浓粥已，然后受大臣请耶？」答言：「实尔。」尔时世尊以无数方便呵责诸比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等愚痴，先食彼浓粥然后受请耶？不得先受请已食稠粥。稠粥者，以草画之不合不得食，若食者当如法治。」

尔时世尊从阿那频头国人间游行，与千二百五十比丘俱。尔时国界米穀勇贵，乞食难得，人皆饥色，然有五百乞人常随逐世尊后。尔时世尊于摩竭提国，渐渐游行还罗阅城，时佛及众僧多得供养。时罗阅城中有一少信乐师，见佛及比丘僧大得供养，作是念言：「此非是少福田者，于此穀贵中，佛及比丘僧大得供养。我今宁可以一年所出之物，供办种种肥美饮食，人别肉一器施佛及僧耶！」于是即自往僧伽蓝中白诸比丘言：「明日清旦受我请食供养。」即夜办具种种好食已，明日清旦往白时到。尔时罗阅城中节会日，诸居士竞持饭、麨、乾饭、鱼及肉，往诣僧伽蓝中施诸比丘，时诸比丘得而食之然后受请。尔时乐师手自斟酌种种饮食，诸比丘言：「止！止！居士，莫多着食。」彼乐师言：「我一年已来所出众物，故为比丘僧办种种肥美饮食，人别肉一器，莫以我少信故，恐生不信而不多食。愿但食，我有信乐耳。」尔时诸比丘答此乐师言：「我不以此事故不食，以向先受王舍城诸人食，是故今者食少耳。更无余心，莫见怪也。」尔时少信乐师闻此语已，即生讥嫌言：「云何我一岁之中所出物，故为众僧办具种种肥美饮食，人别肉一器。云何诸比丘，先受他饭、麨、乾饭、鱼及肉，然后乃受我食。」乐师瞋恨，即便留种种肥美饮食，正与羹饭而已。往诣世尊所，头面礼足在一面坐，坐已问佛言：「我向者所设饮食，福多耶？罪多耶？」佛告言：「汝今所施食者生天之因，诸比丘乃至食一抟其福无量，何况今者施设如是，此福不可量也。」尔时世尊为说妙法，布施持戒生天之因，呵欲过恶及上有漏。尔时乐师闻此语已，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法、修于正法、得增上果，即白佛言：「自今已去愿听为优婆塞，尽形寿不杀生乃至不饮酒。」尔时世尊以此因缘集比丘僧，知而故问诸比丘：「汝等实先受他请五种食，然后受此请食耶？」答曰：「实尔。」尔时世尊以无数方便呵责诸比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何痴人！先受他五种食已，然后受他请耶？」世尊以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘：「不应先受他请食五种食已，然后受请也。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘展转食者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

时诸病比丘，所请食处无有随病食、随病药。若有随病美食及药，畏慎不敢食，恐犯展转食。尔时诸比丘以此事往白佛，佛告言：「自今已去听病比丘展转食。自今已去当如是说戒：若比丘展转食，除异时，波逸提。异时者，病时。」如是世尊与比丘结戒。

尔时有一居士，请佛及比丘僧欲设饮食供养。复有一居士，亦请佛及僧欲设饮食及衣供养，即往僧伽蓝中语诸比丘言：「我欲请佛及比丘僧供养饮食。」比丘报言：「我等先以受请。」居士白言：「大德！我欲施好饮食及衣，唯愿众僧受我请。」尔时诸比丘畏慎，往白世尊。世尊告言：「自今已去，听诸比丘布施衣时听展转食。自今已去当如是说戒：若比丘展转食，除余时，波逸提。余时者，病时、施衣时，是谓余时。」

比丘义如上。

展转食者，请也。请有二种：若僧次请、别请。

食者，饭、麨、乾饭、鱼及肉。

病者，不能一坐食好食令足。

施衣者，自恣竟无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月。若复有余施食及衣，若今日得多请食，应自受一请。余者当施与人，如是施与言：「长老！我应往彼，今布施汝。」

若比丘不舍前请、受后请食，咽咽波逸提。不舍后请、受前请食者，咽咽突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，病时、施衣时；若一日之中有多请者，自受一请，余者当施与人；若请与非食，或食不足，或无请食者，或食已更得食，或一处有前食后食，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十二竟)

四分律卷第十三