（第四讲）

请大家打开讲义第八面，我们讲到丙二、明欲害母。

《大乘起信论》讲到我们修行有两个重点：一个是破和合识，一个是断相续心。这个和合识，就是五蕴当中的想蕴，主要是第六意识对外境的种种想像。相像当然会产生贪爱，所以破和合识，是破除我们对娑婆世界一种贪爱的想像。

以本经来说，频婆娑罗王跟韦提希夫人，都是大福报之人，一个是国王，一个是王太后。所以他们的想像肯定是跟外境坚固的结合一起。因为他们遇到的都是别人的恭敬、饮食乃至种种的受用资具，都是如意、安乐的境界，所以你要这两个人平常要破和合识，基本上很难。一个快乐的感受不断的在刺激他、不断的诱惑他，你要他的想蕴能够断然地放下乐受，不容易做到。但是遇到逆境的感受刺激他的时候，第六意识产生出离，为什么？因为他有愿力 ── 一个有愿力的人遇到逆境，会启发他的道行；一个没有发愿的人遇到逆境只会自暴自弃！

由此我们可以断定，这两个人都不是普通人，都是有善根的人，他在福报当中只是一时的迷惑，但是善根一发起来的时候，他能够断然地求受八关斋戒、听闻佛法，一个证得三果，一个求生净土，不容易啊！这个都是因为逆境的刺激所产生的。他能够在逆境当中，破除合和识，使他令第六意识的想蕴，脱离了外境的尘、内在的感受的根──迥脱根尘。这是第一点，出离心。

但是，他真正要做的是断相续心，也就是第七意识的执取，这个就要靠智慧了。你要听闻佛法，完全只有逆境，你只是一种基础的出离道心，你真实要脱离三界的系缚，还得靠我空、法空的智慧，来断念念执取──相续的心。频婆娑罗王，这两点都做到了，他一开始就有出离心，求受八关斋戒，又听闻富楼那尊者说法，所以一方面破和合识，一方面断相续心，果然证得三果。这是讲到本经缘起当中，关于频婆娑罗王的情况。

那么阿阇世王本来是跟他父亲结下恶因缘的，但是因为他母亲过来帮助频婆娑罗王，所以引起了阿阇世王的迁怒，也要杀他母亲，这件事情当然引起了严重的反对，我们看经文：

（2）良臣谏：

时有一臣，名曰月光，聪明多智，及与耆婆，为王作礼，白言：大王！臣闻毗陀论经说：劫初以来，有诸恶王贪国位故，杀害其父一万八千，未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻。是旃陀罗。我等不宜复住于此！时二大臣说此语竟，以手按剑，却行而退。时阿阇世惊怖惶惧，告耆婆言：汝不为我耶？耆婆白言：大王！慎莫害母！王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。

正当阿阇世王拿着利剑，一步一步的走向韦提希夫人王后住的地方时，所出现的一件事情，时有一臣，当时有一个非常重要的大臣叫月光，这位大臣的特点聪明多智，非常有智慧；那么这个大臣，另外有一位王族叫做耆婆。耆婆是阿阇世王同父异母的弟弟，都是频婆娑罗王的儿子（一般俗称王爷）。耆婆大家都知道，他是当时一位有名良医，依止目犍连尊者修学。

这个时候两个人就劝谏大王说：臣闻毗陀论经说，这个臣是指月光大臣，其实那个时候耆婆并没有讲话，但是他跟月光大臣在一起，他也认同了月光大臣的劝谏，但讲话的是月光大臣。月光大臣他举这个毗陀论，就是吠陀经典，那在古印度婆罗门，最重要的经典，等同基督教的圣经。因为月光是做臣子的，阿阇世王是太子，他怎么好说劝谏呢？所以只好把这个他们所供奉的这个圣经，把它抬出来，这不是我说的，是我们婆罗门教所信仰的圣经─吠陀经典说的。

他说劫初已来，劫初是指自有人类以来，的确有很多很多的恶国王，为了贪求王位的缘故，有很多的王太子，这个王太子，太子做太久了，为了贪求王位的缘故，杀伤他的父亲，有一万八千人之多，在人类以来的确是有这个事情发生。但是我们未曾听闻过，有哪一个人恶到要杀害自己的母亲，这非常不合情理。因为母亲对于子女没有任何的得失心，完全是平等的关爱。所以大王你今天要杀害母亲，这种杀逆的事情，已经严重到怎么样呢？污刹利种，这句话就讲得很严重了。

在古代的印度有四种种性，他把世间分成四种人：

第一个是婆罗门，是最高的宗教师，负责祭祀、祈祷。

第二个是刹帝利，是王族、大臣，处理国家事务的。

第三个是吠舍，就是一般的农民劳工，还有商人。

第四个首陀罗，就是我们一般讲的奴隶，以及从事杀生工作的人。

阿阇世他们的种性就是刹帝利，是属于第二个贵族。月光对他说：你已经伤害到身为一个王族的最低的标准，你已经没有资格做王族，那么你杀害母亲这件事情，已经不见容于任何的刹帝利的种性。所以我身为臣子，我们不忍心见闻这件事情。换句话说，我不苟同你的行为，你这个行为，已经不是王族应该做的事，是一个最卑贱旃陀罗，旃陀罗就是奴隶，奴隶是从事杀生的事情，说你这个事情已经是像一个奴隶所做的事情一样。那么月光这样讲出这句话，是讲得非常的重，而且引出这个经典来证明这个道理的真实性，所以我等不宜复住于此！我已经不能跟你共住了。

在古时候印度这个种性是很严重的，各个种性大家不能住在一起，你是贱族，他是贵族，就不能往在一起。意思是说：你做这件事你已经不是贵族，你是变成一个贱族了！我已经不屑和你住在一起了。那么这两个大臣说此语竟，以手按剑，却行而退。说完之后他要防备阿阇世王有杀害的举动，就按着剑就慢慢的退回去了。

那么，阿阇世王听到月光大臣的话，惊怖惶惧，因为他知道他失去了大臣的心，也就可能失去老百姓的民心，感到恐怖。但是，他还存一丝的希望，希望透过跟耆婆的兄弟关系，希望得到耆婆的支持，就对耆婆说：汝不为我耶？你是我的亲弟弟，难道你也不帮忙我吗？耆婆白告大王说：慎莫害母！我给你一句忠告的话，你一旦你害了母亲，你肯定会众叛亲离，上得不到百官的拥护，下失去广大的民心，你这个大王也做不久，后果不堪设想。所以耆婆就提出劝谏，绝对不能杀害母亲。

王闻此语，忏悔求救，阿阇世王知道事情严重，连他亲弟弟都讲出这样的话来，就向他们忏悔，希望得到他们的支持，把剑丢掉，不杀害他的母亲了。这个是讲到阿阇世王他一时生气要杀害母亲，造成了大臣的反弹。

我们看最后一段：

（3）敕幽闭：

敕语内官，闭置深宫，不令复出。

那么阿阇世王是不杀害他母亲，但是他怕他母亲又去帮助频婆娑罗王，所以就把她关起来，他命令内官（这是宫中专门管女眷的女官），就把这个王太夫人把她关在深宫当中，使令她不能够自由的出入。

这段经文我们要说明一下：前面阿阇世王把他父亲关起来，不送饮食，要活活的饿死频婆娑罗王。但是这段经文，他只是限制韦提希夫人的行动，他还是有定期的送饮食，因为他不敢杀害他的母亲。前面说过慎莫害母，他只是不让她自由行动而已，但是饮食的提供是正常的。

古德说阿阇世王之所以不敢伤害母亲，有两个原因：

第一个、他不敢违背婆罗门的宗教信仰：因为婆罗门教是当时贵族的宗教，婆罗门教里对于杀害母亲，有很严重的谴责，说无道害母。你这个人是完全没有道德观念，所以他一旦是违背了婆罗门教的吠陀经典，他肯定失去广大的婆罗门跟刹帝利两大贵族的支持，所以他不敢这样做，这第一个。

第二个、他不敢违背社会的道德标准：因为在过去的父权时代，没有一个人去伤害母亲的。因为母亲没有过错，母亲对子女是平等的慈爱，所以他也不敢触动社会的最低标准而失去广大的民心，所以就暂时把韦提希夫人关起来，但是正常提供饮食。这是阿阇世王杀害母亲后来忏悔了，把他母亲关起来，好，我们看下一段：

（二）因禁请佛：

时韦提希被幽闭已，愁忧憔悴，遥向耆阇崛山，为佛作礼，而作是言：如来世尊在昔之时，恒遣阿难来慰问我；我今愁忧，世尊威重无由得见。愿遣目连、尊者阿难，与我相见。作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼。

韦提希夫人被关闭在深宫当中，她的内心是愁忧的、她的色身是憔悴的。这个地方古人注解说：韦提希夫人她得到正常的饮食，为什么愁忧呢？她是愁忧她一旦没有送食，老王必死，这个时候她知道频婆娑王必死无疑。因为她不能再送饭菜，她是为老王死亡的到来感到愁忧。这个时候心情不好，就面向灵鹫山向佛陀礼拜，礼拜的时候心中向佛陀祷告说：如来世尊！过去我心情不好的时候，你老人家就常常派阿难尊者来慰问我。现在我被儿子关起来了，我感到非常愁忧不安。但世尊威德深重，无由得见，我也不敢惊动世尊您亲自来为我说法，但是我希望世尊慈悲，能够派遣目犍连尊者和阿难尊者，来跟我相见、来开导我，把我心中的结解开。这时候，作是语已，很悲痛的掉下眼泪，而且遥遥的向灵鹫山向佛陀礼拜。

这是韦提希夫人被关起来之后，她内心的愁忧，起而引发对佛陀、对尊者、对法的一种皈依乞求之心。我们看下一段：

（三）佛慈往赴：

未举头顷，尔时世尊在耆阇崛山，知韦提希心之所念，即勅大目犍连及以阿难，从空而来。佛从耆阇崛山没，于王宫出。时韦提希礼已，举头，见世尊释迦牟佛，身紫金色，坐百宝莲华，目连侍左， 阿难侍右；释梵护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。

这个韦提希夫人向佛陀启请以后，佛陀就有感应了──未举头顷，韦提希夫人拜下去，还来不及把头抬起来的时候，大慈悲的世尊在灵鹫山，就知道韦提希夫人心中所忆念所启请的事情，马上教敕目犍连尊者、阿难尊者，从空而来。佛陀就从灵鹫山隐没，从王宫出。这地方的两种神通力，我们先解释一下：

阿罗汉的神通是一对一，叫从空而来；阿罗汉从这个地方，飞到另外一个地方，他是用身体直接飞过去的，你说你看到虚空中有一个人在飞，那么虚空中飞，当然这个还是受业力的影响，还是有障碍。比方说在飞行途中遇到树，他就要闪开，他还是要受到业力的影响。所以阿罗汉的神通是从空而来，他从虚空中飞过来，如鸟飞虚空。佛陀的神通是一对多，他可以在一个地方消失，在很多地方现前，他不用经过飞的过程，他可以此方没、彼方出，这是不可思议的意生身──心念到哪里他同时可以在很多地方同时出现。所以这可以看出来佛陀的神通力跟尊者的神通力的确不同。尊者是从空而来，佛陀是此方没彼方出。

我们看经文，韦提希夫人很谦卑的想着：世尊威重无由得见，我只是一个卑贱的众生，你老人家特别地威重，我不敢惊动您老人家，所以当时韦提希夫人并没有启请佛陀。但是佛陀是不请而来，表示佛陀是有说法的因缘，佛陀的出现肯定有因缘，所以佛陀亲自来到王宫，当然也带了目犍连尊者、阿难尊者而来。

那么这个时候，韦提希夫人拜下去以后，抬起头来看到了慈悲的世尊。这个时候世尊有三种庄严相，她看到三种庄严：

第一个正报庄严，身紫金色。看见佛陀在虚空中，端然安坐放大光明，现出紫金光身。

第二个依报庄严，坐宝莲华。佛陀坐在七宝所成的莲华上。

第三个眷属庄严，左边是目犍连尊者，右边是阿难尊者在，还有看见释提桓因（欲界的天王）、大梵天王（三界的天王）、护世诸天（就是四大天王）以为眷属。

这时候在虚空中，普雨天华，持用供养，虚空中之天人，降下了天华，夫人就持天华来供养佛陀、以及两位尊者、还有诸天等等。这是讲到佛陀的出现，现出三种庄严来安慰、鼓励韦提希夫人。我们看最后一段伤叹请法：

（四）伤叹请法：

时韦提希见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛，白言：世尊！我宿何罪，生此恶子？世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也！此浊恶处，地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚；愿我未来，不闻恶声，不见恶人。今向世尊，五体投地，求哀忏悔！唯愿佛日教我观于清净业处！

在序分当中，真正发起本经因缘，就是这一段。

韦提希夫人在感伤之余，请佛陀说法，请佛说法有两段，先看第一小段：正当佛陀以三种庄严出现在虚空当中的时候，韦提希夫人本来是拜下去的，当她抬起头来，看到佛陀、二位尊者，旁边还有诸天，放大光明。她内心非常感动，她就站起来，做出三件事情：

第一个、自绝璎珞：这个绝字，古人解释说，她是用手把这些璎络扯断，不是把它拿起来，而是用手把它扯断。这样的动作，是想表达她内心的一种真实出离，对于世间的荣华富贵，产生厌恶之想，把璎珞都扯断了，这个荣华富贵会带来障碍、带来过失。

第二个、举身投地：她本来已经站起来了又再拜下去。

第三个、更重要的是号泣向佛。

我们知道这个韦提希夫人，她在启请佛陀的时候，你看第九面，第九面的因禁请佛倒数第四行，我们看下半段：作是语已，悲泣雨泪，遥向佛陀。悲泣雨泪，她哭得也很厉害，但并没有出声，她还可以控制自己的感情。但是这个时候，因为佛陀亲自出现，她太感动了。所以这段经文古人说因为佛陀的出现，让韦提希夫人深为感动，有感恩的意思。所以她就控制不了自己的情感，就号啕大哭。号泣向佛就是说她前面的情感还是可以控制，看到佛陀之后，她控制不了。整个人的那种心中的痛苦情绪，整个发泄出来，她就向佛陀请示两件事情：第一个请问过去的因缘；第二个请问未来的因缘。

我们先看过去的因缘：过去因缘有两段，第一段：世尊！我宿何罪，生此恶子？我到底过去生造了什么罪业，而生此忤逆之子，竟然杀害父亲，又把母亲关起来。第二个，世尊您老人家过去生又是什么恶因缘，竟跟提婆达多共为眷属？我们都知道提婆达多生生世世害佛，连佛陀成佛之后都不肯放过。这是问到过去的两个因缘。

再看未来的因缘：唯愿世尊，这是讲到未来，为我广说无忧恼处，这个时候她希望追求一个无忧恼的处所。

忧跟恼不一样，恼是苦恼，当痛苦的事情出现时，跟痛苦的事情接触叫做恼；忧，是痛苦还没有出现，但是我害怕它出现，心中的挂碍叫做忧。所以我们一般人不是忧就是恼。因为你的福报很大，但是你不知道福报什么时候会失掉？这叫忧。当福报果然失掉了，就叫做恼。这两种心态，都会破坏我的安乐，福报再大有什么用呢？虽然吃得好、住得好，但是心中有忧、心中有恼，这两个东西会破坏我的快乐，所以我觉得关键不在快不快乐，关键是我心中不能有忧、有恼。

所以她就说：我希望能够往生到一个没有忧恼的地方去，我当往生，我一定要到那个地方去，不再好乐娑婆世界五浊恶世。为什么呢？因为五浊恶世有地狱、饿鬼、畜生，大部分人到三恶道去了。不小心造了罪业，临命终的时候罪业起现行，就堕到三恶道去了。就算你有布施、持戒有种种福德力，你往生到人天善处，也不是真正的快乐，因为多不善聚，有很多恶因缘不断地刺激你，会破坏你的快乐，譬如美食夹杂毒药。

所以我现在对娑婆世界完全不生好乐，愿我未来不闻恶声、不见恶人，远离种种恶逆的音声，这个邪恶之人。这是讲到她对未来果报的一种祈请，我希望有一个地方是没有忧恼、没有恶声、没有恶人、没有种种的三恶道、不善聚的恶因缘，这是第一个对果报的祈请。

第二个对因地的祈请，当然你要要往生到一个好的地方，你得要种因，今向世尊五体投地，求哀忏悔。她先求忏悔，然后说：唯愿佛日，教我观于清净业处，这叫因地。我应该怎样去观想这种种的庄严的处所，我才能够往生到这个无忧恼的处所去。这是讲到因地的修学。

前面的阿阇世王一开始杀害父亲，后来被韦提希夫人救了以后，他又要去杀害母亲，所以引生了韦提希夫人请法。但韦提希夫人，我们看她跟佛陀请法的时候，是两段，一段是问过去，一段是问未来。

但是我们看经文，佛陀的回答，佛陀对于过去的因缘，在本经当中只字不提。说我为什么会生这个恶逆的儿子？世尊您又为什么会跟提婆达多为眷属？这两个问题佛陀在经文当中一个字都没有回答，佛陀只重视未来，这个地方很重要！这是什么意思呢？就是说：我们的生命是由两种力量决定的：

第一个，唯识讲阿赖耶识，它是一个大仓库，我们叫它业识，阿赖耶识管着我们的业力，它不断把我们善恶业力的种子释放出来，让我们去受用。这一部分我们叫做万般皆是业，半点不由人。你的生命当中，只要跟结果有关系的，你都作不了主。

比方说：谁作你的子女、你今生能够身体健康与否、你有多大的福报，这一部份你都做不了主，因为这跟过去的业力有关系。你看身为佛陀万德庄严，但是他的应化身，还是有很多的恶逆的因缘，比方说提婆达多常常伤害衪、毁谤祂，佛陀也没有办法，佛陀改变自己的心态──佛为法王，于法自在。佛陀自己很自在，但是众生的共业，他也是没办法。你生命当中跟结果有关系的，这个部份你大概就做不了主，就是阿赖耶识说了算。是由过去的业力来决定的！只要跟过程有关系就是思想，你用什么心态来面对生命，这就很重要！决定你的未来。

同样是恶逆的环境，你用自暴自弃来面对，你就没有未来；你用菩提心，布施、持戒、忍辱的心来面对，你是在积集美好的未来。

总之，生命当中有两个相貌：一个是结果，结果是还债，我们叫宿债：偿还过去的旧业。第二个是过程，你的心态又再创造未来。

所以你看佛陀对于韦提希夫人启请过去的因缘，佛陀后面只字不提，问过去干什么？虽然我们现在很想知道自己前生怎么样，其实过去就不要问了，你现在要知道你未来怎么样、未来才重要！因为未来你可以去开创──操之在我，你问你前生怎么样又怎么样，你要问你来生会去哪里，我们从什么地方来，这个已经不重要了，你将往哪里而去比较重要，未来比较重要。

所以我们看佛陀后面的经文是广泛的为未来的结果，还有未来的因地，作出回答──你要往生的无忧恼处有哪些、然后修行的方法有哪些，佛陀是在这个地方作出回答，这第一点。

第二点，我们从发起序的序分当中，看出了一点消息。一部经的序分，大概就知道这部经的修学定位是什么。你看《佛说阿弥陀经》所讲的功德庄严，跟本经有很多类似的地方，诸位如果有空，可以把《观经》跟《佛说阿弥陀经》同参。

《佛说阿弥陀经》讲依报庄严，它也有讲大地庄严，黄金为地；讲到宝树庄严，七重栏楯、七重罗网、七重行树；讲到池水庄严，七宝池、八功德水；最重要的是莲华庄严；四种庄严。本经讲的四种庄严，《佛说阿弥陀经》都有，但是我们看到《佛说阿弥陀经》在发明四种庄严的时候，它的思想导向不太一样。

蕅益大师在弥陀要解解释这四种庄严时：舍利佛，极乐国土成就如是功德庄严。如是，那么这个如是功德庄严，蕅益大师提出了三力：心力、佛力、法力。但是他老人家是偏重…他认为《佛说阿弥陀经》在发明功德的时候，他偏重在佛力不可思议、名号功德不可思议，就是因为你持名，所以有如是的功德庄严。

《佛说阿弥陀经》最后佛陀解释名号阿弥陀为──无量光、无量寿，是以名号来成就极乐世界依正庄严，所以《佛说阿弥陀经》发明极乐世界庄严，会归到一句佛号的音声去了，它强调佛力不可思议，培养我们对阿弥陀佛的一种信仰、名号的信仰。

本经不同，本经的缘起，是因为韦提希夫人遇到了痛苦的刺激，她追求无忧恼处，所以古人说本经是欣、厌二门而带动的，就是厌离痛苦，欣求安乐而带动本经。本经的会归处在于心力不可思议，在于一种愿力。所以在极乐世界庄严当中，本经讲这么多的庄严，主要目的，就是启发你对极乐世界的往生愿力，这是最重要的！

《佛说阿弥陀经》是强调佛力，你念佛你就有这种庄严；本经是说你要生命改变，必须先改变你的心态。这两个不一样。

本经认为我们来娑婆世界，是我们自己要来的，是因为贪恋娑婆，如果你心态不改变，念佛也没有用！

所以《佛说阿弥陀经》偏重佛力不可思议，《观经》偏重心力不可思议。

说：韦提希夫人你今天之所以受生在这个地方，是我们心态对娑婆世界有所贪恋，唯有你透过修观、会归心性，改变我们心中的愿望，把对娑婆世界的贪爱，转成对极乐世界的欣求，你来生就不会再来娑婆世界了。

我们从序分当中，古德说可以看出这一点消息。它偏重在对净土的一种欣厌二门——厌离娑婆、欣求极乐，偏重在这一块。那么《佛说阿弥陀经》是偏重在对名号的信仰、皈依。反正你就是，不能念让他念，好好的执持名号。你就有极乐世界如此的功德庄严出现，强调佛力不可思议，这个地方有所不同。

好，我们今天刚好把序分讲完，我们今天就上到这个地方。到正宗分我们下一堂课再正式说明。

我建议大家，诸位在读《观经》的时候，如果你也有受持阿弥陀经、无量寿经，你可以对比一下，合参。总而言之，我们临命终时有两种力量要现前：第一个是能念的心：能念的心不可思议，你自己皈依的心；第二个，当然佛力也要现前。心力跟佛力都要现前。

《佛说阿弥陀经》主要是强调佛力不可思议，但是本经告诉我们：你心力不改变，佛力也救不了你！他是认为以心力带动佛力。这两个之间的关系，大家要去参透一下。

总而言之，我们生命要改变，要仰仗两种力量：第一个你本身的一种厌离娑婆、欣求极乐的心力；第二个弥陀本愿的摄受，所以临命终──能念的心、所念的佛，两个力量都要现前。

但是本经对于心力有很多的发挥，你透过如理的观想—事观、理观，慢慢的调整我们的心态，成就一种往生的愿望，着眼在这个地方。

而《佛说阿弥陀经》是偏重在他力的加被：我是苦恼的众生，阿弥陀佛你来救我。完全从信仰下手。《观经》是从智慧的观照下手，就是你要改变你自己的想法，你不是只有信仰，你心中的智慧的抉择、心中的光明要打开。一个是以信仰为本，一个是以智慧的抉择为本，这两部经典，大家可以同时合参！