净界法师：观无量寿佛经

（第一讲）

我们净土念佛法门，在大乘法的修学当中，是一个很特别的法门，因为它是一种本尊相应法门。也就是说在整个净土宗的修学当中：我们所有功德都是弥陀本愿的摄受。这样的内涵，印光大师提出了两个概念：

净土宗的修学，什么叫本尊相应呢？就是——他力门、果地教。

[他力门]的意思是说：在念佛的过程当中，当我们的心跟弥陀的功德接触时，我们今生会产生消业障 、增福报的功德，这叫他力。这个他指的是谁呢？就是指佛力的加被--阿弥陀佛的光明照耀着我们，消业障、增福报！

什么是[果地教]呢？是指是人临命终时，阿弥陀佛现前，把我们带到净土去。在净土的庄严当中，成就不退转，乃至究竟成佛，这叫果地教。因为我们本身没有净土，我们去受用弥陀的净土，受用弥陀的果地功德，这叫果地教。

净土宗的他力门跟果地教，事实上在中国佛教的传承当中，是有两个差别：

在唐朝之前，特别是在昙鸾大师之前，念佛人大部份是偏重在他力法门，比方说唯识的学者、比方说天台宗的学者，他也念佛，但是他们是把念佛当做消业障——多障众生念佛观。因此，早期的念佛，并没有明确地想要求生净土。我在修止观的时候，身心出现了障碍，我祈求弥陀的加持帮助我破碍；破障以后，我继续修止观，所以早期的人念佛，偏重在他力门。

一直到昙鸾大师 ，提出了五浊恶世的概念，昙鸾大师他呼吁念佛人开始要面对，你必须要务实的面对我们所处的环境，我们会受环境影响。他说我们现在的环境已经不是正法时代，正法时代过去，像法时代也过去了，我们现在是末法的一个五浊恶世来临的时代，这个时候我们在这个地方修学，将面临两大问题：

第一个 、善根的问题：我们本身善根的退化，我们本身善根就不足。我们那种出世的道心抵不过内心的烦恼---善根薄弱、烦恼粗重，造成用功不能够相续，第一个内因力的薄弱。

第二个 、外缘的问题：这个环境的干扰繁多，顺逆因缘的刺激太严重，使令我们容易生退转。

所以到了昙鸾大师他劝念佛人，我们念佛不应该只是消业障、增福报而已，应该要考虑离开娑婆世界——为菩提道而求生净土！我们应该考虑换一个环境来修学！昙鸾大师就净土…把真正的念佛提升到一个净土的思想。所以到了末流，我们现在念佛，其实包括了他力门——今生的消业障，也包括了临终的往生，这两块现在我们是结合在一起。

因此念佛法门从一个纯粹是念佛来消业障，而提升到要往生的时候，我们这样的一种思想被提倡以后，我们对于净土的了解就变得很重要了。如果你只是为了念佛要消业障，你可以对西方净土的依正庄严，完全没有概念无所谓。你只要对阿弥陀佛有信心就够了；但是如果你念佛的目的，是要求生净土，我们就必须要对极乐世界的依正庄严有所了解。

在本经当中，释迦牟尼佛讲到：为什么我们念佛人，除了持名念佛之外，要兼修观想呢？要观想极乐世界依正庄严。佛陀在本经当中提出了：你能够如法的观想有两种功德：第一个净除罪障；第二个生诸佛前。

一、净除罪障：我们先讲净除罪障，因为阿弥陀佛的庄严，他怎么回事呢？阿弥陀佛——诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。阿弥陀佛的功德本身他有一种愿力，他要救拔我们，他要入他能入，但是我们必须要去忆念他，才能产生感应道交。

所以我们经常的忆念弥陀的依正庄严，这个极乐世界的比方说七宝池、八功德水、莲华的庄严、楼阁的庄严…我们心中不断的在我们这个身口意熏习的时候，唉，我们那个生死的重罪，慢慢的消灭掉了；比方说光明出现的时候，黑暗自然消失掉了，所以你经常熏习净土的庄严，消我们的业障，这是第一种功德。

二、生诸佛前：第二个是我们真实的目的——生诸佛前，临命终能够，我们不断的熏习，会产生一种坚定的愿力，我们不可能往生到一个陌生的地方，你说你对极乐世界一无所知，极乐世界怎么回事你完全没有概念，那么你完全没有概念，你心中的愿力肯定是薄弱的。

真实的愿力是建立在一种智慧的基础上；其实不只是愿力，信心也是一样，真实的信心和愿力，肯定是建立在智慧的基础上。我们不相信，说你完全对净土陌生，而产生坚定的愿力，不太可能！你对一个地方一无所知，而且你想去，不可能！不可能！

为什么我们一次又一次在娑婆世界投胎，理由很简单，因为我们对于娑婆世界太过熟悉了！很多事情我们每一生当中重复的造作，这就是为什么我们跟三界的业力会这么强，因为我们对娑婆世界太熟了。所以，净土宗就是说你必须要改变，我们必须要跟娑婆世界，由熟悉转成生疏；我们必须对净土的功德庄严，由生疏转成熟悉，你就成功了！

所以在本经当中，在《观经》里面很强调思想的改变，这个地方是不共于《阿弥陀经》，也不共于《无量寿经》的地方；它很强调你对净土宗那种皈依的心、意乐心的生起。它认为感应道交是来自于你对净土的一种欣求、对它一种意乐，对净土庄严的一种熟悉度。

所以我们在学习这一部经，我们可以得到两大功德：你不断的用净土的庄严熏习我们的内心——第一个净除业障、第二个能生诸佛前；一个是现世的安乐，一个是来世的往生，这个就是我们研究本经的目的。好，我们看讲义，我们预定有十堂课，跟大家来共同的学习这个《佛说观无量寿佛经》。

将释此经，大分为四：

一、解释经题：按照惯例必须要解释本经的经题，因为经题能总持经文要义。

二、经文大意：这部经的整个结构是怎么安排的，本经的修学纲要，它的大意，跟大家简单说明一下。

三、随文释义：正式进入经文，然后消释经文。

四、结示劝修：最后做一个总结，来跟大家互相劝勉。

一、解释经题：《佛说观无量寿佛经》

《佛说观无量寿佛经》，这地方有别题（是与其他经典不共的）和通题（一切经的通名）。别题就是《佛说观无量寿佛》，这个地方有两重的能、所：

第一个能、所，是约著教法，就是语言文字的教法，也就是佛说、观无量寿佛。

第二个能、所，是约著行法，就实际的修行来说，把观跟无量寿，这个能观的智跟所观的境要把它区分出来。

先看第一重能所，我们从语言文字的教法来解释这部经。就是说《佛说观无量寿佛》，这个地方有三层意思：

第一个、本经是谁宣说的？第二个、是在什么情况宣说的？第三个、说些什么事情？三个事情。

第一个本经的说法者是佛，古德说：经通五人，律唯佛制。其实经典是由五种人都可以宣说：佛、菩萨、罗汉、天人、仙人。但是这个净土法门是很特别的，因为它牵涉到众生的心跟佛心之间的相互的感应道交、牵涉到大乘的自他不二思想，所以净土宗除了佛之外，没有一个人可以宣说，菩萨也是不能宣说，这个是不可思议的法门，所以它这个是一个释迦牟尼佛宣说的。

那么在什么情况宣说呢？这个说，它的意思一种欢喜的心、一种欣悦的心。因为这个法门宣说以后，会有很多人能得度、有很多人能了生脱死，所以释迦牟尼佛因缘成熟的时候才宣说，这个说有欢喜的意思。

第三个说些什么东西呢？说我们应该如何来正确、不颠倒的来观察极乐世界的依正庄严。其实极乐世界在整个本经当中，它的十三观，前面的所谓十三观，虽然包括了正报、依报，但是是以正报来摄受依报，所以是以无量寿佛来作代表，这个地方讲到这个教法的能所。

我们来行法，在行法当中，这个观无量寿佛，这个观是什么意思呢？在本经当中这个观有两个意思：

一、观想：观想它是完全靠语言文字的思惟，所以这个境没有现前，我们没有一个人去过极乐世界，对不对，我们也没有一个人看过极乐世界，但是透过语言、文字来进行思维、观察，我们可以在心中创造一个极乐世界的影像出来，叫观想，靠你的想像力。

二、观像：在十三观当中，有一个很特别的第八观——佛菩萨像观。佛陀是要我们先看相状，一个画好的相状，所以说大部分是观想，只有一个第八观是观像，其他都是观想。那么，是观什么呢？是观无量寿佛的依正庄严。那么关于这一点，这个是主题，极乐世界的观法，它的观察的方法。我们在进入经文之前，来跟大家做一个简单的说明。

我们看我今天附表：在观经的注解当中，讲的最圆满的，就是智者大师的《观经疏》。但是《观经疏》很深，所以四明知礼大师又把它解释，把它解释成《妙宗钞》，《妙宗钞》事实是智者大师的观宗疏，把《观宗疏》解释出来。那么，天台智者大师解释本经，他是用一心三观。这个一心，就是你修观之前，要先知道你心中的依止，你是依什么而修观呢？依止现前一念心性，来修空、假、中三观，叫一心三观。我们先把它念一遍：

附表一  总明一心三观

《妙宗钞》云：此经正当约心观佛也。实相为体者，心观之宗，方能显发中道实相深广之体。所以者何？若于心外而观佛者，纵能推理，但见偏真，即如善吉观佛法身，但证小理。今约唯心观佛依正，当处显发中实之体，中必双照，三谛具足。故云此经心观为宗，实相为体。

这个地方很重要！你要修观之前，这个道理不懂，你就没有资格讲修观。这个地方很重要，这个思想，什么叫做此经正当约心观佛也？

这四个字约心观佛是整个本经的中心思想。说我们观察极乐世界的佛陀，应该怎么观呢？要约心。就是说佛在哪里？你要向内心去观！这个很重要！你如果一开始就走错路，以后你可能会产生障碍，甚至于产生着魔，你要观佛要向内去观，你向外去观，你就错误了！

所以约心观佛这四个字，是我们所要讨论的中心思想。就是说你要观佛之前，你要先把心向内去观，把心带回家，在心中生起佛的影像，不能向外攀缘，这叫约心观佛。

为什么要约心观佛，这以下智者大师会解释了。说因为本经以实相为体，所有大乘经典，都是以实相为体。这个体跟宗有所不同；体是我们修学所要达到的目标，就是契入中道实相。这个宗呢是趋向目标所采取的方法。那么我们透过心观，以一念心性来起观，才能达到中道实相，方能显发中道实相这个深广的道理。

为什么这样讲呢？因为如果你心外求法，我们老是看佛像，看久了，这个佛像很庄严、眉毛画得怎么样、鼻子画得怎么样——我们心去攀缘外在的相状，有个问题，纵能推理，但见偏真，即使我们能够依止这个地方来推论空假中的道理，但是最后的结果，毕竟会偏空。

智者大师举个例子，比方说善吉，善吉就是须菩提尊者；须菩提尊者在般若会上，他也能够讲空性的道理，也能够依止空性的道理，去观佛的清净法身，但是最后的结果是什么？证得阿罗汉果，因为他没有把清净的法身，把他往内心中去会，所以声闻人是向外观的。

向外观包括了凡夫、包括了二乘都是向外观；所以我们大乘佛法修观之前，一定是要安住现前一念心性，来观佛的依正庄严，我们就能够显发中道实相圆满的智体。因为在中道当中，肯定是空有双照，肯定是三谛具足。这就是：

本经的修学宗旨——以心观为宗，以达到实相为真实本体。

所以我们在进入到十三观的时候，你每取一次观，比方说落日观，你要想它是你心中的影像；琉璃地观，琉璃地在哪里呢？是你心中的影像；你观阿弥陀佛的相状，他也是你心中所出现的影像。你必须把整个十三观的影像的色尘，全部在心中显现出来，这叫做约心观佛。

一、先修空观

我们看，他怎么观的，首先先安住现前一念心性，然后起观，先修空观。

大乘佛法的修学，一定是先空观再假观，先离相再建立相状。所以刚开始观心，先观想我们这一念心——因缘所生，当体即空，我们心中本来没有相状，清净本然周遍法界。说那为什么我现在有很多相状呢？因为那个相状是你自己执着，我们心中有很多很多痛苦的相状，现在挥之不去，是你自己不让它离开的，是你自己抓住的。相状本来是缘生缘灭，但是你一住，你住在相状它就会重复的出现，但其实我们心中是没有相状的，说哎呀，我这件事情受伤很重，是你自己要这样子的。因为你把它抓住了，是你自己一次一次的伤害你。

从大乘佛法的清净本然周遍法界来说，我们的心性本来清净，世间上只有一个人可以伤害你，诸位你们猜猜看，那个人是谁呢？

对了，是你自己！

因为你自己自心取自心，事情发生以后，你老把这个影像抓住你自己不放，所以它才会不断的出现。我们心中本来没有相状，因为本来没有相状，我们才可能成佛；我们心中本来没有好、也没有坏，所以它可以重新塑造。本来没有相状，我们现在为什么弄到自己有很多的个性呢？我的个性、我的相状，那是我们自己把它抓住，我们住在这个相状，所以它变成，所以我们的心被物化，被物质同化，我们心本来是清净本然周遍法界，弄得现在胸量这样小，是我们自己操作错误。

所以在修观之前，先把生命归零，告诉自己——因缘所生，当体即空。其实我心中，本来没有烦恼的相状、也没有所谓业障的相状，也没有生死的相状——这是很重要的思想！

修行的第一件事情——正念真如，就是把心先归零。

二、再修假观

接下来假观：当我们开始归零之后，我们重新出发——我们要知道我们念头一动，一个思想的活动，就创造十法界的十如是，这个十如是，简单讲就是因缘果报，它有它的如是因、如是缘、如是果、如是报——而是在心中的相状，历历分明。所以生命是我们自己的思想活动，念念之间把它创造出来的。

三、中观

那么空、假二观中把它平衡起来，空有同时，空有无碍，这个就是不断的重复。

所以我们在修观之前，我们在念佛的人也好、持咒也好，你一定要知道，整个修行要先法法消归心性，不能心外求法。

我们每个人都喜欢跟阿弥陀佛感应道交，对不对？一心皈命极乐世界阿弥陀佛，是我们所有净土宗的修学目标，不管你礼拜也好、口业的持名赞叹、心中的观想、身口意的皈依，目的就是要一心皈命。

我问大家一个问题，一心皈命极乐世界阿弥陀佛，佛在哪里？

对啦！是在你心中！你心中如果不培养一个佛的影像，佛是不会出现的。如果你心中没有去产生一种佛的影像而出现佛，你就要小心了，这个有问题了！我们净土宗的人，很多人喜欢向外攀缘，这个是非常危险的事情。拜佛的时候看到佛像对你微笑了，这个非常危险。我们要借相修心，假借佛像来启发对阿弥陀佛皈依的心，佛像的目的是这样的。

以前参加斋戒学会的时候，有一位大专生就站在佛堂不动，一直看着佛像，忏公师父说：这个佛像不能一直看，会出事情的，就是这个意思。因为忏公师父知道这个人是向外攀缘，一个人向外攀缘的时候，魔王就有机可乘了。修行是托彼依正，显我心性，我自性本来有极乐世界的功德，但是我假借这个外境的因缘，来启发对弥陀的皈依，所以只要你心中的因缘准备好了，阿弥陀佛随时会出现，这叫做：

是心作佛，是心是佛，本经的整个思想，就在这两句话当中。

是心作佛是指因地，这个作包括了身、口、意的造作，当然主要是意业思想的造作；你去念佛、你去忆佛，你心中就在佛的因缘里面造作，心中先创造一尊佛，所以感应道交，你一定要有能感的心，才有能应的佛。

净土宗的思想是：你准备好了，阿弥陀佛才出现，是你的心去感应佛啊！所以是心作佛，你必须要把你心中跟这阿弥陀佛的因缘要具足了——你的信心、你的愿力、你对于极乐世界的熟悉度要具足了，是心作佛，最后是心是佛。

是心是佛是约果，阿弥陀佛跟你感应道交。古德把感应道交讲出一个譬喻说，说是我们跟阿弥陀佛感应道交是怎么回事？

千江有水千江月。

说身为月亮它很想跟我们感应道交，但是我们没有水，没有水的话月亮也不能显现出来。你今天把水准备好，月亮它的光明就映在水面上。身为月亮它没有意见，它随时高挂空中，你把水准备好，月亮就出现。

所以净土宗的感应，绝对不能向外攀缘，你自己没有准备好，心很散乱，那你看到的佛会有问题。所以你看我们净土宗追求什么？追求一心不乱；因为你一心不乱佛自然现前。净土宗很忌讳的就是——你一开始念佛就想说：唉呀，阿弥陀佛什么时候出现啊？他用什么形状出现？他是坐着还是用站着出现？你已经仁者心动，你起了攀缘心了。

念佛人是你把自己准备好了，你把这个水准备好——众生心垢净，菩萨影现中，你不要管阿弥陀佛什么时候出现，你只要把自己准备好，阿弥陀佛就随时出现，你要做的是做好准备的工作。

所以为什么要打佛七？打佛七是自己要调整自己的心态做好准备，为临终资粮做好准备。所以这个地方我们讲约心观佛，就是告诉我们任何一个佛弟子莫向外求，往生净土的三资粮，完全在你的心中要建立起来。这是我们要学会观经之前的第一个概念。我们再看第二个，我们再看附表二：所观之境。

前面是约着我们在修观之前，能观的心，这个地方是讲当我们心开始把它拉回来了——修空、假、中三观的时候我们的所观境是什么呢？我们把它念一遍：

附表二  别示所观之境。

《妙宗钞》云：大乘行人，知我一心具诸佛性，托境修观，佛相乃彰。今观弥陀依正为缘，熏乎心性。心性所具极乐依正，由熏发生。心具而生，岂离心性。全心是佛，全佛是心；终日观心，终日观佛。

智者大师提出一个概念说：大乘的修行人（包括净土宗），说我们如实的了知我们这一念心，本来就具诸佛性、我们本来具足净土的功德，但是虽然具足必须假借因缘来开显，所以必须要托境修观，这个佛的功德相状才能够彰显，你要借境来修心！

借境修心我们解释一下，什么叫借境修心？我们一开始是先离相，对不对，刚开始修空观的时候离一切相，把凡夫所有的烦恼相、业障相、生死相全部消灭掉，回复到清净本然、周遍法界。但是我们不能偏空，从空出假，那么从空出假我们要修功德，比方说修布施，我们要离一切相即一切法，要把布施的法修起来，布施怎么修？你要有一个所观境——观苦恼的众生相；再借，我假借众生的苦恼相，来启发我的布施的造作，成就我布施的功德。

所以修行要借外相，但是不能执着；就是先把相拿掉，然后再把它借回来；我借众生的苦恼相来布施；我借佛像的庄严来启发我皈依的法、我信心的法和愿力的法。

大乘佛法不能执着相，要离一切相，但是你要修一切法，那么修法就要借相，把它再借回来。所以我们在修皈依的时候，一心皈命极乐世界阿弥陀佛，要借极乐世界依正庄严的相，来修我们皈依的心，叫借境托境修观。

那么今观弥陀依正为助缘，来熏习我们的心性；心性本具的极乐世界依正庄严，因为你不断的熏习，它就开显出来。像是说我们内心当中有这个种子，极乐世界的种子，每天给它灌溉、施肥、浇水，它就会开花结果，所以心性是本具，但是要假借外境的修学才能够引生。

所以一切功德不离心性，所谓：全心是佛、全佛是心。全心是佛是约理具，心性中本来具诸佛性；但是你必须要造作，这个佛的功德才能够显现出来，所以全佛是心约事造；所以终日观心，终日观佛。那么这个地方的特点就在这四个字——托境修观，所以我们要修习极乐世界的时候要有这个境，要有这个境才能够修观。

那么净土宗在修皈依的时候，其实净土宗最重要的就是信心、愿力，就是皈依的心。在修皈依有两个传承，一个是第十八愿，一个是第十九愿，我们先把这个念一遍：

一、观佛陀功德以生信心。

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。

二、观净土庄严以发愿力。

设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。

净土宗的往生，不在于你念佛次数的多少，关键你那个信愿，就是你皈依心的强烈和坚定。但是皈依心，其实在净土宗的传承，是有两种不同：一个是约着佛陀而生皈依，因为有佛陀我生皈依；另一种人是因为净土的因缘，我为了要去那个环境，因为我在娑婆世界修行会退转，所以我必须去受用净土的依正庄严，那种清净的功德，依净土的皈依而生起信愿。都可以。

在第十八愿、第十九愿，弥陀都提出了往生接引的条件，但这两种人的思考模式是不一样的，我们先休息一下，再把这两段，这个所观境再说明。