根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十三

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十三

三藏法师义净奉　制译

第二摄颂曰：

　种子轻恼教、　　安床草蓐牵、
　强住脱脚床、　　浇草应三二。

坏生种学处第十一

尔时薄伽梵在室罗伐城。时六众苾刍自作使人，斩伐树木及诸生草，乃至花果随取而用。于时外道等见是事已，各生嫌耻作如是议：「此诸沙门释子，自作、使人斩伐草木。然我俗流婆罗门等，乃至佣人，亦自作、使人，斩伐诸树及杀草等，虽复出家与俗何别？谁当供养如是秃沙门耶？」诸苾刍白佛，佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，自坏种子、有情村，及令他坏者，波逸底迦。」

尼谓此法中人，余义如上。

种子村者，有五种子：一、根种，二、茎种，三、节种，四、开种，五、子种。云何根种？谓香附子、菖蒲、黄薑、白薑、乌头附子等，此物皆由种根乃生，故名根种。云何茎种？谓石榴树、柳树、蒲萄、菩提树、乌昙跋罗溺屈路陀树等。此等皆由茎生，故名茎种。云何节种？谓甘蔗、竹苇等，此皆由节上而生，故名节种。云何开种？谓兰香、芸菱、橘柚等子，此等诸子皆因开裂乃生，故名开种。云何子种？谓稻麦、大麦、诸豆芥等，此等诸子皆由子生，故名子种。斯等总名种子村。云何有情村？有情者，谓蛗螽、蛱蝶、蚊虻、蜣蜋、蚁子、蛇蝎及诸蜂等，此等有情皆依草树木而为窟宅。

若苾刍尼，于草树木，若拔、若破、若斫截，皆波逸底迦，义如前说。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

　根等生种想、　　斫树草及花、
　树等经行处、　　青苔瓶架等。

若苾刍尼，于根种作根种想、生作生想及疑，自斫、教人斫，得堕罪。若乾物作生想疑，俱得恶作罪。若苾刍尼，于根种作茎种想、生想及疑，自斫、教人斫，皆得堕罪。若乾物作生想疑，断坏之时皆得恶作罪。如是根种，望节种、开种及子种，皆有四番，准前应作。又以茎种自望，及望余四，各有四番，若想、若疑，俱得堕及恶作，准事广说。若苾刍尼，于五种子自作使人投着火中，作如是念：「令此种子悉皆损坏。」得五堕罪；若不损坏者，得五恶作罪。若于五种子自作、使人投着水中，亦如前说。若以五种子安着臼中，以杵擣筑令子损坏，得五堕罪；若不坏者，得五恶作。若以五种子，置乾燥地，或安热处，灰汁、瞿昧耶及乾土等，和糅一处作损坏心，随事得罪轻重如前。若以五种子，置在羹臛饭汁之中，令其损坏，得罪同前。若以一方便斫树断时，得一恶作、得一堕罪。若以一下斫两树断时，得一恶作、得二堕罪。若以一斫断多树时，得一恶，作众多堕罪。若以二斫断一树时，得二恶作、一堕罪。若以二斫断二树时，得二恶作、二堕罪。若以二斫断多树时，得二恶作、众多堕罪。若以多斫断一树时，得多恶作、一堕罪。若以多斫断二树时，得多恶作、二堕罪。若以多斫断多树时，得多恶作、及多堕罪。如树既尔，若于生草及莲花等，准事得罪多少同前。若苾刍尼，拔树根者，得堕罪。树皴皮及不坚湿处坏，得恶作；若坏坚湿处，皆得堕罪。若损未开花，得堕罪；若已熟者坏，得恶作。若于生草地处，以热汤浇及牛粪泥等倾泻其上令损坏者，皆得堕罪；若不坏者，皆得恶作。若作倾泻物心、无损坏意者，皆悉无犯。若苾刍尼，于生草地经行之时起如是念：「令草损坏。」者，随所坏草皆得堕罪。若但经行心者，无犯。若于生草地，牵柴曳席欲令坏者，得堕罪。若无坏心者，无犯。若于青苔地经行之时，同前有犯、无犯。若于此地牵柴曳席及余诸物，得罪同前。若于水中举浮萍叶及青苔时，乃至未离水来得恶作罪，离水得堕。若拔地菌，得恶作罪；有损地心，亦堕。若苾刍尼，于瓶瓨等处，及衣服上、若褥席等，及衣架饮食等处，有青衣白醭生者，若作损坏心皆得恶作；若令人知净方受用者，无犯。若五生种令人知净者，亦皆无犯。

嫌毁轻贱学处第十二

缘起广说，具如大苾刍律，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，嫌毁轻贱苾刍尼者，波逸底迦。」

嫌毁轻贱者，谓对面直言，及假託余事，以言彰表。

波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，被僧伽作法为诃责已，于十二种人被众差者，事未停息，若嫌毁者，波逸底迦；若轻贱者，波逸底迦；若嫌毁轻贱者，波逸底迦。若复苾刍尼，被僧作法为诃责已，于十二种人被众差者，事虽停息而嫌毁者，波逸底迦；若轻贱者，波逸底迦；若嫌毁轻贱者，波逸底迦。若苾刍尼，不被众僧作法诃责，于十二人被差者，事未停息而嫌毁者，得恶作罪；若轻贱者，得恶作罪；若嫌毁轻贱者，得恶作罪。若苾刍尼，不被众僧作法呵责，于十二种人被众差者，事虽停息而嫌毁者，得恶作罪；若轻贱者，得恶作罪；若嫌毁轻贱者，得恶作罪。境想句数，准事应知。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

违恼言教学处第十三

缘起广说，具如大苾刍律，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，违恼言教者，波逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓是此法中苾刍尼，余义如上。

违恼言教者，作恼他想，以言表示。

波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若有苾刍尼，往苾刍尼所，作如是语：「阿离移迦颇见苾刍尼新剃鬓发、着赤色大衣，以物替钵、手执锡杖或以酥、蜜、沙糖、石蜜盛满钵中擎持去不？」彼见问时，答言：「我实不见如是相状苾刍尼，然我见苾刍尼两脚行去。」若苾刍尼，别见别说，故作是语恼乱他时，得波逸底迦。如是乃至正学女、求寂女同前问答，得波逸底迦。若他来问：「颇见俗人担持甘蔗、竹[竺-二+韦]、柴草、酥油瓶等从此过不？」彼便答言：「我实不见如是之人，但见有两脚行去。」若苾刍尼见别语别作是恼者，波逸底迦。若有问言：「颇见俗人男子着青黄赤白等衣持酥瓶等从此过不？」乃至报云：「但见两脚行去。」广说应知，恼心说时皆得堕罪。如语既尔，默亦同然，皆得堕罪。无犯者，若苾刍尼，见有猎人逐麞鹿等来入寺内，苾刍尼见已，猎人问言：「圣者！颇见有走鹿从此过不？」不应答言：「我见。」若是寒时报猎人曰：「贤首！汝可暂入温室中少时向火。」若是热时报言：「贤首！汝可暂入凉室饮清冷水少时停息。」若猎者云：「我不疲倦，我问走鹿。」即应先可自观指甲，报彼人云：「诺佉钵奢弭。」若更问者，应自观太虚，报彼人云：「纳婆钵奢弭。」(此之梵语，但以方殊音别，极难解义，自非通知密意，岂能体此言辞。自非自指，难为启悟指甲、太虚，并说无字，有广注述，具如余处)。若猎者云：「我不问指甲及以太虚，然问可杀有情于此过不？」苾刍尼即应遍观四方，作如是念：「于胜义谛一切诸行本无有情。」即报彼云：「彼不见有情。」此皆无犯。若苾刍尼，于余问时不如实者，皆得堕罪。

在露地安僧敷具学处第十四

缘处同前。时有长者请佛及僧于舍受食，时诸苾刍于日初分执持衣钵诣长者家。于时世尊在寺内住，令人取食。佛有五缘在寺而食。云何为五？一、自须宴默，二、为诸天说法，三、为观病者，四、为观僧卧具，五、为诸苾刍制其学处。此时佛欲观僧卧具并制学处，由此为缘，在寺内住令人取食。尔时世尊，众僧去后持户钥，遍观寺内所有房舍，乃至寺外随近园林，普皆观察。次至僧房，于此房中多有敷具置在露地，忽有非时风雨蒙密而至。佛作是念：「斯等敷具，并皆是信心婆罗门诸居士等，自苦己身、减妻子分而施僧伽，为求胜福。而诸苾刍、苾刍尼受用之时，不知其量、不善守护，随处弃掷。」风雨欲至，世尊见已作神通力屏除风雨，而有重云靉靆垂布不散，以待世尊收摄卧褥。世尊自取敷具安置室中，便取雨衣出于房外方欲洗沐。即摄神通，雷霆昼昏，遂降洪雨高下同润。佛洗身已，洗足入房宴默而住。时取食苾刍持食既至，安在一边，诣世尊所顶礼双足。世尊常法共取食人欢言问讯：「苾刍僧伽所受饮食得饱满不？」答言：「大德！皆得饱满。」即便以食进奉世尊。食事既讫宴默而住，至日晡时于如常座。既坐定已告诸苾刍曰：「向者僧伽出食之后，我持户钥遍观房舍，见于露地多安卧褥。时天欲雨，我以神力悉皆屏除，躬自收摄。」告诸苾刍曰：「诸有施主苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虚损信施。」即说颂曰：

「于他信施物，　　知量而受用，
　自身得安隐，　　令他福业增。」

尔时世尊赞叹知足，依法受用信施物已，告诸苾刍，广说如前，乃至「我今为二部弟子制其学处，应如是说：若复苾刍尼于露地处，安僧敷具及诸床座，去时不自举、不教人举者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍制学处已，时有苾刍随逐商旅人间游行，至一住处遂投寄宿，于后夜时商旅发去。一人来唤，苾刍闻其唤声即便疾起，分付卧具既延时节，于后随行遂被贼劫。以缘白佛，佛言：「于住止处若有苾刍，嘱授而去。」时诸苾刍，既闻佛教有因缘者皆嘱授去。室罗伐城有二长者，生生之处共为雠隙：一有信心、一无信心。其信心者作如是念：「我今何因增长怨隙？可舍怨恶而为出家。」无信者闻怀怨告曰：「纵令汝走入牛角中，我终不放。」苾刍闻已便作是念：「我由怖彼而来出家，岂于此处还遭彼怖？我今宜可逃避他方。」念已白邬波驮耶：「我向何处得免其难？」亲教师曰：「汝有斯畏，可游人间。」弟子即去。怨者闻已，便持路粮随趁而去。苾刍依时而行、非时不行，俗人则时与非时俱不停息。于其中路有一僧寺，长者趁及，苾刍遥见即入寺内。长者念曰：「明当在路，我自知之。」作是念已别求息处。时彼苾刍至天晓已，告诸苾刍：「观察卧具，我欲前行。」问曰：「欲何处去？」答曰：「欲诣王舍城。」苾刍报曰：「应寻此道，勿行余路。」报言：「好住。」遂即前行。时彼长者旦入寺中，问苾刍曰：「取何路去？」答言：「此路。」随路急去趁及苾刍，告曰：「咄！秃头沙门欲向何处？」苾刍答曰：「贤首！我已出家欲除怨诤。」彼便答曰：「我于今时为除怨诤。」以杖熟打几将至死，衣钵破碎余有残命，覆向寺中以事具说。寺中苾刍告曰：「若不教汝所向之处，必定不遭如斯苦恼。」遂以此缘具白世尊，世尊告曰：「除时因缘，余当嘱授。前是创制、此是随开，应如是说：

「若复苾刍尼，于露地处安僧敷具及诸床座，去时不自举不教人举。若有苾刍尼，不嘱授，除余缘故，波逸底迦。」

尼谓此法中人，余义如上。

僧者，谓如来声闻弟子。

敷具者，谓大床、毡褥、被毯等。杂物者，谓小床座枯及余资具。

于露地者，谓无覆盖。

去时者，谓离势分。

时具寿邬波离白佛言：「大德！离敷具时，齐远近来名为势分？」世尊告曰：「如生闻婆罗门种菴没罗树法，相去七寻方植一树，枝条耸茂花果繁实，十树之内有四十九寻。若安敷具在露地时，齐此远近当须嘱授，离此势分即须收摄。」若不自举、不教人举者，谓不收摄。

有苾刍尼者，谓现有人堪可嘱授。有五种嘱授。云何为五？应报主人曰：「具寿！此是住房、此房可观察、此是敷具、此应可掌持、此是房门钥。」若于其处无苾刍尼者，应嘱求寂女；此若无者，应嘱俗人；此若无者，应观四方，好藏户钥然后方去。若于中路逢见，应报某处取之。

言除时因缘者，谓除难缘。

波逸底迦者，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼安僧敷具，故不嘱授舍而去者，乃至未离势分已来，得恶作罪；若离势分便，得堕罪。若苾刍尼于露地处安僧敷具，回入房中为欲安坐寂止乱心，既寂定已方随意出，至初更时若不损坏敷具者，得恶作罪；若损坏者，得堕罪。

具寿邬波离白佛言：「世尊大德！凡敷具者有几种损坏？」佛告邬波离：「有二种坏：谓风及雨。若风吹卷摄是名风坏，若雨湿彻是名雨坏。」

若苾刍尼于日暮时露安敷具，至半更时而不收摄，不自、他看守。若不损坏者，得恶作；若坏，得堕罪。如是乃至一更、一更半，二更、二更半，三更、三更半，四更、四更半，平旦(西方夜有三时，分十稍令。难解故，依此方五更为数，冀令寻者易知耳)、日出时、小食时、隅中时，欲午时、正午时、过午时，日角时、晡时、晡后时、日暮时，若苾刍尼齐此昼夜，于时时中安僧敷具不即观察，若未损坏，得恶作罪；若损坏者，得堕罪。

不举草敷具学处第十五

缘处同前。有二苾刍，为礼佛故向室罗伐城，在道日暮入寺寄宿。时诸苾刍遥见老者与房卧具，其少年者但与其房而无卧具。此二苾刍立性勤策，多觅乾草敷令厚煖，至晓便去，后有众蚁依此草敷穿坏房舍。佛欲观僧卧具并制学处，见草狼藉广说如上。诃责乃至「我今为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼于僧房内，若草、若叶，自敷、教人敷，去时不自举、不教人举，若有苾刍尼不嘱授，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍制学处已，时有众多苾刍游行人间，有一长者容其停止，多敷乾草积与膝齐，至天晓已不告而去。长者见讥，佛言：「应白主知，应须除弃。若违者，得越法罪。」

复有众多苾刍游行人间，广说同前，于一寺内止宿欲弃草敷，主人报曰：「我为客故远求此草，实是难得无宜辄弃。」客苾刍报曰：「仁等无知，自身犯罪，欲令我等亦犯罪耶？」作此责已取草弃外。以事白佛，佛言：「此不应弃，若有苾刍嘱授而，去遣弃方弃。若异此者，得越法罪。前是创制，此是随开，应如是说：

「若复苾刍尼，于僧房内，若草、若叶，自敷、教人敷。去时不自举、不教人举，若有苾刍尼不嘱授，除余缘故，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

僧房者，谓是如来弟子住处，于中堪得为四威仪行住坐卧。

敷具者，谓草叶。余广如上。

此中犯相亦同前说。若在甎鞕地、或在沙石中无虫蚁处敷草，设不数看，此皆无犯。

强恼触他学处第十六

缘处同前。时具寿邬陀夷至彼众多年少苾刍处，劝喻之曰：「汝等共我人间游行。」广说乃至少年苾刍俱出露地而卧，于一夜中备受寒苦等，具如苾刍律说。佛诃责已，「为二部众制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于僧住处，知诸苾刍尼先此处住，后来于中故相恼触，于彼卧具若坐、若卧，作如是念：『彼若生苦者，自当避我去。』波逸底迦。」

尼谓此法中尼，余义如上。

知者，谓了其事。

苾刍尼先此处住者，先在此中而为止宿。

后来于中等者，谓是纵身强为坐卧。

彼嫌苦痛者，谓被恼不乐。自当避我去者，谓以此为缘不由余事。

波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼了知其事如向所说，乃至避我去者，皆得波逸底迦。

故放身坐卧脱脚床学处第十七

缘处同前。时具寿邬波难陀至彼众多少年苾刍处，劝喻曰：「汝等共我人间游行，必当降伏他宗自获名称。汝等若欲赞诵禅思，及以衣食病缘所须，皆令无阙。」时诸少年虽闻此劝，共知邬波难陀禀性恶行不堪共居，竟无一人许共同去。时有乞食苾刍，闻其觅伴，遂告邬波难陀曰：「我共大德人间游行。」有同行人报乞食者曰：「此邬波难陀为人恶行，汝今随去必遭恼触。」遂报同梵行者曰：「我满十夏，不依止他，亦不就彼求受学业，彼于我处欲何所为？」知识报曰：「不相用语，后自当知。」不受劝言遂共同去，广说乃至邬波难陀在上棚卧，知脱脚床放身而坐，令床脚脱打破他头等，具如苾刍律说。世尊以此因缘，种种诃责，「为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于僧住处，知重房棚上脱脚床及余坐物，放身坐卧者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼，余义如上。

知者，或时自作或被他教。

重房者，谓居重阁危朽。

棚上脱脚床者，谓此床脚不连上盖(西国床脚安四角头，于上有盖与脚相连，为此不同也)及余诸座。

放身坐卧者，谓极纵身或坐或卧，故令脚出伤损他人。

波逸底迦者，广释如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼知僧房舍有脱脚床，纵身坐卧欲恼他者，皆得堕罪。若是版棚、或是甎地、或脚以版支、或时仰着，此皆无犯。

用虫水学处第十八

缘在憍闪毗。时具寿阐陀以有虫水浇草土牛粪等用，诸少欲者共生嫌贱：「云何以有虫水将浇草等，自作、使人，不顾生命？」以缘白佛。佛以此缘问实诃责，「为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知水有虫，自浇草土、若和牛粪，及教人浇者，波逸底迦。」

余如上说。此中犯相，若苾刍尼于有虫水作有虫想，若自用、若教人用，得波逸底迦，疑亦如是。若水无虫作有虫想，得恶作罪，疑亦如是。

造大寺过限学处第十九

缘处同前，如世尊说：「修福德者，今世、后世常受安乐；无福之人恒遭苦恼。」时诸苾刍教化婆罗门居士，为僧伽故置立住处。时六众苾刍说诸过患，观此寺门安置不好，广说如苾刍律，乃至世尊诃责告诸苾刍：「我为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼作大住处，于门梐边应安横扂及诸窓牖并安水窦。若起牆时是湿泥者，应二、三重齐横扂处。若过者，波逸底迦。」

余义如上。大者，谓有二种：一、施物大，二、形量大。此谓形量大。言住处者，谓于其中得为行住坐卧四威仪事。

作者，或自作、或使人，于门梐边应安横扂及窓牖水窦。

若起牆时是湿泥者，始从治地筑基创起，应二三重布其梐堑。

若过，得波逸底迦。释义如上。

此中犯相广同大僧。

过一宿食学处第二十

缘在室罗伐城。世尊现大神通，外道摧破悉皆逃散，边方而住。时有长者为诸外道造一住处，外道邪师与六十人于此而住。后时长者有知识人，从室罗伐至长者处，告言：「仁今于此有胜福田可恭敬不？」长者即将至邪人所，知识报曰：「此是世颠倒物，非真福田。」即为长者说诸苾刍德行尊高，广说乃至告六众知皆来至，彼遂令长者心无净信，复打外道驱逐令去。苾刍以事白佛。佛以此缘种种诃责，「为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于外道住处。得经一宿一食。若过者，波逸底迦。」

尔时世尊观彼长者调伏时至，令具寿舍利子为其说法，彼闻法已得见真谛，复为无量百千有情说法，皆悟真谛。时过不食，风发遭患，乃至广说，佛言：「前是创制、此是随开，应如是说：若复苾刍尼，于外道住处得经一宿一食，除病因缘。若过者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。

外道住处者，谓非同梵行。

一宿一食者，谓于彼众受食宿止齐限时节。

除病因缘者，谓缘说法事及有病。

波逸底迦者，广如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，于别住处己受一食，若更经宿，得恶作罪；若食者，便得堕罪。若于此宿、余处受食，宿时恶作，食时无犯。若于余处宿、此处食，宿时无过，食时得堕罪。若余处宿、余处食，暂来此者无犯。若此处所是多人共作，或主见留，或是亲族造此住处，过食无犯。

　第三摄颂曰：　　过三不余食、
　劝足并别众、　　非时触不受、
　虫外道观装。

过三钵受食学处第二十一

缘在室罗伐城。世尊既证无上智觉，名称普闻。尔时北方有大商主，来至此城郭外停止。时六众闻已共诣其处而为说法，他便请食，既受食已更复相看为其说法。商主殷勤请其受食，复还报曰：「我不须食。」现相求衣。商人舍去，随后而行说伽他曰：

「边方险路不应往，　　设令去者勿居停；
　非但处所不堪行，　　彼人勿共为亲友。
　山险居人初见好，　　如金揩石创鲜明；
　中方居者则不然，　　始终不动如山岳。」

时诸商人闻此语已，答圣者曰：「何因致恨苦见讥诮？」六众告曰：「贤首！已与仁等略申情义废我善品。」频为说法复现相已乃至得衣。商人俛仰咸并与之，所有路粮无不罄尽，遂遭贼劫。诸余商人闻是语已咸共讥嫌。此是缘起，尚未制戒。

缘处同前。时此城中有长者，娶妻不久便即身死，如是乃至第七娶妻悉皆身亡。时人并皆唤为妨妇，更欲娶妻人皆不与，乃至求得眇右目女。彼有知识说伽他曰：

「波罗舍修将净齿，　　若人头向西出眠；
　眇右目女娶为妻，　　此等皆为不善相。
　两恶相逢必有损，　　譬如刀石共相投；
　夫妇皆是妨害人，　　若娶定当遭死事。」

时彼知友虽闻此语竟不齿录，犹索不休。眇目父母营办饮食而欲嫁女，十二众来饭食尽授不成礼会，俗旅讥嫌。广说乃至世尊诃责「制其学处，应如是说：

「若复众多苾刍尼往俗家中，有净信婆罗门居士殷勤请与饼麨饭。苾刍尼须者，应两三钵受。若过受者，波逸底迦。既受得已还至住处，若有苾刍尼应共分食，此是时。」

尼谓十二众，或复余尼，过二已去名曰众多。

俗家谓白衣家婆罗门等。

往者，谓到其所。

净信者，谓信三宝深心归敬。

殷勤者，谓心至极。请者，谓发言近请。

麨饼者，谓所施食。

须者，谓情爱乐。

两三钵者，钵有三种：谓上、中、下。上者，谓受摩揭陀国二升米饭；中者，谓受一升半米饭；小者，谓受一升米饭。应两三钵者，指其限齐。

还至住处者，谓至寺中。

若有苾刍尼应共分食者，谓与同梵行者共相分布。

若过受，得波逸底迦者，事并如前。

此中犯相，以二大钵受时，得恶作罪；若吞噉者，得堕罪。

足食学处第二十二

缘处同前。佛告诸苾刍曰：「我为一坐食时，常得少欲无病、起居轻利、气力康强、安乐而住。」如佛所说一坐食时有斯胜利，时诸苾刍皆一坐食。然正食时若见二师及余耆宿即便离座，将为足食更不敢食，由少食故颜色痿黄形体羸瘦。世尊见已知而故问阿难陀：「我一坐食乃至得安乐住，教诸苾刍亦一坐食得安乐住。何故诸苾刍颜色痿黄身体羸瘦？」阿难陀白言：「时诸苾刍如佛所教为一坐食，正噉食时见二师来及诸尊宿即起离座。既离座已将为足食更不敢食，由食少故颜色痿黄身体羸瘦。」佛告阿难陀：「若苾刍食时，乃至未足已来，随意饱食。若受食已更不应起。」如佛所教乃至不应起者，时诸苾刍随得多少羹菜之类及食熟豆即谓足食，起已更不敢食，由此因缘身皆羸损。世尊见已问阿难陀曰：「我教诸苾刍，凡欲食时，行盐已去乃至未足已来，随意饱食。若受食已更不应起。何故诸苾刍身体羸瘦不能充悦？」时阿难陀即以上缘具白世尊，佛以此缘告阿难陀曰：「有五种珂但尼食(是嚼齧义也)，若食不成足食。云何为五？谓一、根，二、茎，三、叶，四、花，五、果。食此五时不成足食。若苾刍先食五种嚼食，后时得食五种噉食。若先食五种噉食，更不应食五种嚼食。若更食者，得越法罪。」

如世尊说，五种嚼食不名足食、五种噉食名足食者，时诸苾刍所受得食才食少许，有缘起已即谓成足更不敢食，身皆瘦损。世尊见已知而故问阿难陀曰：「我说五种嚼食不成足食、五种噉食方是足食，皆令饱食。何意苾刍身形瘦损？」阿难陀白佛言：「如佛所说，五种嚼食不名足食、五种噉食是名足食者，时诸苾刍所受得食才食少许，有缘起已即谓成足更不敢食，由是因缘身形损瘦。」佛告阿难陀：「有五因缘方成足食，复有五缘不成足食。云何五缘成足食？一、知是食，二、知有授食人，三、知受得而食，四、知遮食。五、知舍威仪。云何知食？谓知是五嚼食噉食。云何知授食人？谓知女男半择迦等。云何知受得而食？谓二五食从他受得而食。云何知遮食？谓遮二五食。云何知舍威仪？谓于此座舍之而起。具此五缘名为足食。云何五种不名足食？谓知非是食、知无授人、知受得未食、知不遮食、知未离座，是名五种不足食。复有五种足食。云何为五？一、是清净食，二、少有不净食相杂，三、非恶触食，四、少有恶触食相杂，五、舍其本座，是名五种足食。复有五种不名足食。云何为五？一、是不清净食，二、多有不净食相杂，三、恶触食，四、多有恶触食相杂，五、未离本座。是谓五种不名足食。复有五种足食。云何为五？谓见行食者与食之时。苾刍报云：『我不须。』或云：『去。』或云：『休。』或云：『已足食。』或云：『已了。』斯五皆是决断不取，无余之言，作此语时即名足食。复有五种不足食。云何为五？谓见行食者与食之时，苾刍报云：『何且未须。』或云：『且去。』或云：『且休。』或云：『且待食。』或云：『且待了。』斯五皆是未为决断，有余之言，作此语时不名足食。」

如世尊说，苾刍不应饱足食已更复受食，时十二众苾刍尼随足未足更复噉食。少欲苾刍尼闻生嫌耻，作如是语：「云何违佛所教？」白诸苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，足食竟更食者，波逸底迦。」

如是世尊制学处已，时有长者请佛及僧就舍而食，有众多苾刍尼身婴病苦，其瞻病人亦去就食，既自食已并为病者持食而归。时诸病人不能尽食，瞻病之人自足食已更不敢食，复无求寂、净人可令授食，便将残食弃在一边，遂有乌鸟竞来噉食，因致諠声。佛言：「我听作余食法随意而食。」如佛所言，听作余食法。不知云何作？以缘白佛，佛言：「若有苾刍尼已足食竟，更有施主与五嚼、五噉美好饮食，情希欲食者，彼苾刍尼应净洗手受取其食，可诣彼现食苾刍尼未离座者，前而立作如是语：『具寿存念！我苾刍尼某甲，已饱满足食竟，更复得此珂但尼食、蒲缮尼食等，情希更食。具寿！当与我作余食法。』时彼苾刍尼即应为作余食法，食二三口已，告曰：『可去，此是汝物，随意当食。』时彼苾刍尼既作法已，持向一边任意饱食。若苾刍尼既足食已情希更食，不作余法而食者，得越法罪。

「有五因缘不成作余食法。云何为五？谓住界外、或远处障处、或居背后、或在傍边、或所对人已离本座，此皆不成作余食法。有五因缘成作余食法。云何为五？谓同一界内、在相近无障处、非背后、非傍边、其所对人亦非离座。此成作余食法。复有五缘不成作余食法。云何为五？谓在界外、或远障处、或不以器盛、或手不持捧、或所对者已离本座，此不名作余食法。有五因缘成作余食法，翻上应知。若其一人作余食法已，有众多苾刍尼来共食者，悉皆无犯，勿致疑惑。」世尊赞叹持戒，告诸苾刍尼：「前是创制、此是随开，应如是说：

「若复苾刍尼足食竟，不作余食法更食者，波逸底迦。」

尼谓十二众，余义如上。

足食竟者，谓饱食已离本座。

不作余食法者，谓不持二五等食对他作法。

更食者，谓是吞咽。

此中犯相，若苾刍尼足食想疑，皆得堕罪。足食不足想疑，得恶作罪。不足食不足食想，足食不足想无犯。

尔时邬波离白佛言：「世尊！食何等粥名为足食？」佛告邬波离：「若粥新熟竪匙不倒，或指等句画其迹不灭，食此粥时名为足食。」「大德！食何等麨名为足食？」佛言：「若初和水搅时，竪匙不倒，或五指句其迹不灭，食此麨时名为足食。又邬波离！凡是薄粥薄麨皆非足食。」

劝他足食学处第二十三

缘处同前。时有白衣妇人诣苾刍尼所，白言：「圣者！我欲出家。」尼将此女于亲教师处，便与出家。报弟子曰：「汝当教授。」时有长者请佛及僧就舍而食，随意食已更得余食将向池边。师问老者：「汝欲得不？」答言：「欲得。」师曰：「汝为滤水？为作余食法耶？」老弟子曰：「我作余食法，师可取水。」彼即入水，便将己分作余食法、师分不作。师取水已，即便取食。师既食已，老者白言：「师今有罪，应如法悔。」师曰：「我不见罪。」答曰：「不作余食法。」师曰：「我实无罪，准斯道理汝当有过。」即以此事告诸苾刍尼，尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集僧问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知他苾刍尼足食竟，不作余食法，劝令更食，告言：『具寿！当噉此食。』以此因缘欲使他犯生忧恼者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。

知者，或自觉知或因他告。

足食竟者，谓饱食已。

不作余食法者，谓不对于人他不取食。

劝者，谓遣更食。

以此因缘欲令他犯，结罪释义并广如前。

此中犯相，若苾刍尼知他足食，不作余食法，劝他令食此可噉嚼者，皆得堕罪。

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十三