根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十七

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十七

三藏法师义净奉　制译

噉蒜学处第七十三

佛在室罗伐城。时有长者种蒜为业，于其园中多生好菜。时世饥俭乞求难得，长者每见诸苾刍尼为行乞食皆空钵而归。长者告言：「圣者！我园种蒜多生余菜，可随意取。」诸苾刍尼频往彼园多将美菜。时吐罗难陀尼亦往取菜并取其蒜，余尼见告：「仁取蒜耶？」尼便报曰：「菜即是蒜，蒜即是菜。」长者见已情生不忍，即便苦打夺菜及蒜驱出园外，种种讥嫌：「云何苾刍尼而噉蒜耶？」诸尼以缘白苾刍，苾刍白佛，佛由此事集苾刍尼众。佛是知者见者，知而问非知不问、时而问非时不问、有利而问无利不问，破决隄防为除疑惑，问吐罗难陀尼曰：「汝实作斯不端严事而噉蒜耶？」白言：「实尔。大德！」世尊即便种种诃责：「汝非沙门女法、非净行法、非端严事。」告诸苾刍尼：「我观十利广说如余，为诸声闻苾刍尼弟子，于毗奈耶制其学处，应如是说：若复苾刍尼，噉蒜者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

噉蒜者，谓咽食。

波逸底迦者，谓是烧煮堕落义，谓犯罪者堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中，受烧煮苦。又犯此罪，若不殷勤说除，便能障碍所有善法，有此诸义故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾刍尼噉蒜者，皆得堕罪。

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「唯愿大德为说吐罗难陀尼为贪心故被他所打驱出园外往昔因缘。」佛告诸苾刍：「吐罗尼非但今时为贪心故遭诸无利事，往昔之时亦遭殃苦至于死处。汝等谛听！我当为说。昔有一贼穿牆作孔而入王家，盗多金银诸妙珍宝裹持而出，遂于孔边遗忘一杓，却来欲取，为防守人之所擒获，送至王所，勅令法官截去手足。时有天人为说颂曰：

「『不应作多贪，　　贪是罪恶事；
　　若作多贪者，　　所获皆散失；
　　如彼求遗杓，　　遂遭众苦难。』

「汝等苾刍，于意云何？昔时贼者岂异人乎？今吐罗尼是。由其贪心获无利苦，今亦如是。复次诸苾刍，此尼由怀贪故，多遭无利所获散失。汝等谛听！我今更说。乃往古昔，于婆罗痆斯城中有一金宝作师，娶妻未久遂诞一女，容仪端正颜色超绝甚可爱乐。女年长大其父命过，遂生鹅趣得为鹅王。女受贫苦甚大艰辛，父为鹅王忆前生事，作心观女若为存济？遂见贫穷受诸苦恼。恋爱女故飞往宝洲，衔一宝珠于晨朝时置女门下。女收宝珠遂深藏举。鹅王如是每且常送，女亦收藏竟不费用。如是其女有多宝珠，念曰：『谁与我珠？』即于后夜侧门伺候，遂见鵞来，便作是念：『此鵞身中并是宝藏，每来门首弃一而去，作何方便我当捉得总取宝珠？』为求鵞故密张罗网，鵞王见网作如是念：『此罪恶物不识恩情而欲害我。』便即飞去更不重来。天说颂曰：

「『不应作多贪，　　贪是罪恶事；
　　若作多贪者，　　所获皆散失；
　　汝今为捉鵞，　　宝珠便断绝。』

「汝等苾刍于意云何？昔时女者岂异人乎？今吐罗难陀苾刍尼是。由贪心故失诸宝物，今由贪心被他所打驱出园外绝其希望。由是义故，诸苾刍尼不应多贪。」

剃隐处毛学处第七十四

缘处同前。时吐罗难陀尼于显露处剃腋底毛，余尼见问：「谁剃腋毛弃于此处？」吐罗尼曰：「是我。」诸尼复问：「因何事故？」答言：「腋毛恼我，是以剃却。」诸尼曰：「圣姊！斯为净事耶？」报曰：「随净不净我已剃竟。」诸苾刍尼白苾刍，苾刍白佛。佛告吐罗难陀尼：「汝实剃腋毛耶？」白言：「实尔。大德！」世尊种种呵责，广说乃至「为诸声闻苾刍尼弟子，于毗奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，剃隐处毛者，波逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓吐罗难陀苾刍尼，或复余尼。

隐处者，谓非显处。剃毛者，谓除其毛，堕罪如前。乃至犯相其事云何？若诸苾刍尼，剃隐毛者，皆得堕罪。

洗净不过量学处第七十五

缘处同前。时吐罗难陀尼欲心炽盛，水洗净时即便以指内生支中，为受乐想。如是作时遂成疮肿受大苦恼，告诸弟子曰：「汝等可求诸余香物栴檀草香等，我有病痛。」门徒问言：「圣者！今有何患？」彼即具说其事，诸尼曰：「圣者！合作是事应净法耶？」报曰：「净与非净我已作竟。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责：「此诸过患皆由洗净，是故不应令尼洗净。」世尊制已，后于异时，吐罗难陀苾刍尼与长者妻说法，身有秽气他不堪忍，问言：「此气从何而来？」又问尼曰：「岂可世尊制尼不令洗净有秽气耶？」尼曰：「如是。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「由是我今复为诸尼制其学处，应如是说：若复苾刍尼，若洗净时应齐二指节。若过者，波逸底迦。」

尼谓吐罗尼，或复余尼。

应齐二指节者，不得过量。若过二指节者，皆得堕罪。余如前说。

以手拍隐处学处第七十六

缘处同前。时吐罗尼欲心炽盛，以手拍隐处，如是作时遂成疮肿，生大苦恼，问答同前。乃至：「圣者今有何患？」彼即具说其事。诸尼曰：「合作是事应净法耶？」报曰：「净与非净我已作竟。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广如上说，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，以手拍隐处者，波逸底迦。」

尼谓吐罗尼，或复余尼。隐处者义如上说。

拍者，谓以手拍，堕罪如前。若尼以手拍隐处者，皆得堕罪。

自手煮生食学处第七十七

缘处同前。时有一人性爱苑园，命造食人曰：「我欲游观，晨朝早来可造食饮。」便与供直，并作食人皆来就宅咸须具办，作是告已便诣芳园。于时家人备办所须伫待食手，竟不见来，时将欲过忧愁而住。时吐罗难陀苾刍尼因乞食入其舍，告言：「贤首！无病。可施我食。」其妻报曰：「圣者！我今忧愁，何能施食？」尼曰：「贤首！所忧何事？」彼即具说，尼曰：「姊妹！唯解针线余不知耶？」报言：「圣者解造食耶？」尼曰：「所有工巧我何不解？」妇人言：「圣者！若尔愿哀慜故与造饮食。」尼曰：「我若造食，当与食不？」答言：「与。」「及守房者与不？」答言：「亦与。」尼曰：「作何等食？」报言：「可作种种脂酥果盘及诸饼类。」随他所须，尼皆为作。众事办已，取食归寺。食手后来，家人告曰：「饮食已蒙吐罗尼为精煮讫。」食手闻已种种讥嫌，出恶言语：「云何沙门释女夺人活业，非沙门女非净行女？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广如上说，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，自手煮生食者，波逸底迦。」

尼谓吐罗尼，或复余尼。

生食者，自手煮令熟。堕罪如前。

无犯者，若为苾刍僧伽故，及余同梵行者，若欲煮食，于密室中无外人见者，无犯。

水洒上众学处第七十八

缘处同前。时有长者，娶妻既久更无男女。亲族皆丧、资财罄尽，贫穷孤老无所控告，以手支颊作如是念：「我今年迈何用为财？应可出家希求胜处。」告其妻曰：「贤首！我愿出家，汝何所作？」妻曰：「我亦出家。」即将其妻诣大世主处，白言：「圣者！此是我妻，意求出家故来相问。」时大世主便度出家。其夫亦复诣师出家，作如是念：「我先与彼共作要期，时数相问，今可往见。」作是念已即诣尼处，彼尼遥见即自出迎为置床座。苾刍便坐，尼在一边，为说妙法，闻已欲去。女人之辈性多贮畜，曾所得物积在房中，尼即白言：「愿见少留，受我片食。」将诸食饮授与苾刍，尼前扇凉又执瓶水，苾刍遂笑。尼即问言：「何意见笑？」苾刍答曰：「在家事我，今还复如是，为此我笑。」尼便忿恚，报言：「我将作福田虔心供给，翻更见笑。」即以掬水洒苾刍上，复以瓶打。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广如上说，乃至「制其学处应如是说：

「若复苾刍尼，以水洒上众者，波逸底迦。」

言上众者，出家在先处在于上。

以水洒者，将水洒身。堕罪同前。若见闷绝洒时，无犯。

生草上大小便学处第七十九

缘处同前。近尼寺前有生草地，诸婆罗门及长者子少年之辈皆来于此，作非法谈话共相掉弄，作大喧扰恼乱诸尼。时吐罗难陀见是事已，所有弟子皆与泻药，于大器中承取不净。既见盈满，即将寺前散生草上。其婆罗门长者子如前皆来，共为戏弄宛转于地，互相语曰：「甚有恶气，多有不净。谁作斯事？何不灭亡！」吐罗难陀遥见大笑，诸人问曰：「圣者何笑？岂是污此生草地耶？」答曰：「除我更谁？汝等恶人正合料理。」彼诸男子闻皆不悦，各还住家，向父母亲族兄弟姊妹具陈其事，悉皆讥耻。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广如上说，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，在生草上大小便洟唾者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

在生草上者，谓青活草地。

大小便者，谓诸不净。堕罪同前。无犯者，除病因缘。

以不净弃牆外学处第八十

缘处同前。时吐罗苾刍尼，为知众事、或为教授、或教讽诵，如是经夜多不眠睡，饮食不消便患苦腹，所有不净弃于牆外。其胜光王有一大臣名曰吉祥，擅乘王象，王嗔驱出近寺牆行。时吐罗尼所弃不净，污大臣头。诸苾刍尼知此事已，共相议曰：「今此大臣有大势力，我等今者必遭殃祸。」其臣含忿怀羞诣河洗浴。时鹿子大臣为彼吉祥而白王曰：「彼臣忠谨于国有功，唯愿大王舍乘象过。」王然其奏，发使遣追。使往告曰：「大王相忆，令我追唤。」其臣忙惧不测来心，便着湿衣急诣王所。王见欢喜还其官位，白莲花象任彼乘骑。吉祥欢跃复作是念：「我从何处重得官荣？由彼梵行除弃不净霑污我身，得斯果报。」从王宫出诣尼住处，告诸尼曰：「圣者！今日何尼以其不净弃我头上？」时吐罗难陀尼见彼寻问心大惊恐，却闭其户，于扇隙中报言：「有一老尼不知好恶，不觉掷此，霑污贵人幸无嗔恨。」臣曰：「我于彼所诚无恚心，欲施衣服故来相问，我由斯污重受官荣。」尼闻斯语，从门而出，以手椎胸报言：「是我麁心作斯罪过。」臣见尼出，脱诸衣服自持奉施。臣复含笑作如是言：「我由圣者不净威力，得胜尊位蒙王褒宠。」后于异时，吐罗尼与诸尼众共为斗竞，骂彼尼曰：「我今观汝，不及我粪。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，不善观察，辄以不净弃牆外者，波逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓吐罗尼，或复余尼。

弃外者，弃牆外。不观察者，谓不观看。

不净者，谓人粪不净。堕罪如前。若以物裹持弃外，无犯。

第九摄颂曰：

　为独有五种、　　由耳语有四、
　若怀瞋恚心、　　推胸皆不合。

独与男子屏处立学处第八十一

缘处同前。时吐罗难陀尼，独与男子在屏处立。婆罗门长者及诸人众，见斯事已遂生疑心，共相议曰：「此非寂静出家之类，独与男子在于屏处。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广如上说，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，独与男子在屏处立者，波逸底迦。」

尼谓吐罗尼，或复余尼。

独与男子者，谓与俗人丈夫。

立在屏处者，有五种屏障：一、栅篱；二、牆壁；三、帷幔；四、深林；五、黑闇处。立谓住立，乃至皆得堕罪。

独与苾刍屏处立学处第八十二

缘处同前。时笈多苾刍尼，与邬陀夷在屏处立。婆罗门长者及诸男子见已生嫌，共相议曰：「此尼非是寂静出家，乃与苾刍在屏处立，必作期会。」其不信者作种种讥谤。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广如上说，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，独与苾刍在屏处立者，波逸底迦。」

尼谓笈多苾刍尼，或复余尼。

苾刍者，谓邬陀夷苾刍。

在屏处立者，屏有五种义如上说。乃至立者，皆得堕罪。

独与男子露处立学处第八十三

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，独与男子在露处立。婆罗门长者等见已生嫌，共相议曰：「此尼非是寂静出家，遂与男子独在露处共为期会。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广如上说，乃至世尊「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，独与男子在露处立者，波逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓吐罗尼，或复余尼。

独与男子者，谓白衣丈夫。

在露处立者，谓显露无障。乃至若有立者，皆得堕罪。

独与苾刍露处立学处第八十四

缘处同前。时笈多苾刍尼，独与邬陀夷苾刍在露处立。婆罗门长者见议同前，乃至共为期会。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广说如上，乃至世尊「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与苾刍在露处立者，波逸底迦。」

尼谓笈多，或复余尼。

苾刍者，谓邬陀夷，或余苾刍。

在露处立者，义如上说，皆得堕罪。

无犯者，苾刍有伴，及尼有侍者。

独住一房学处第八十五

缘处同前。珠髻难陀苾刍尼着上妙衣，威仪庠序行步端严行乞食时，有卖香男子，见尼容仪情生染着，欲心炽盛不知羞耻，徐步前进小声语言：「圣者！可共我作私处交欢。」尼曰：「我是出家，云何共汝作斯鄙事？」情复生忿，告言：「尔无赖人，父何不杀？今于我处出此麁语。汝何不与象虎师子毒蛇恶物同为欢戏？」男子曰：「圣者！何怪？丈夫之类皆作是语。」尼作是念：「此非善人既恼于我，我当恼彼可共作期。」便作是念告言：「贤首！我房在于某处，当自知时可来同戏。」时将暮已，诸苾刍尼皆礼制底，是时男子来入房中。尼共余人同为讽诵，夜将既久，即入房内床上坐已，男子遂来执手。尼即高声唱言：「有贼入我房中。」男子忙怕速从房出，作如是语：「此尼多妄，与我期会，既来于此唱言有贼。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问呵责广如上说，乃至世尊「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，独住一房者，波逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓珠髻难陀尼，或复余尼。

独住一房者，谓无第二尼宿经夜，堕罪同前。乃至宿者，皆得堕罪。

无犯者，第二伴尼身死，或被灭摈、或自罢道。

共男子耳语学处第八十六

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，于小食时入室罗伐城，正住威仪而行乞食，共诸俗人而为耳语。婆罗门长者及不信敬人见已生嫌，共相议曰：「观此苾刍尼，非是寂静出家，弃自善品，与诸男子共为耳语，必作期会。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广如上说，乃至世尊「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，共男子耳语者，波逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓吐罗尼，或复余尼。

共男子耳语者，谓与丈夫耳语共相领纳，乃至语者皆得堕罪。

受男子耳语学处第八十七

缘处同前。时吐罗尼如前威仪入城乞食，受男子耳语，不信敬者见已讥嫌，广如上说，乃至与他作期会事。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广如上说，乃至世尊「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，受男子耳语者，波逸底迦。」

尼谓吐罗尼，或复余尼。

受男子耳语者，谓将耳受男子语，堕罪同前。乃至受者皆得堕罪。

共苾刍耳语学处第八十八

缘处同前。时笈多尼如吐罗尼城中乞食，遂与苾刍共为耳语。诸不信者见已讥谤：「今观此尼，非是寂静出家，为私窃事而作期会。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广如上说，乃至世尊「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，共苾刍耳语者，波逸底迦。」

尼谓笈多尼，或复余尼。共苾刍耳语者，义如上说，皆得堕罪。

受苾刍耳语学处第八十九

缘处同前。时笈多尼如前乞食，受苾刍耳语。诸不信者见已讥嫌，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，受苾刍耳语者，波逸底迦。」

尼谓笈多，或复余尼。受苾刍耳语者，义如上说，皆得堕罪。

椎胸学处第九十

缘处同前。时诸苾刍尼，互相斗诤说诸过咎，各怀瞋恚便自椎胸，唱言苦痛。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，瞋恚故便自椎胸生苦痛者，波逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓此法中尼。瞋恚故自椎胸者，闻违情事而不容忍，以手椎胸极生苦痛者。同前，乃至作斯事者，皆得堕罪。

第十摄颂曰：

　咒誓不观事、　　坐床以树胶、
　在四白衣家、　　不看病同卧。

咒誓学处第九十一

缘处同前。时十二众苾刍尼，皆往长者婆罗门家，或因乞食、或缘问病、或为说法至他舍已，俗旅见来皆申敬礼，虔恭白言：「诸圣者甚难值遇，我等有福得见圣者来往家中，幸愿慈悲数能至此，令我瞻望。」时此诸尼，见他赞叹称唤「圣者」，各怀我慢、生大贡高。俗旅复言：「恐诸圣者去更不来，必若来者为设咒誓。」诸苾刍尼曰：「若去不来，我修净戒当无果利。」既以自梵行而为咒誓，众共讥嫌。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，以自梵行而为咒誓者，波逸底迦。」

尼等如上。以自梵行者，谓不行嫌法。

咒誓者，自出咒言，义如上说，皆得堕罪；方便罪，如常。

不观诘他学处第九十二

缘处同前。诸苾刍尼和合而住，信心长者及婆罗门皆兴恭敬尊重，供养衣食卧具及施药直，白言：「圣者！受此药直，若有患时随意充用以自供身。」时十二众苾刍尼见此事时，情生嫉妬作如是念：「我等何故不蒙俗旅恭敬供养衣食、卧具及诸药直以充飡噉？」作是念已共相议曰：「我等设计，令彼长者婆罗门于我等处，倍生净信恭敬供养尊重奉施。」议已不见闻疑为见闻疑，诘诸苾刍尼：「某甲尼有斯过失，某甲尼犯如是事，长净随意时不许在众。」以无根罪诘苾刍尼诃责而住。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，不善观事而诘他者，波逸底迦。」

尼等同前。不善观者，谓不审察。而诘他者，谓以无根事而强诘责，义如上说，皆得堕罪。

不观床座坐卧学处第九十三

缘处同前，时诸苾刍尼夏安居竟，如佛听许：「尼安居已游行人间。」渐次而行至一聚落。时将欲暮，从一长者求止宿处。长者报言：「诸圣者于客厅内可为居止。」既见听许，不观处所先有人来，途路疲劳复患热闷，不能住内出外而眠。于其夜中风雨忽起四面黑暗，各大惊恐，咸入内厅互不相见，先有俗人住在厅内，俗人亦起便执苾刍尼手。尼怕唱唤：「谁无赖人而执我手？胜光大王敬奉诸尼事同妃后，岂容愚者而强逼耶？」乃至告官，推勘截此人手。诸苾刍尼既至室罗伐城，即以此缘白尼。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，于屏闇处不观床座而坐卧，波逸底迦。」

尼等同前。屏处者，谓有覆障。不观者，谓不审察。坐卧者，谓于夜宿，余义如上，皆得堕罪。

以树胶作生支学处第九十四

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，因行乞食往长者家，告其妻曰：「无病长寿。」知夫不在，问曰：「贤首！夫既不在，云何存济？」彼便羞耻默而不答，尼乃低头而出，至王宫内告胜鬘妃曰：「无病长寿。」复相慰问窃语妃曰：「王出远行，如何适意？」妃言：「圣者！既是出家何论俗法？」尼曰：「贵胜自在，少年无偶，实难度日，我甚为忧。」妃曰：「圣者！若王不在，我取树胶令彼巧人而作生支，用以畅意。」尼闻是语，便往巧匠妻所报言：「为我当以树胶作一生支，如与胜鬘夫人造者相似。」其巧匠妻报言：「圣者！出家之人何用斯物？」尼曰：「我有所须。」妻曰：「若尔，我当遣作。」即便告夫可作一生支，夫曰：「岂我不足，更复求斯！」妻曰：「我有知识故来相凭，非我自须。」匠作与妻，妻便付尼。时吐罗难陀，饭食既了便入内房，即以树胶生支系脚跟上，内于身中而受欲乐因此睡眠。时尼寺中忽然火起，有大喧声，尼便惊起，忘解生支从房而出。众人见时生大讥笑，时诸小儿见唱言：「圣者！脚上何物？」尼闻斯言极生羞耻。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，以树胶作生支者，波逸底迦。」

尼等同前。以树胶作生支者，谓诸树胶乃至余物，作男根形，余义如上，用得堕罪；作而不用，得恶作罪。于中所有方便之罪，准事应知。

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德！唯愿为说吐罗尼令众人笑。」佛告诸苾刍：「此吐罗尼非但今时令大众笑，过去亦尔。汝等谛听！我今为说。乃往古昔有一聚落婆罗门，娶妻未久便生一男，具十八种诸恶相貌，年既长大游学他方欲求艺业。于一聚落有大婆罗门，尤善四明。妻生一女，父作是念：『若有婆罗门闲四明论者，我以此女当与为妻。』其婆罗门童子渐渐游行至此聚落，诣大婆罗门处学四明论无不通达，婆罗门念曰：『我先有要，若净行子明四论者，以女妻之。今此童子净行种族、复该四论，可与为妻。』即便婚娶。既经多时婆罗门复作是念：『我此女夫形仪丑陋，若在家中人多轻笑。』又见其女行非贞谨，告女夫曰：『今可将妻还汝本宅。』夫作是念：『我妻立性行不贞纯，对我共他常为戏笑，今可还将诣父母所。』作是念已，即告妻曰：『贤首！汝可装办，明旦共尔游观芳园。』妻言：『可尔。』至明清旦令妻乘驴欲归本宅，妻言：『君今将我欲往何处？』夫曰：『我今将汝往父母家。』妻便念曰：『祸来及身，于此自在所为如意，共他男子随意交通。今若将我至彼家者，即有父母及诸亲族护卫于我，何能更得自在游行？』即共夫斗悲啼号哭：『我终不去。』夫乃大瞋以绳反缚，迎卧驴上驱前而进。夫欲心起遂行非法，为洗净故取瓶注水。水出作声，驴闻惊走。夫趁不及，驴入村中人皆共覩咸悉羞耻，问其夫曰：『何意如此？』夫乃具答其事，闻瓶水声驴遂惊走。闻者大笑而说颂曰：

「『瓶水泻作声，　　驴闻惊怖走；
　　由斯薄福女，　　丑恶令人笑。』

「汝等苾刍勿生异念，昔时丑婆罗门妻者岂异人乎？今吐罗难陀尼是。汝诸苾刍！吐罗尼复于往昔，令诸人众作大喧笑。汝等复听！我今重说。乃往古昔于一聚落有婆罗门，娶妻未久，后于异时欲往余处。其妻先不贞谨，闻夫欲去告外人曰：『我夫欲行向余村邑，君可来共宿。』彼人随语夜至其家，夫便却至，唤妇开门，问言：『是谁？』既识夫声二俱惶怖，遂将外人置牛粪篅内，方与开门。夫入家已，妻持水来与夫洗足。家忽失火，夫主怱遽运出赀财，妻语夫言：『诸妙财货在此篅内，宜可先出。』即欲共舆。篅便烈破，外人走出，柱打头伤血流而去。时有人众而说颂曰：

「『此女先行私，　　以人置篅内，
　　被火便舆出，　　头破众人知。』

「汝等苾刍于意云何？昔时婆罗门妻者岂异人乎？今吐罗难陀苾刍尼是。」

白衣家说法不嘱授卧具学处第九十五

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，数往长者婆罗门家，为他说法。其长者妻见尼来至，倍生敬重敷上妙座，尼即为说经中深义。彼听法时，家事忧心嫌时太久，作如是念：「我有俗务，不可久停。」即便起去。尼说经已不见听者，即离其座默然而去，后有贼来盗将座具。妇人见尼从索座物，尼曰：「我于当时，既不相见，弃座而归。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，在白衣家说法，去时不嘱授家主收摄卧具者，波逸底迦。」

尼等如上。说法者，谓说经义。卧具者，谓敷座卧物。去时不嘱授者，不报主知。释罪相等，广说如前。

未许辄坐学处第九十六

缘处同前。时吐罗尼因行乞食。时有婆罗门乐清净法，尼因乞食入其家中，于客厅内有净床座覆以白[叠*毛]。复有一女，执拂除蝇不令损污。女问尼言：「圣者！何事来此？」尼曰：「我为乞食，汝可持来。」女言：「圣者！我若取食，恐蝇污座。」尼曰：「我为除蝇不令有污。」女便入舍，尼足不净坐其床上，并有霑血。婆罗门见，问言：「圣者！足践尘土，云何不洗而坐净床？」尼曰：「仁既得坐，我梵行者何不得耶？」即从座起。时婆罗门见血污座，种种讥嫌：「我观此尼无有惭愧。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，在白衣家，主人未许于床座上辄坐者，波逸底迦。」

尼等如上。若白衣家床座，若他未许不应辄坐。释罪相等，广说如前。

不问主人辄宿学处第九十七

缘处同前。时诸苾刍尼游行人间，至一聚落为求宿处。织师不在妻擅许之，于一房中与尼共宿。织师夜来与妻同卧欲为非法，以手执妻，妻遂失声。尼闻便笑，夫问妻曰：「笑者是谁？」答曰：「是出家者。」夫便忿恚驱尼令出。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，在白衣家，不问主人辄宿者，波逸底迦。」

尼等如上。不问主者，谓不谘请家主。辄宿者，谓于中卧坐。释罪相等，广说如前。无犯者，除妇人无夫自为家主。

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十七