根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第五

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第五

三藏法师义净奉　制译

摩触学处第五

缘在室罗伐城，世尊犹未制诸苾刍尼不住阿兰若。如世尊说：「我今为利益悲愍诸声闻故，所应作者皆已作讫。汝等亦应如是作意，可依兰若、或于树下空闲静处、山间岩窟及草蕴中、或居敞露或住林野，静虑而住，勿为放逸后为自悔。此即是我之所教诲。」诸苾刍尼，皆诣兰若宴默静心。时莲花色尼不离欲染。未出家时，颜容端正、仪貌超绝、众人爱乐，得五百金钱，方与男子共为欢会。时有婆罗门子，见莲花色情极染着，告言：「情乐共作交欢。」莲花色曰：「君若求欢，可持五百金钱。」报言：「我今无钱。」莲花色曰：「可去求觅方宜来此。」彼往佣力。于时具寿大目乾连，令莲花色尼断诸恶法置涅槃路，超出三界离诸欲染，证解脱乐成阿罗汉，每往暗林宴默习定而住，受解脱乐。其婆罗门子，佣力经求得金钱五百，还来追访莲花色尼。闻已出家，持五百钱诣尼等中，问言：「莲花色尼今在何处？」诸尼报曰：「彼在暗林。」婆罗门子寻至尼边，见在树下宴默而住，便即告言：「我今具持五百金钱，可见同欢。」莲花色曰：「婆罗门子！斯之恶法我已舍弃。」又即问曰：「仁于我身有何乐见而生染欲？」婆罗门子言：「我甚爱乐圣者眉眼。」莲花色尼以神通力，出己眼睛置于掌内，告曰：「仁今于此肉团有何所乐？」婆罗门子见情生忿恚，告言：「秃沙门女而作幻术。」捲打尼头舍之而去。即以此缘白尼，尼白苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：「譬如肉团弃四衢路鸟兽皆集，女人亦尔。由是义故，诸苾刍尼不应住阿兰若。」

世尊既制苾刍尼不许住阿兰若，于时诸苾刍尼便入室罗伐城，于衢路中而为宴坐，为恶男子及窃盗者之所逼恼。以缘白佛，佛言：「应置尼寺。」

于此城中有长者毗舍佉，信心深厚，见尼问言：「圣者！有何所须？」诸苾刍尼具陈其事，毗舍佉闻，白言：「圣者！我有宽广居住处所，至寺成时，哀愍我故，愿见就住。」诸尼便诣而为居止，毗舍佉每日诣苾刍尼处以申敬礼。毗舍佉仪貌端正，珠髻难陀尼见时心便染着，身现患状入房而卧。毗舍佉晨朝早起巡礼佛塔，便入寺中，见一尼守寺，余皆乞食，便即顶礼，问言：「圣者！诸尼何去？」报曰：「皆出乞食。」毗舍佉即欲出寺，珠髻难陀尼便于房中大声呻唤，毗舍佉闻情怀悲愍，便往守寺尼所，白言：「圣者！房中是谁大声呻唤？」答曰：「房有病尼。」闻已入房，虔诚敬礼，问言：「圣者！有何所苦？」尼曰：「我之患苦，卒难申说。」报言：「何不医疗？」尼曰：「此不可治。」毗舍佉言：「圣者！其药岂难得耶？」尼曰：「不难，然我之愿求不可得。」毗舍佉言：「圣者！既为出家，如是尽形应从他求汤药饮食衣服卧具。如世尊说：『应从净人受。』圣者所须但令我办，我自惠施。」尼曰：「诚如所言，知法之人亦须斟量。」毗舍佉闻已倍生敬重，叹言：「奇哉！苾刍尼甚为少欲。」便礼尼足，而说伽他曰：

「我于圣者所，　　今发净信心；
　纵使须身肉，　　我亦能相惠。」

时毗舍佉说斯颂已，尼出鄙言：「请为恶法。」彼闻掩耳，白言：「圣者！勿于我所而说此言。」尼曰：「尔有意乐，但作强言。」毗舍佉即欲出去，尼复告曰：「若不随顺，且来扼头及诸支体。」彼便扼头，尼受乐想。余尼入见，毗舍佉羞耻低头而出，即以此缘告诸苾刍，苾刍白佛。佛以此缘集苾刍尼众，诸佛常法知而故问，告珠髻难陀苾刍尼曰：「汝实如此作斯不端严事耶？」白言：「实尔。」世尊诃责：「汝所为者，非沙门女法、非随顺行、非净行法。」种种诃责已，告诸苾刍尼：「我观十利，广说乃至于声闻尼毗奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼自有染心，共染心男子，从目已下、膝已上，作受乐心身相摩触、若极摩触。于如是事，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。」

苾刍尼义广如上说，乃至白四羯磨受近圆。

若复苾刍尼者，谓有染心尼情缠染欲。

共染心男子者，谓是丈夫亦有欲心。

从目已下膝已上者，谓指身分齐。

身相摩触作受乐心者，谓受触乐。若极摩触者，谓于是事坚相摩触，得根本罪。

此中犯相其事云何？

若苾刍尼有染心，与染心男子。目已下、膝已上，身相摩触，或极摩触、坚相摩触，得根本罪。若苾刍尼有染心，与无染心男子，身相摩触，得窣吐罗底也。若苾刍尼无染心，男子或有染心或无染心，尼触，防心者无犯。若尼有病，男为摩身，尼起染心，得恶作罪。无染心者无犯，及病恼所缠者无犯。

摄颂曰：

　两俱有染心，　　目已下至膝，
　若相摩触者，　　此获根本罪。
　若尼有染心，　　男子无淫意，
　尼共相摩触，　　此得吐罗愆。
　二俱无染意，　　或男有染心，
　假使尼触时，　　防心故无犯。
　苾刍尼病患，　　男子为摩身，
　尼若起染心，　　当招恶作罪。

八事成犯学处第六

佛在室罗伐城。时此城中有一卖香男子，容仪端正聚妻未久。苾刍尼吐罗难陀，因行遇见便生染爱，问言：「男子！汝聚妻几时？彼何形状？夫妇两人共相爱不？」答言：「圣者！道俗路殊，何劳问此？」尼曰：「汝与我娶，岂不乐哉！」频言调弄令生染着，遂共期欵：「可向尼寺某门，某房是我住处，共我相见。」答曰：「勿令外人觉知私事。」尼曰：「汝岂摇铃来入寺耶？」尼便归寺，男子至暮遂赴彼期到尼房所，尼既见已唤入室中藏于床下。尼诸弟子来至房外，而为请白，教授既讫还入房中，见尼入来从床下起，尼妄谓贼遂便惊怖，答曰：「我非是贼是共期人。」染心内发遂抱其尼卧于床上，尼作是念：「我为众首，率伏诸人并由戒德，我破尸罗更何所用？诸人知已并皆弃掷。」报言：「少年！且见相放。」随言即放，尼蹋其胸倒地欧血，尼出大叫唱言：「仁等应知！我已降魔摧伏怨敌。」诸尼闻已起来共问：「大姊！证得阿罗汉果耶？」答曰：「不得。」又问：「汝证不还、一来、预流果耶？」答言：「不得。」又问：「广设供养请世尊耶？」答言：「不请。」尼曰：「若尔，汝作何事？」即示彼男子：「此人入我房中，我以脚蹋令其欧血。」诸尼见已即答言：「汝若不自引入，此人岂能至此寺内？」诸苾刍尼众皆讥嫌曰：「汝作恶业事，我不随喜。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众，观知利益，问言：「苾刍尼！汝实作此非法事不？」白言：「是实。」佛即诃责：「汝作不净行、非随顺事、非沙门女行，非出家人所应作事。」世尊种种诃责已，即告诸苾刍尼曰：「我观十利，于声闻尼毗奈耶，广说乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼自有染心，共染心男子，掉举、戏、笑、指其处所、定时、现相、来去丈夫情相许可、在可行非处纵身而卧，如是八事共相领受。若苾刍尼作是事者，亦得波罗市迦，不应共住。」

若复苾刍尼者，谓吐罗难陀苾刍尼，或复余尼。

共染心男子者，二俱有染起欲缠心。

一、掉举者，谓相掉触。二、戏者，谓相戏弄。三、笑者，谓共言笑。四、指处所者，谓向某园某神堂处。五、定时者，谓旦午等。六、现相者，汝若见我新剃发时、披服赤衣手持油钵，知事成就。七、来去丈夫情相许可者，谓相爱乐。八、在可行非处者，谓处障蔽堪得行淫。纵身而卧者，谓以身授彼交通事。

如是八事共相领受者，谓作斯八事皆有染心，故言领受。

尼等义如上。此中犯相，若作前七事，一一皆得窣吐罗底也罪。作第八时，便得重罪。

摄颂曰：

　掉举及戏笑、　　指处所定时、
　现相来去人、　　屏处纵身卧，
　前七得麁罪，　　第八不可治。

覆藏他罪学处第七

缘处同前。时善友苾刍尼谤具寿实力子，取其自言被众驱摈，舍道归俗。彼有尼妹名曰小友，于余尼所见有徒众共相教授，告诸尼曰：「向使我姊不归俗者，亦当教授如是门徒。」诸尼告曰：「何须称此破戒尼名？」报言：「圣者！我亦先知犯他胜罪，由是我亲而不陈说。如有颂曰：

「『虽见怨家过，　　仁者尚不言，
　　何况是我亲，　　能说其私事？』」

以事白佛，乃至世尊问实诃责，制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，先知他苾刍尼犯他胜罪而不曾说。彼身死后、若归俗、若出去，方作是语：『尼众应知！我先知此苾刍尼犯他胜罪。』于如是事，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。」

尼谓小友，或复余尼。

知者，或自知、或因他知。

犯他胜罪者，八他胜中随一覆藏。

而不曾说者，谓不发举。

彼身死后者，谓彼尼亡后。余文易知，广如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼知如是事，覆藏不举发者，皆犯他胜罪。

被举人学处第八

缘处同前。时有苾刍名曰根本，和合僧伽与作舍置羯磨，苾刍尼众亦复与作不礼敬法，广说乃至彼苾刍欲于僧伽处现恭敬相希求拔济。吐罗难陀尼见已，白言：「圣者！我今申敬。欲何所去？」报曰：「我被舍置，今欲希求众哀愍我。」吐罗尼曰：「圣者！是释迦种而为出家，何苦从他希求愧谢？所须资具我当供给，善自安心读诵作意。」乃至以缘白佛，佛告诸苾刍尼：「可与吐罗难陀尼谏：『汝岂不知，众与此人作舍置羯磨，苾刍尼与作不礼敬法，汝便供给衣钵等物令无乏少。汝今舍此随被举事。』」诸苾刍尼如是谏时，彼坚执不舍，以缘白佛。佛告诸尼：「应与吐罗难陀白四羯磨。」依教而作，如下应知。彼执不舍，乃至世尊问实诃责，制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知彼苾刍，和合僧伽与作舍置羯磨，苾刍尼众亦复与作不礼敬法。彼苾刍于僧伽处现恭敬相希求拔济，自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言：『圣者！勿于众处现恭敬相希求拔济，自于界内乞解舍置法。我为圣者供给衣钵，及余资具悉令无乏，当可安心读诵作意。』时诸苾刍尼告此尼曰：『汝岂不知！众与此人作舍置羯磨，苾刍尼与作不礼敬法。彼苾刍起谦下心，自于界内乞解舍置法。汝便供给衣钵等物令无乏少。汝今舍此随从事。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

知彼苾刍者，谓此法中苾刍。

彼和合僧伽者，谓佛弟子。

与作舍置羯磨者，谓作白四。如文可知，余义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，知苾刍众作舍置羯磨法，尼众亦作不礼敬法。作如上语时，一一皆得恶作罪。若谏时舍者善，若不舍，得窣吐罗底也罪。初白时乃至羯磨第二、第三时亦得麁罪，第四羯磨未了时舍，亦得麁罪：若竟，便犯他胜罪。

「诸大德！我已说八他胜法。苾刍尼于此随犯一一事，不得与诸苾刍尼共住。如前，后亦如是，得他胜罪不应共住。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！是二十僧伽伐尸沙法，半月半月戒经中说。」

总摄颂曰：

　媒嫁及二谤、　　二染并四独、
　夫弃契作解、　　二诤杂独住、
　破僧与随伴、　　污家并恶性、
　众教有二十、　　八三谏应知。

媒嫁学处第一

缘处同前。时十二众苾刍尼自行媒嫁，持男意语女、持女意语男，乃至男女私通亦为媾合。时外道等咸作讥嫌：「仁等应知！此沙门释女作不应作，亦行媒嫁与我何殊？谁复能持朝中饮食施此秃头沙门释女？」时诸苾刍尼白诸苾刍，苾刍白佛。佛以此缘同前集尼，告十二众曰：「汝实持男意语女、持女意语男，及以私通为媒嫁事耶？」白言：「是实。」尔时世尊诃责十二众苾刍尼曰：「汝非沙门女、非随顺、非清净行、非善威仪、非出家人之所应作。」是时世尊种种诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼作媒嫁事，持男意语女、持女意语男，若为成妇及私通事，乃至须臾顷，僧伽伐尸沙。」

苾刍尼者，谓十二众，或复余尼。

言媒嫁者，为使往还。

以男意语女、以女意语男者，谓持彼此男女之意，更相告知。

若为成妇及私通事者，有七种妇、十种私通。云何七种妇：一、水授。二、财娉。三、王旗。四、自乐。五、衣食。六、共活。七、须臾。

摄颂曰：

　七妇谓水授、　　财娉王旗得、
　自乐衣食住、　　共活及须臾。

水授妇者，谓不取财物，女之父母以水注彼女夫手中而告曰：「我今此女与汝为妻，汝当善自防护，勿令他人辄有欺犯。」是名水授妇。财娉者，谓得财物以女授之，如上广说，是名财娉妇。王旗者，如刹帝利灌顶大王严整兵旗伐不臣国，既战胜已而宣令曰：「随所获女任充妻室。」此由王旗力获女以为妻妾。又若有人自为贼主，打破村城获女为妇，是名王旗妇。自乐妇者，若女、童女自行诣彼得意男子处，告言：「我今乐与仁者为妻。」彼便摄受，是名自乐妇。衣食妇者，若女童女诣彼男子处，告曰：「汝当给我衣食，我当与汝为妻。」是名衣食妇。共活妇者，若女童女诣彼男处，告言：「我所有财及汝财物，併在一处共为活命。」是名共活妇。须臾妇者，谓是暂时而为妇事，是名须臾妇。

云何十种私通？谓十人所护：父护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护、亲护、种护、族护王、法护。

摄颂曰：

　十种谓父母、　　兄弟及姊妹、
　大公与大家、　　亲种族王法。

云何父护？谓在室女父常养护，若女已嫁，其夫身死、或被禁缚、或时逃叛，其父防护，是名父护。母护亦尔。云何兄弟护？若女人，父母及夫并皆亡殁、或时散失，在兄弟家而为住止，兄弟卫护，是名兄弟护。姊妹亦然。云何大公护？若女人，父母宗亲并皆亡殁，其夫疾患、或复癫狂，流移散失，依大公住。大公告曰：「新妇！汝可欢怀于我边住，我怜念汝如观己子。」大公即便如法守护，是名大公护。大家护亦然。云何亲护？从高祖已来所有眷属，并名为亲，过此非亲。若女人，父母兄弟姊妹夫主并皆亡殁、或癫狂等、或流离他土，便于余亲依止而住，是名亲护。云何种护？谓婆罗门、刹帝利、薜舍、戍达罗女，依种而住，名为种护。云何族护？谓于婆罗门等中，有别氏族，如颇罗堕、社高妾、婆蹉等女，由此护名为族护。云何王法护？若女人，亲族并无，唯有一身，由王法故无人敢欺，是名王法护。又有法护者，若有女人，孀居守节洁行贞心，人不欺犯，是名法护。

僧伽者，若犯此罪，应依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪，不依别人。伐尸沙者，是余残义。若苾刍尼于八波罗市迦法中，随犯其一无有余残，不得共住。此二十法，苾刍尼虽犯而有余残，是可治故，名曰僧残。又因众教示而罪得除，亦名众教。

此中犯相其事云何？如前诸妇离别之状，有其七种：

摄颂曰：

　正斗及已斗、　　折草投三瓦、
　依法非我妻、　　普告多人证。

云何为七？一、正斗即离；二、斗后方离；三、折草三段离；四、三方掷瓦离；五、依法对亲离；六、言非我妇离；七、普对众人离。若苾刍尼，见他俗人于初三妇因斗诤等作离别时、若作初离和之令合，得一恶作。若作第二离和之，得二恶作。若作第三离和之，得三恶作。若作第四、第五、第六离和之，如次得一、二、三麁罪。若作第七离和，得僧残。若余之四妇及十私通，于七种离中随一离别，若苾刍尼更重和合者，皆得僧残罪。

摄颂曰：

　自受从使受、　　二尼有四仪、
　前后相随行、　　尊卑缘及事。

若苾刍尼，自受语、自往语、自还报，得僧伽伐尸沙。若苾刍尼，自受语、自往语、遣使还报，僧伽伐尸沙。若苾刍尼，自受语、遣使往语、自还报，僧伽伐尸沙。若苾刍尼，自受语、遣使往语、使还报，僧伽伐尸沙。若苾刍尼，于使边受语、自往语、自还报，或于使边受语、自往语、遣使报，或于使边受语、遣使语、自还报，或于使边受语、遣使语、遣使报，并得僧残。若苾刍尼，于使使边受语、自往语、自还报，或于使使边受语、自往语、遣使报，或于使使边受语、遣使语、自还报，或于使使边受语、遣使语、遣使报，并得僧残。若二苾刍尼，自受语、二俱往语、皆不还报，二俱二麁罪。若二苾刍尼，自受语、俱不往语、俱不还报，二俱一麁罪。若二苾刍尼自受语，一云：「汝传我意往语还报。」依言作者，二俱僧残。若二苾刍尼自受语，一云：「我但往语不还报。」一便还报，其往语还报者得僧残。其不还报者，得二麁罪。若二苾刍尼自受语，一云：「我不往语，亦不还报。」其往语、还报者得僧残罪，其不往语、不还报者得一麁罪。若一苾刍尼，共一男子一女人同路而去。若彼男子语苾刍尼言：「圣者！颇能语此女人，作如是语：『汝能与此男子为妇，或暂时共住不？』」或复女人语苾刍尼言：「圣者！颇能语此男子，作如是语：『汝能与此女人为夫，或暂时共住不？』」若此苾刍尼受此言已，即便为说、还报，得僧残。如行既尔，立及坐卧准此应知。如是若二苾刍尼、二男子二女，若三苾刍尼、三男三女等，乃至广说，得僧残罪。若二苾刍尼，一前行、一随行，前行者自受语、往语、还报，前行者得僧残，随行者无犯。若前行苾刍尼自受语，遣随行苾刍尼往语得实已，前行苾刍尼自还报，前行苾刍尼得二麁罪，随行苾刍尼得一麁罪。若前行苾刍尼，自受语、自往语，遣随行苾刍尼还报，前行苾刍尼得二麁罪，随行苾刍尼得一麁罪。若前行苾刍尼自受语已，遣随行苾刍尼往语、还报，随行苾刍尼得二麁罪，前行苾刍尼得一麁罪。如前行苾刍尼所作事业，得罪多少如是应知；随行苾刍尼遣前行者所作事业，得罪多少准说应知。

有二家长者，一、自在，二、非自在。言自在者，是为主义，于自男女取与随情。若往官司，或众人集处，虽说虚事人亦信受，是名自在。不自在者，是卑下义，于自男女取与无力。若往官司，或众人集处，虽说实事人不信受，是名不自在。尼于自在人边受语，往语自在，还报自在，得僧残。苾刍尼于自在边受语，往语自在，还报不自在，得二麁罪一恶作。苾刍尼于自在边受语，往语不自在，还报自在，得二麁罪一恶作。苾刍尼自在边受语，往语不自在、还报不自在，得一麁罪二恶作。苾刍尼不自在边受语，往语不自在、还报自在，得二恶作一麁罪。苾刍尼不自在边受语，往语自在、还报不自在，得二恶作一麁罪。苾刍尼不自在边受语，往语自在、还报自在，得二麁罪一恶作。不自在边受语，往语不自在、还报不自在，得三恶作。

苾刍尼复有三缘为媒嫁事，虽受得三，不以言报亦成媒事。云何为三？一、期处，二、定时，三、现相。何谓期处？告彼人云：「若见我在某园中、或某天祠、或众人集处，汝则当知其事成就。」是名期处。云何定时？「若于小食时、或于中时、或于晡时见我，汝则当知其事成就。」是名定时。云何现相？「若见我新剃发、或着新大衣、或执锡杖、或时持钵盛满苏油，汝则当知其事成就。」是名现相。是为三缘，虽受得言，不以言报亦成媒事。复有三事，为使之时亦成媒事。云何为三？一、言，二、书，三、手印。若苾刍尼自受言使，以言往语、以言报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以言往语、以书报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以书往语、以言还报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以书往语、以书还报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以书往语，若以期处、或以定时、或以现相而还报者，俱得僧残。是谓言使兼书有五差别。若苾刍尼自受言使，以言往语、以言还报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以言往语、以手印还报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以手印往语、以言还报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以手印往语、手印还报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以手印往语，若以期处、或以定时、或以现相而还报者，得僧残。是谓言使兼手印有五差别。如于言兼书印有二五不同，如是于书兼言手印，于手印兼言书，及言书手印更互相兼，广为广说。若门师苾刍尼至施主家，作如是语：「此女长成何不出适？此男既大何不娶妻？」者，皆恶作罪。若言：「此女何不往夫家？」若云：「此男何不向妇舍？」亦皆恶作。门师苾刍尼至施主家，作违逆言，皆得恶作。若无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

无根谤学处第二

缘处同前。吐罗难陀尼由斗诤纷纭令众生恼，即以无根他胜法谤，苾刍尼不得安乐住，废修善业及以习定，悉怀忧恼。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众，问实诃责，乃至我今为诸尼众制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼怀瞋不舍，故于清净苾刍尼，以无根波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，若问、若不问，知此事无根谤彼苾刍尼，由瞋恚故作是语者，僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀，或复余类。

怀瞋者，谓情生忿怒。

言不舍者，谓瞋恚不息。

清净苾刍尼者，谓此法中尼。

无犯者，不犯其事。

以无根者，谓无三根：见、闻、疑根。

波罗市迦法者，于八事中随说其一。法者，非法说法。

谤者，说不实事。

欲坏彼净行者，欲损彼人清净学处。

彼于异时者，谓是别时。

若问、若不问者，谓说谤已情生悔恨，不由他问知此事无根谤谤因诤起。诤有四种诤：谓斗诤、非言诤、犯诤、事诤。

由瞋故作是语者，正出谤词。

僧伽伐尸沙者，已如前说。

假根谤学处第三

缘处同前。时吐罗难陀尼，取相似法谤苾刍尼，广说如上，乃至悉怀忧恼，为制学处，应如是说：

「若复苾刍尼怀瞋不舍，故于清净苾刍尼，以异非分波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，若问、若不问，知此是异非分事，以少相似法而为毁谤彼苾刍尼，由瞋恚故作是语者，僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀，或复余类。

异非分事者，异谓涅槃，乖生死故，八波罗市迦法非是其分。

波罗市伽者，于此八中随以一事而谤于彼，谤者诬枉其人。

坏彼净行者，意欲令其亏失净行。广如前说。

此中犯相其事云何？

若谤清净苾刍尼，十事成犯、五事无犯。云何为十？谓不见其事、不闻、不疑，便作如是虚诳想。实无见等，妄言我有见闻疑，作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而忘、或疑而忘，作如是解、作如是想，云：「我闻疑不忘。」作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻不信，而言：「我见。」或闻而疑、或闻不疑、或但自疑，而云：「我见。」作是说时得僧伽伐尸沙。是谓十事成犯。云何五事无犯？谓彼不见不闻不疑，有见等解，有见等想，作如是语：「我见闻疑。」者无犯。或闻而忘、或疑而忘，有闻疑想而言闻等，亦无有犯。如谤清净人时十事成犯、五事无犯，若谤清净似不清净人，亦复如是。

若谤不清净人，十一事成犯、六事无犯。云何十一？谓不见不闻不疑，作如是解、作如是想，实无见等，妄言：「我有见闻疑。」作如是说时得僧伽伐尸沙。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，作如是解，作如是想，而云：「见闻疑不忘。」作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻而不信，而言：「我见。」或闻而疑、或闻不疑、或但自疑，而云：「我见。」作如是说时得僧伽伐尸沙。是谓十一事成犯。云何六事无犯？谓彼不见不闻不疑，有见等解，有见闻等想，作如是说：「我见闻疑。」者无犯。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，有见等解，有见等想，而言见闻等，亦皆无犯。是谓六事无犯(自余实力子广说过去因缘，如大苾刍缘中具说也。)。

共染心男子交易学处第四

缘处同前。于此城中有卖香男子，颜貌端正。时珠髻难陀苾刍尼，就彼男子买诸杂物，尼于男子遂起欲心，男子于尼亦怀染意。是时男子少取价直多与货物。若有余尼有所须者，皆凭此尼以为交易，咸起染心。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，集诸苾刍尼，知而故问珠髻难陀苾刍尼曰：「汝实如是与染心男子共相领受为交易耶？」白言：「实尔。」世尊同前诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼有染心，从染心男子共相领受，随取何物，僧伽伐尸沙。」

苾刍尼者，谓珠髻难陀，或复余尼。

染心者，谓彼二人各怀染爱。

随取何物者，随其所取种种诸物，便犯众教，乃至余罪广说如前。若俱有染心，随取何物犯众教罪。若尼有染心、男子无染者，得吐罗罪。若尼无染心、男子有染心，得恶作罪。若俱无染心，亦恶作罪(以不合共如此人作交易故也)。

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第五