根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十一

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十一

三藏法师义净奉　制译

第三摄颂曰：

　不看舍不舍、　　乞金银染直、
　得利有五殊、　　买药衣二价。

不看五衣学处第二十一

缘在室罗伐城。女人性少忆念，诸尼不知何者是僧伽胝？何者嗢怛罗僧伽？何者安怛婆娑？何者是厥苏洛迦？何者是僧脚崎？时大世主乔答弥诣世尊所，顶礼佛足退坐一面，以事白佛，佛言：「由此事故，诸尼半月内应看守持五衣。」佛既令持，时吐罗尼半月半月不看守持。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「为诸苾刍尼，于毗奈耶中制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于半月内不看五衣守持者，泥萨祇波逸底迦。」

其衣应舍，罪须说悔。

此中犯相，于半月半月内，尼若不看五衣者，皆得舍堕。

非时舍衣学处第二十二

缘处同前，佛令诸尼应舍羯耻那衣。时吐罗尼非时欲舍，告诸尼曰：「何用藏置此衣？宜共舍却，更待何时？」即便劝舍。诸苾刍尼各持五衣游行人间，余尼问曰：「圣者！岂不张羯耻那衣？」答曰：「已张。」「若张，何故持五衣行？」即以此事具向论说。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼。佛问吐罗难陀：「汝实如是非时令舍羯耻那衣不？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，非时舍羯耻那衣者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓吐罗难陀，或复余尼。

云何羯耻那衣时？谓从八月十六日终至正月半，除此皆是非时。

舍者，谓作白二羯磨舍。皆得舍堕，衣须舍、罪应悔。

此中犯相：若有非时作者，皆是堕罪。无犯者，被贼夺将。

依时不舍羯耻那衣学处第二十三

缘处同前。如世尊教令，诸苾刍尼依时应舍羯耻那衣，吐罗难陀独不肯舍，同前有过。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼。问吐罗难陀：「汝实时至不欲舍羯耻那衣？」白言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，依时不舍羯耻那衣者，泥萨祇波逸底迦。」

时、非时等，义如上说。

乞金学处第二十四

缘处同前。时有金师娶妻未久，后于异时金师念曰：「我妻颇能捡校家事令增益不？今可试看。」念已即取金环置于妇前，从舍而出。时吐罗难陀着衣持钵，因乞食入其舍，告金师妻曰：「贤首！可施我食。」妇即入房出麨将施，尼见金环，告言：「汝先与麨是不吉祥，可施我金。」彼闻默尔。尼谓与金，即取金环从舍而出。金师后至问其妻曰：「金环何在？」妇言：「出家者来，持金环去。」金师随逐，告言：「圣者！何故盗我金去？」尼曰：「贤首！若无人授，我何敢取？」金师报曰：「可还我金。」尼以金环置于口内，金师苦打擘口夺金，种种讥嫌。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘同前集尼，问吐罗难陀：「汝实作此不端严事、非沙门女法？」白言：「实尔。」世尊诃责，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，乞求金银者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

乞者，谓巡家从他求索，余义如上。

以衣染直充食学处第二十五

缘处同前。时吐罗难陀尼五衣破坏，食时着衣持钵诣胜鬘夫人处，至彼敷座令坐，为说法已默然而住。夫人白言：「何为衣服故破？」吐罗难陀尼告言：「我今岂可有夫及子与我衣耶？」夫人白言：「圣者！我与五衣。」答曰：「愿尔无病，今正是时。」夫人即出衣箱，白言：「圣者！随意当取。」尼曰：「虽有施福，无受用福，应须缝价染价。」夫人亦与。吐罗难陀得已，卖却以充食噉。同前更着故衣诣夫人所，夫人见言：「圣者！何因着此故衣？」尼曰：「但当随喜得离八难，前所施者在于无尽藏中。」夫人白言：「圣者！得衣将作何用？」尼曰：「随宜而过，但得覆体粪扫衣着，何用净洁衣服？」夫人观察，心生不敬：「云何苾刍尼，五衣之利将充食用？」诸苾刍尼白诸苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，以衣染直将充食用者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

得衣染直者，七种衣如上。染直谓得其价。

将充食用者，得如是等衣物，卖却作二五食噉。余义如上。

以别衣利充食学处第二十六

缘处同前。吐罗难陀尼着故坏衣，持钵入城，巡婆罗门居士长者家，为说法要。俗旅问言：「圣者！何故着此弊衣？」尼曰：「我岂有夫男女奴婢而与衣服，仁等资施方得充济。」俗旅报言：「我等随分奉施圣者。」或有施线或与衣直、或与缝衣直、或与染直，尼得皆货以充食用，同前着故破衣，诣长者家为说法要。长者妻问：「圣者何故还着弊衣？」尼答如上，广说乃至俗旅讥嫌。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，制其学处应如是说：

「若复苾刍尼，得别衣利充食用者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

得别衣利者，谓从他各得别施。

充食用者，谓卖充食噉。释罪相等，义如上说。

以卧具利充食学处第二十七

缘处同前。吐罗难陀尼在于寺内，时有长者共妇来看，尼为说法，皆发净信心生欢喜，白言：「圣者！所须幸见相告，我等奉施。」尼曰：「我须卧具。」既闻此语，便持卧具以施此尼。尼既得已货充食用，复往长者婆罗门家。问言：「圣者！我等前施卧具之直，今作竟不？」尼即告曰：「此身秽污随事受用，何须更作上妙卧具？」俗旅闻已咸皆讥嫌：「云何苾刍尼，将卧具利用充食噉？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，得卧具利将充食用者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

得卧具利者，谓是财物。余义皆同上说。

营寺安居利充食学处第二十八

缘处同前。时吐罗难陀作念：「我住居寺今皆破坏，谁当修补？」遂有婆罗门长者妻等，来礼尼足退坐一边，尼说法要，复将诸女遍示破处。彼诸女人为欲修补，各减赀财净心奉施。尼既得已，同前食噉。后时复来，见寺破落，问言：「圣者！何故犹不修理？」尼即报曰：「小房庵室足得安居，何用严饰？」闻已讥嫌：「云何苾刍尼得僧祇利物，回入自己而为食用？」诸尼闻已白诸苾刍，苾刍白佛，佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，得营寺利充食用者，泥萨祇波逸底迦。」

尼等如上。营寺利者，谓施主本心与如来声闻众利，具如前说，余义亦同。

得多人利回入己学处第二十九

缘处同前。如世尊说：「应作五年六年大会。」时有众多苾刍尼来，由此因缘，吐罗难陀入室罗伐城，从长者婆罗门妻乞求，得多利养便回入己。诸尼闻已白诸苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，得多人利回入己者，泥萨祇波逸底迦。」

释相同前。

得僧祇利物回入己学处第三十

缘处同前。诸苾刍尼三月安居，吐罗难陀从诸俗旅乞随意时，供养众利得皆入己。俗旅闻已咸皆讥嫌：「云何苾刍尼，为众乞求物将独入己？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，得僧祇利物回入己者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

得僧祇利者，谓尼众故得二种利：或衣、或食。

回入己者，自将受用。释罪相同前。

买药解系学处第三十一

缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼，于一卖香男子处有爱染心，诣彼铺所买诸药物，系竟复解、解而复系，谈话受乐。诸尼见谏：「圣者勿作如此事。」彼不纳受。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，买诸药物，系竟复解、解而复系者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓珠髻难陀，或复余尼。

买诸药物乃至复解者，谓从他货取有染爱心，解系受乐。

泥萨祇波逸底迦者，其物应舍堕罪说悔。

此中犯相，凡有解系，咸得堕罪。

持贵价重衣学处第三十二

缘处同前。时憍萨罗胜光大王将贵价重衣赐与军将，彼便以衣施法与尼，尼得衣已安于架上。时珠髻难陀尼入法与房礼拜，见此贵衣，问言：「圣者！于何处得？」报曰：「执戟军将持来施我。」珠髻尼曰：「圣者福深，人天供养。」法与尼曰：「意有所爱？」珠髻尼言：「圣者！神庙残花萎即须弃。」闻语知意，法与便持与珠髻尼。彼既得已，即便披着入城乞食，俗旅见已咸皆讥诮：「今观此尼耽着欲乐，云何着此王上服衣，随处游履？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问知实已诃责：「汝是难养难满多欲无厌。」世尊赞叹易养易满、少欲知足、杜多功德是妙庄严，告诸苾刍尼曰：「我今制其学处，应如是说：若复苾刍尼，持贵价重衣者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓珠髻难陀，或复余尼。

持贵价重衣者，谓衣重百两，直二十迦利沙波拏，或过此衣，谓细迦尸衣，或上绢衣。持谓自受。

泥萨祇波逸底迦者，义如上说。释罪相等，亦同上说。

持贵价轻衣学处第三十三

缘处同前。时胜光大王将贵价轻衣与胜鬘夫人，夫人将衣施大世主，得安架上。珠髻难陀来见，问答同前，乃至得衣而行乞食，俗旅讥嫌。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，持贵价轻衣者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓珠髻难陀，或复余尼。

持贵价轻衣者，贵直二十迦利沙波拏、或过此，轻有五两，余义同上。

「诸大德！我已说三十三泥萨祇波逸底迦法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此一百八十波逸底迦法，半月半月戒经中说。」

初摄颂曰：

　妄毁及离间、　　发举说同声、
　说罪得上人、　　随亲辄轻毁。

故妄语学处第一

尔时佛在王舍城羯兰铎迦竹林园中。时具寿罗怙罗，于此城侧温泉林住。时有众多敬信婆罗门居士等来诣其所，问言：「大德！世尊今者住在何处？」若佛世尊在竹林中，时罗怙罗恐恼大师，即便报云：「在鹫峯山。」若在毕钵罗窟，报云：「西尼伽窟。」若在西尼伽窟，报云：「在毕钵罗窟。」时彼诸人欲求礼佛不能得见，身体疲倦极生劳苦，诣罗怙罗处。时罗怙罗问诸人曰：「仁等得见世尊不？」答言：「不见。」诸人报云：「圣者！何因故恼我等？」答言：「实尔，我故相恼。」时彼诸人各生嫌贱。时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊闻是语已，于日初分执持衣钵入王舍城，次第乞食还至本处。饭食讫，于食后时即便往诣温泉林所罗怙罗住处。时罗怙罗遥见佛来，为佛敷座，即安置瓶水并洗足器，净洗手已往迎世尊，收取上衣白言：「善来世尊！愿于此座。」佛便就座已，即取瓶水自洗双足，于洗足器倾去多水、余留少许，告罗怙罗曰：「汝见器中留少水不？」白言：「我见。」「罗怙罗！若苾刍故以妄语，无有惭耻亦无追悔。我观如是愚痴之人，说为乏少沙门之法。」世尊复以器中少水总泻于地，告罗怙罗曰：「汝见少水尽弃地不？」白言：「已见。」佛言：「罗怙罗！若故妄语，无有惭耻亦无追悔。我观如是愚痴之人，说为弃尽沙门之法。」世尊复以其器倾侧至地，告罗怙罗曰：「汝见此器倾侧不？」白言：「已见。」「若苾刍故心妄语，广说乃至，说为倾侧沙门之法。」世尊复以其器覆之于地，同前告问罗怙罗，乃至说为倾侧沙门之法。「复次罗怙罗！如醉象王有大力势牙如车轴，肥壮勇勐善能斗战。往战场中共他战时，四足两牙尾及嵴脇悉皆作用，唯有其鼻卷而不出。罗怙罗！此象为护命故，不用其鼻以摧彼军。象师即念：『此之象王护惜身命。』罗怙罗！若彼象王共斗之时出鼻战者，是时象师即知此象不悋躯命，自军他军遇便残害，无恶不作。如是罗怙罗！若复苾刍故心妄语，无有惭耻亦无追悔。我说是人无恶不造。」尔时世尊说伽他曰：

「若人违实法，　　故作虚诳语；
　乃至命终来，　　无过而不造。
　宁吞热铁丸，　　犹如勐火焰；
　不以破戒口，　　噉他信心食。」

此是缘起，世尊尚未制戒。

缘在室罗伐城。时吐罗难陀苾刍尼故心妄语。即以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘同前集尼，问吐罗难陀：「汝实如是故心妄语？」答言：「实尔。」种种诃责，乃至「我今为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，故妄语者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

故者，谓是故心知其不实。

妄语者，有九种妄语、八、七、六、五、四、三、二种，差别不同。云何九种妄语？谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫里多，以无根破戒、破见、破威仪、破正命而作妄语。云何八种妄语？谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底伽、提舍尼、突色讫里多，以无根见、闻、疑。云何七种妄语？谓以无根破戒、破见、破威仪、破正命，及无根见、闻、疑。云何六种妄语？若苾刍尼欲作妄语，生如是念：「我当妄语。」正妄语时作如是念：「我正妄语。」妄语已作如是念：「我已妄语，以无根见闻疑。」云何五种妄语？谓以无根五部罪而作妄语。云何四种妄语？谓以无根破戒、破见、破威仪、破正命。云何三种妄语？谓以无根见、闻、疑。又有三种妄语，作如是念：「我当妄语、我正妄语、我已妄语。」云何二种妄语？谓我正妄语、我已妄语。无有一种成妄语者。

复有五种妄语。何者是耶？自有妄语得波罗市迦、有得僧伽伐尸沙、有得窣吐罗底也、有得波逸底伽、有得突色讫里多。云何妄语得波罗市迦？若苾刍尼，实不得上人法，自称言得，此妄语得波罗市迦。云何妄语得僧伽伐尸沙？若苾刍尼，知苾刍尼清净无犯，以无根他胜法谤，此妄语得僧伽伐尸沙。云何妄语得窣吐罗底也？若苾刍尼在尼众中故心妄语，非法说法、法说非法、非律说律、律说非律，此妄语得窣吐罗底也。云何妄语得突色讫里多？若苾刍尼，半月半月作褒洒陀、诵戒经时，彼问清净，实不清净自知有犯，作覆藏心默然而住，此妄语得突色讫里多。除向所说四种妄语，诸余妄语悉皆得波逸底迦罪，此是烧煮堕落义，谓犯罪者，堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中，受烧煮苦。又此罪若不殷勤说除，便能障碍所有善法。此有诸义故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，不见不闻不觉不知，作如是想、如是忍可，便云：「我见、我闻、我觉、我知。」如是说时，语语皆得波逸底迦罪。

若苾刍尼，曾见闻觉知而忘其事，作如是想、如是忍可，而云：「不妄。」语语皆得波逸底迦。若实见闻觉知后遂生疑，彼作此想如是忍可，言：「于见等无有疑心。」语语说时皆得堕罪。若不见闻觉知、有见等想，彼作此解，言：「有见。」等，语语说时皆得本罪。若实不见，有闻觉知，彼作此想、如是忍可，后言：「我见无有闻等。」语语说时皆得本罪。若实不闻，有见觉知，彼作此想、如是忍可，后言：「我闻无见觉知。」语语说时皆得本罪。若实不觉，而有见闻知，彼作此想、如是忍可，后言：「我觉无见闻知。」语语说时皆得本罪。若实不知，而有见闻觉，作如是想、如是忍可，后言：「我知无见闻觉。」语语说时皆得本罪。

若实见而忘，闻觉知不忘，彼作此想，后言：「我见不忘，闻觉知亦不忘。」语语说时皆得本罪。若实闻而忘，见觉知不忘，彼作此想，后言：「我闻不忘，见觉知亦不忘。」语语说时皆得本罪。

若实觉而忘，见闻知不忘，彼作此想，后言：「我觉不忘，见闻知亦不忘。」语语说时皆得本罪。

若实知而忘，见闻觉不忘，彼作此想，后言：「我知不忘，见闻觉亦不忘。」语语说时皆得本罪。

若实见而疑，闻觉知不疑，彼作此想，后言：「我见不疑，闻觉知疑。」语语说时皆得本罪。若实闻而疑，见觉知不疑，彼作此想，后言：「我闻不疑，见觉知疑。」说时本罪。若实觉而疑，见闻知不疑，彼作此想，后言：「我觉不疑，见闻知疑。」说时本罪。若实知而疑，见闻觉不疑，说亦如上。若实不见而作不见想，有闻觉知作闻觉知想，后言：「我见，不闻觉知。」说时本罪。若实不闻作不闻想，有见觉知作见觉知想，后言：「我闻，不见觉知。」说时本罪。若实不觉作不觉想，有见闻知作见闻知想，后言：「我觉，不见闻知。」说时本罪。若实不知作不知想，有见闻觉作见闻觉想，后言：「我知，不见闻觉。」说时本罪。若实见闻觉知，彼作此想，后言：「我不见闻觉知。」说时本罪。

若实见闻觉知而不忘其事，彼作此想，后言：「我见闻觉知而忘其事。」说时本罪。若实见闻觉知而无疑心，彼作此想，后言：「我见闻觉知而有疑心。」说时本罪。若实见，不闻觉知，彼作此想，后言：「我不见，然有闻觉知。」说时本罪。若实闻，不见觉知，彼作此想，后言：「我不闻，然见觉知。」说时本罪。若实觉，不见闻知，彼作此想，后言：「我不觉，然见闻知。」说时本罪。若实知，不见闻觉，彼作此想，后言：「我不知，然见闻觉。」说时本罪。

若实见不忘，闻觉知忘，彼作此想，后言：「我见而忘，闻觉知不忘。」说时本罪。若实闻不忘，见觉知忘，彼作此想，后言：「我闻而忘，见觉知不忘。」说时本罪。若实觉不忘，见闻知忘，彼作此想，后言：「我觉而忘，见闻知不忘。」说时本罪。若实知不忘，见闻觉忘，彼作此想，后言：「我知而忘，见闻觉不忘。」说时本罪。若实见不疑，闻觉知有疑，彼作此想，后言：「我见有疑，闻觉知不疑。」说时本罪。若实闻不疑，见觉知有疑，彼作此想，后言：「我闻有疑，见觉知不疑。」说时本罪。若实觉不疑，见闻知有疑，彼作此想，后言：「我觉有疑，见闻知不疑。」说时本罪。若实知不疑，见闻觉有疑，彼作此想，后言：「我知有疑，见闻觉不疑。」说时本罪。

若实见作见想，不闻不觉不知作不闻不觉不知想，彼作此想，后言：「我不见，然有闻觉知。」说时本罪。若实闻作闻想，不见觉知作不见觉知想，彼作此想，后言：「我不闻，然有见觉知。」说时本罪。若实觉作觉想，不见闻知作不见闻知想，彼作此想，后言：「我不觉，然有见闻知。」说时本罪。若实知作知想，不见闻觉作不见闻觉想，彼作此想，后言：「我不知，然有见闻觉。」说时得本罪。若苾刍尼，凡所有语违心而说，皆得本罪。若不违心而说者，并皆无犯。

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十一