根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十九

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十九

三藏法师义净奉　制译

经宿与欲学处第一百二十五

缘处同前。时吐罗难陀尼，僧伽有急要事，苾刍尼众悉皆同集，告吐罗尼曰：「圣者！尼众皆集，可见赴众。」吐罗尼曰：「我已如法与欲，所为随作。」复于明日尼众须集，吐罗尼不往众中授事。尼言：「圣者！宜可与欲。」吐罗尼曰：「我已昨日如法与欲。」尼曰：「经宿与欲可得成耶？」答曰：「欲可朽烂而不成乎？」尼白苾刍，苾刍白佛，佛问诃责，广说乃至「应如是说：

「若复苾刍尼，经宿与欲者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。经宿者，谓是经夜。与欲者，谓说意乐。释罪相等，余说如前。

求教授学处第一百二十六

缘处同前。时吐罗难陀尼与众多尼伴游行人间，至一聚落。彼有住处即求居止，忆知今日是十五日应为长净。余尼告言：「圣者！来共往僧寺求教授人。」吐罗尼曰：「我闲三藏岂可不知，更别求他以为教授，此事应作此不应作，我皆明了，无劳往请！」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，半月半月应求教授。若不求者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。半月半月者，谓每月黑白十五日。应求教授者，谓应求教授人。若不求者，谓不往请。释罪相等，广说如前。

无苾刍处作长净学处第一百二十七

缘处同前。时吐罗难陀尼与众多尼伴游行人间至一村中，村外有尼住处。其日是十五日长净日，余尼语吐罗难陀曰：「圣者！如世尊说：『苾刍尼不应无苾刍处而为长净。』可来共往大僧寺中。」吐罗尼曰：「我闲三藏岂可不知长净法耶？何劳更往欲为请问！」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，无苾刍处作长净者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。无苾刍处者，谓无大僧。作长净者，谓说波罗底木叉戒经。释罪相等，广说如前。

无苾刍处作安居学处第一百二十八

缘处同前。时吐罗难陀与尼伴游行至一聚落。此有长者大富多财，供给尼众为造住处，彼见尼众遂前礼敬，告言：「圣者！可于此住而作安居。」诸人闻已欲于此住，有尼报言：「圣者！如世尊说：『诸苾刍尼不应于无苾刍处作安居。』可共同往近大僧处。」吐罗尼曰：「我闲三藏，岂可不知安居法耶？何劳复往于苾刍处！」诸尼受语。安居过竟，尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，无苾刍处作安居者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。无苾刍处者，义如上说。作安居者，谓三月夏安居。释罪相等，广说如前。

不于二部众三事作随意学处第一百二十九

缘处同前。时诸苾刍尼夏安居了，于十五日欲作随意事。余尼语吐罗难陀曰：「圣者！可来往僧寺中作随意事。」答曰：「但于此作，何劳往耶？」尼曰：「如世尊说：『苾刍尼应于二部众中说三事作随意，谓见闻疑。』」吐罗尼曰：「我是三藏善能问答，岂可不知作随意事更往二部众中耶？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼安居了，不于二部众中以三事作随意者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。安居了者，谓三月安居竟。不于二部众中者，谓不于僧尼众内以三事见闻疑作随意，余说如前。

责众学处第一百三十

缘处同前。时吐罗难陀尼说种种言词诃责尼众，作邪命事共相诱引，语余尼言：「汝是愚痴无有善巧，不知何者应与应作？不闲众务。」诸尼谏言：「圣者！岂合如是说诃责言。」吐罗尼曰：「合与不合我己说竟。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广说。乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，诃责众者，波逸底迦。」

尼谓窣吐罗难陀，或复余尼。诃责众者，谓诃僧伽。余说如前。

第十四摄颂曰：

　骂众五种悭、　　赞家寺食法、
　更食给孩子、　　洗裙令浣衣。

骂众学处第一百三十一

缘处同前。时吐罗难陀尼怀瞋骂众云：「汝不能自活故求剃发，贫寒出家罪恶种族，圣法无分，有贼住心[言*任]惑他人，实非清净、是破戒者。」余尼告言：「圣者！何故怀瞋说斯鄙语？」吐罗尼曰：「我生释种族姓尊高，法合诃骂；汝等不知是何族姓？」但闻诃骂默合忍受。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，骂众者，波逸底迦。」

尼谓窣吐罗难陀，或复余尼。骂众者，出恶言词。释罪相等，广亦同前。

见他赞誉起嫉妬心学处第一百三十二

缘处同前。时婆罗门长者居士赞叹大世主乔答弥尼、莲花色尼、法与尼、瘦乔答弥此等诸尼，谈其德行若妙高山。吐罗尼见便即讥嫉。诸尼报言：「圣者何故作斯讥谤？」吐罗尼曰：「我是释迦种族出家，妙闲三藏为大法师，所有论难问答无滞，合叹我德返赞余人。」诸尼曰：「圣者！何须叹德？」报言：「彼无种族妄谈说者自招大过。」诸尼曰：「何以悭嫉不耐他荣？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，见赞叹他起悭嫉心者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。赞叹他起悭嫉心者，谓悭他戒德。释罪相等，广说如前。

于家悭学处第一百三十三

缘处同前。时诸苾刍尼因行乞食入大富信心家，皆施清净上妙饮食。既得食已速还本寺。吐罗尼见问言：「汝等谁家得此精食？」苾刍尼具陈得处。吐罗尼讥嫌诃责：「某家应去，某舍不应去，某宅不应入。」诸尼言：「圣者！何故悭此多家？」报曰：「何过？我是门师，勿彼疲劳，令失敬信。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于家悭者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。于家悭者，谓悭他舍。释罪相等，广说如前。

于寺悭学处第一百三十四

缘处同前。时吐罗难陀尼作一尼寺，于重棚上有尼居住，于上行时有大声响。吐罗尼闻便起瞋嫌：「何处得有无赖之物，行如雌象脚蹋作声？由无教授。」诸尼白言：「圣者！何意悭寺出此麁言。」答曰：「我瞋何过？我造寺来，手足皴裂身体劳倦，种种艰辛所以悭惜。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于寺悭者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。于寺悭者，谓悭僧尼住处。释罪相等，广说如前。

于利养饮食悭学处第一百三十五

缘处同前。时诸苾刍尼，于小食时着衣持钵次第乞食，乞已还寺。时吐罗尼贪多食故，初夜后夜不能眠睡，久而方卧。每于日出尼乞食回入寺之时，吐罗尼见即作是念：「今此诸尼乞食极早，我今与彼无可言说，宜作方便先行乞食令彼后至。」因教诫时语言：「汝等盗他饮食，于其长夜不能眠睡，唯念饮食不思法义，不事亲教师、不恭敬佛、不涂坛地赞叹讽诵。唯知早起持钵行乞，是何法式？」尼闻答曰：「圣者！所说斯为甚善。」不敢早乞。时吐罗尼，即于他日天才明已，着衣持钵入城乞食。时有婆罗门，取良吉相欲往他方，正出城去，门首相见情生忿怒，即相罗顿被他苦打。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于利养饮食悭者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。于利养饮食悭者，谓惜他施物。释罪相等，广说如前。

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德！观察吐罗难陀尼为悭他利养饮食，自贪心故被婆罗门苦打。」佛告诸苾刍：「此尼非但今生以贪心故被他苦打，往昔之时亦复如是。汝等谛听！乃往古昔有大鸜鹆鸟，见乌麻车在路首翻侧，余鸜鹆欲来取食。大鸜鹆告曰：『勿于道边，舍此乌麻。时将欲暮，必有车乘鞍马象畜于此而过，蹈杀汝等。』余鸟答言：『如仁所说。』咸悉散飞。既教他已，夜便自往喫彼乌麻。时有车过，为贪食故不存观察，被车辗死。时有天人而说颂曰：

「『自无有慧解，　　强复见教他；
　　由贪夜食麻，　　遭此车轮苦。』

「汝诸苾刍！以是因缘，有所言者如说如行，应如是学。」

悭法学处第一百三十六

缘处同前。时诸苾刍尼，请吐罗难陀尼言：「圣者！当教授我为读诵等。」彼既闻已，教授之时苾刍尼来，皆令作务，或遣炙衣煖背、或授眼药筒、或令扫房、或令汲水、或敷卧具晒曝衣裳，如是种种皆悉遣作。诸尼作念：「今此圣者！于我悭法不为教授，但令作使。可宜共问。」便即问曰：「何不相教？」吐罗尼曰：「汝等谓言法可易求？我经多时受诸艰苦，勤劳昼夜奉事明师，如是长时方始求得。」竟不教授。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，告诸苾刍尼：「悭法之者当招五种过失：一、得生盲，二、无智慧，三、远离佛法，四、室有怨家，五、不入圣位。身坏命终堕于地狱，广说乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，悭法者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。悭法者，谓不开示教授。释罪相等，广说如前。

食竟更食学处第一百三十七

缘处同前。时吐罗难陀尼，晨朝持钵入城乞食，乞得食已置于房中，随意而食便即经行，经行既讫复来噉食，钵中食尽纵身而卧。诸尼告曰：「圣者！食竟经行，行竟更食，食饱而卧耶？」吐罗难陀闻已，恶骂诃责余尼。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，食竟更食者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。食竟更食者，谓饱食后重食。释罪相等，广说如前。

养他孩儿学处第一百三十八

缘处同前。吐罗难陀尼因乞食入他家，见其妇人生子未久。吐罗难陀尼告言：「贤首！愿尔无病，可施我食。」妇人报曰：「圣者！子多啼泣，欲何所为？」尼曰：「既解生儿，何不知养法？」妇人白言：「圣者！颇知止哭方法。」尼曰：「世有胜法我尚知之，况养孩儿我不明解？若教养活，施我食不？」答言：「与。」尼曰：「随我侍尼亦与食不？」答言：「亦与。」「守房之人亦与食不？」答言：「亦与。」尼便持儿坐于髀上，煖油涂身用麵揩拭，温汤净洗稳卧衣盖，儿便得睡。妇人所许皆悉与尼。后于异时，大世主尼亦因乞食入此家中。长者妻言：「圣者！颇能令此小儿得安宁不？」尼曰：「此非出家者所为，岂曾见有出家之人作斯事业？」妇人报言：「圣者！吐罗尼先曾与我作如是事。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，给养他孩儿者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。给养他孩儿者，谓供侍他妇人子女。释罪相等，广说如前。

不畜洗裙学处第一百三十九

缘处同前。时有众多苾刍尼，于阿氏罗河与诸俗女同为洗浴，以指相指，看尼嬭房腰腹[骨*退]踹等，随事赞说。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，不畜洗裙者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。不畜洗裙者，谓无浴裙。释罪相等，广说如前。

令浣衣人洗衣学处第一百四十

缘处同前。时十二众苾刍尼，梦与男子交，漏洩不净衣服点污，令浣衣人洗。其人遂将苾刍尼赤衣，与俗白衣一处而洗，遂相霑坏。衣主来问：「谁坏我衣？」浣人报曰：「我以尼衣一处共浣，由斯染坏。」俗众讥嫌：「观此出家非是寂静。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，令浣衣人洗衣者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。令浣衣人洗衣者，谓七衣中随一衣令他浣。释罪相等，广说如前。

第十五摄颂曰：

　上众沙门衣、　　二病衣从乞、
　不共出不分、　　斗不嘱学咒。

共上众换衣学处第一百四十一

缘处同前。时黑名苾刍尼，有儿名曰犊子，亦为出家；复有四女，亦复出家。其黑名尼子作新僧伽胝，着诣母所。妹见兄衣鲜明光悦，情起爱心，从兄索衣兄不见与，便即涕泣。母语犊子：「何不与衣，令恼于我？」子念母教诚不可违，遂便以衣与其妹着。寺中次妹尼白言：「阿姊着自大衣，此衣与我。」既不肯与，便即悲泣。母即告曰：「可与，勿令恼我。」不违母教便即与衣。诸苾刍尼曰：「何处得此上妙精细净居天衣，皆爱着用？」报言：「愿兄无病安宁，如此衣服谁复在言？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问从兄处取衣虚实，答言：「实尔。」世尊种种诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，共上众换衣者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。上众者，谓在己上者。换衣者，谓博换。释罪相等，广说如前。

辄与俗人衣学处第一百四十二

缘在王舍城。时乐儿从吐罗尼索衣，尼便与衣。彼既得已，即着此衣为求寂，讥弄六众苾刍。六众察知吐罗尼与乐儿衣，各怀忿恚：「只是其尼讥弄我等，非彼乐儿。」遂于一时空闲之处遇吐罗尼，共为苦打，身体遍肿在床而卧。诸尼问言：「圣者！何苦？」答言：「被六众打。彼是我兄，若不教诫谁当责我。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，辄将沙门法衣与俗人者，波逸底迦。」

尼者，谓吐罗难陀。沙门法衣者，谓僧尼法衣。与俗人者，谓授白衣令其着用。释罪相等，广说如前。

不畜病衣学处第一百四十三

缘在室罗伐城。时诸苾刍尼因行乞食，所着内衣血流点污，婆罗门长者见皆共讥嫌。尼以此事白诸苾刍，苾刍白佛。佛言：「烦恼未除随业流注，女人每月皆出不净，诸苾刍尼应畜病衣。」如是世尊制畜病衣。吐罗难陀不依教畜。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，不畜病衣者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。不畜病衣者，谓是内衣。释罪相等，广说如前。

大众病衣私用学处第一百四十四

缘处同前。时吐罗难陀尼语胜鬘夫人曰：「世尊制尼令畜病衣，我今见无。」夫人持衣奉施吐罗难陀并与大众，皆将私用。复有众多尼，诣夫人处白言：「愿施我等病衣。」夫人告言：「我已总施。」问言：「付谁？」答言：「吐罗难陀。」诸尼从索，不与。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，大众病衣将私用者，波逸底迦。」

尼者，谓吐罗难陀，或复余尼。大众病衣者，谓他施与僧伽。将私用者，谓回入己，余如前说。

从贫乞羯耻那衣学处第一百四十五

缘处同前。时有信心长者，先富今贫赀财乏少，若苾刍尼张羯耻那衣时常为施者。后一年中张衣时至，尼诣长者所告曰：「可施坚实衣。」长者报言：「今见无物，后若有时必当奉施。」尼曰：「羯耻那衣今时现至不可延迟，即可举便奉施僧田，后当还债。」长者报言：「可尔。」即作契限从他举债。后时限满，债主牵挽。余人问曰：「仁何被牵？」报言：「我谓施衣。」彼即答言：「若于沙门释迦女处发净信者遭斯苦难。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知是贫人从乞羯耻那衣者，波逸底迦。」

尼者，谓此法中尼。知是贫人者，谓现无物，从乞羯耻那衣。释罪相等，广说如余。

不共出衣学处第一百四十六

缘处同前。时有众多尼皆共同集，如世尊说：「苾刍尼安居竟应游行人间。」并即游行，于路遭贼。还至尼寺以告苾刍，苾刍白佛。佛言：「我今听诸遭贼苾刍尼应与羯耻那衣分。」苾刍尼闻悉皆共集，便唤吐罗难陀尼曰：「圣者！可来，共出羯耻那衣。」彼不肯来。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责广说，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，不共出羯耻那衣者，波逸底迦。」

尼者，谓吐罗难陀，或复余尼。不共出羯耻那衣者，谓不与同集。释罪相等，广说如前。

不共分衣学处第一百四十七

缘处同前。时诸苾刍尼出羯耻那衣，欲共同分。吐罗难陀不肯来分，诸尼频唤来往疲乏，其守衣尼心生懊恼。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，不共他分衣者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。不共他分衣者，谓不与同集而作留难。释罪相等，广说如前。无犯者，谓意不欲取其衣分。

见斗不劝止息学处第一百四十八

缘处同前。诸苾刍尼斗竞事起，分为二部不修善品，皆诣吐罗尼所互相说意。吐罗尼有力，不令止息，竟不相劝，乃至纷竞。吐罗尼曰：「我今观此，汝伏我不？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，自知有力，见他尼斗不劝止息者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。自知有力者，谓有力能调伏。见他尼斗不劝止息者，谓见尼作党相斗，不善言劝令止息。释罪相等，广说如前。

弃住处不嘱授学处第一百四十九

缘处同前。时吐罗难陀尼，弃旧住处不为嘱授，与诸尼伴游行人间。去后失火，寺舍被烧，所有衣钵资缘悉皆焚尽。后尼还寺，见火所烧，诸尼告言：「圣者！去时何不嘱授？施僧伽物被火所烧。」吐罗尼曰：「宁遭火烧，不应我物与汝受用。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，弃住处不嘱授者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。弃住处，谓尼住寺房舍。不嘱授者，谓去时不告余人等，并如前说。

从俗人受咒学处第一百五十

缘处同前。时吐罗难陀尼，从解咒俗人学其咒法，咒曰：「呬里呬里普(破忽反)莎诃。」一度受已更复受，诸尼告言：「圣者！我本闻上人聪明广识、博达强记、讽诵三藏，何故频向此人令授小咒？」吐罗尼曰：「非不记忆，我爱其人欲得共语。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，从俗人受学咒法者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。从俗人受学咒法者，谓从在家人求受咒法。释罪相等，广说如前。

第十六摄颂曰：

　教咒法卖麨、　　营理使他尼、
　捻缕织盖行、　　鞋疮度淫女。

教俗人咒法学处第一百五十一

缘处同前。时有俗人来，从吐罗难陀尼求学咒法，尼即与之，咒曰：「呬里呬里普莎诃。」俗人闻已即便受得，尼复更授。彼便报曰：「圣者！我已受得，无劳更授。」尼虽闻告仍授不休，俗人忿怒报言：「我不须咒。」时有余尼问言：「圣者！何意频频授人咒法？」答曰：「我爱此人，欲得共语为此频授。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此频授人法？」答言：「实尔。」广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，教俗人咒法者，波逸底迦。」

尼谓窣吐罗难陀等。教俗人咒法者，谓授他咒。释罪相等，广说如前。

卖麨食学处第一百五十二

缘处同前。时吐罗难陀尼，因行乞食遂见一人买麨欲食，吐罗尼告曰：「汝随我来，与汝好麨。」便即卖与。彼人即于大众中高声唱言：「于尼寺内有好麨卖。」余人闻已来诣寺中求买麨食，遂见大世主尼，问言：「圣者！颇有衰卖不？」尼曰：「何处见有尼卖麨耶？」彼人报言：「圣者！岂不自知吐罗难陀自卖麨耶？城中人民咸悉知委尼有麨卖。」大世主尼曰：「尼今至此卖麨之处。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，卖麨食者，波逸底迦。」

尼谓窣吐罗难陀等。卖食者，如常可知，或取金银钱等卖易。释罪相等，广说如前。

营俗家务学处第一百五十三

缘处同前。时吐罗难陀尼行乞食入他家，告彼妻曰：「愿尔无病，可施我食。」妇人报言：「我今不闲俗人家务，不知欲何所作？」尼曰：「姊妹！唯解针线，不知余作营理家务？」妇人白言：「圣者！颇解家务事不？」尼曰：「家有事业我何不知？」妇人曰：「若尔，愿见相助。」尼曰：「我与汝作，能施食不？」答言：「能。」又云：「随我侍者及守房人皆能与不？」答言：「亦与。」即置衣钵汲水观虫，遍为洒扫洗诸瓦器，并造饮食羹臛虀菜，悉皆办已。即洗手足烧香供养家神灵祇，并散祭食，持食归寺。后于异时，大世主尼亦同乞食入此家中，长者妻见告言：「圣者！与我营理家务。」大世主曰：「何处见有尼与他俗人营理家务？」妇言：「圣者吐罗难陀，曾于我家如是营理，余人不及。」大世主曰：「尼岂至此与他营事耶？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此与他俗人营理家务耶？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，营理俗人家务者，波逸底迦。」

尼者，谓吐罗难陀等。营理俗人家务者，谓与在家人营作俗业。释罪相等，广说如前。

移转座床学处第一百五十四

缘处同前。时吐罗难陀尼教授诸尼，来受法者遣移座床于房外置，复更转移令安门外，或令置廊下、或置阁上。诸苾刍尼悉皆劳倦疲困忧恼，共为讥嫌：「我等夙夜移转床座，非蒙教授。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此令其诸尼移转床座？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，令他诸尼移转座床劳倦者，波逸底迦。」

尼者，谓吐罗难陀等。令移转座床者，遣尼举舁使其疲困。释罪相等，广说如前。

自手捻缕学处第一百五十五

缘处同前。时吐罗难陀尼自手捻缕，卖与一织师。余织师见，问言：「何处得斯好缕？」答言：「于沙门女处买得。」后时织师见大世主尼，问言：「圣者！有成捻缕？我欲买取。」尼曰：「何处见尼卖捻缕耶？而今问我。」答言：「沙门女，人皆共知吐罗难陀常自捻卖，岂不闻耶？」大世主念曰：「我等今时至如是处。」即以此缘尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此自手捻缕卖与织师？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，自手捻缕者，波逸底迦。」

尼者，谓吐罗难陀等。自手捻缕者，谓捻七种缕。释罪相等，广说如前。无犯者，若自为己须用，于密处捻者无犯。

自织络学处第一百五十六

缘处同前。吐罗难陀尼自手织络，被俗讥嫌，制戒同前，「应如是说：

「若复苾刍尼，自织络者，波逸底迦。」(余义同前)

持盖行学处第一百五十七

缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼持盖乞食，不信敬婆罗门长者见已讥嫌：「秃沙门女虽剃发出家，被欲缠恼。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问珠髻难陀：「汝实如此持盖乞食？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，持伞盖行者，波逸底迦。」

尼者，谓珠髻难陀等。持伞盖行者，谓持二种伞盖：一者，谓竹草叶盖；二、缯帛伞。释罪相等，广说如前。

着彩色鞋履学处第一百五十八

缘处同前。时珠髻难陀尼着彩色鞋履而行乞食，婆罗门长者见共为讥嫌：「秃沙门女虽为剃发，非有净行，被欲所缠。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问珠髻难陀：「汝实如此着彩色鞋履而行乞食？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，着彩色鞋履者，波逸底迦。」

尼者，谓珠髻难陀等。着彩色鞋履者，谓畜班杂刺绣鞋履而着用行。释罪相等，广说如前。无犯者，于已房内着用无犯。

有疮令数解系学处第一百五十九

缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼，于右臂上生疮，令使唤医来，合生肌膏。即以一团傅于疮上，故帛系之。才系未久，尼言：「太急，且解令缓。」医既与解，复言：「太缓。」如是令他数解数系。医生忿恚，告言：「圣者！疮差不差，不关我事。」舍之而去。诸尼问言：「圣者！何意令他数解数系？」答言：「情爱此人欲得共语，故令解系。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问珠髻难陀：「汝实如此令他于疮数解数系？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，臂上有疮，令他数解数系者，波逸底迦。」

尼谓珠髻难陀等。臂上有疮者，生疮癣等。令他数解数系者，谓频令解系。释罪相等，广说如前。无犯者，谓系实急或缓，令解系无犯。

度淫女学处第一百六十

缘处同前。吐罗难陀尼度一淫女，共行乞食。诸耽色男子见已讥嫌：「此女先与俗人常行非法，今共出家者同为聚集。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此度淫女出家共行乞食？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，度淫女出家者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。淫女者，谓先不贞谨女人。出家者，谓受求寂学处。释罪相等，广说如前。

第十七摄颂曰：

　尼不许揩身、　　约人有五别、
　香及胡麻水、　　辄问俗庄严。

使苾刍尼揩身学处第一百六十一

缘处同前。时吐罗难陀尼使余诸尼令揩身体，他触之时自起乐想。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此令尼揩身自起乐想？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，使苾刍尼令揩身者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。使苾刍尼者，谓此法中近圆尼。揩身者，谓受乐想。释罪相等，广说如前。

使正学女等揩身学处第一百六十二三四五

缘处同前。时吐罗难陀尼使余式叉女令揩身体，被他触时便起乐想。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问虚实，答实。诃责乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，令式叉摩拏女揩身者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。式叉摩拏者，谓于二年学六法、六随法。令彼揩身便得堕罪，广说如前。如是若使求寂女及诸俗女外道女揩身者，准前问答结罪应知。(此上是三缘)

以香涂身首学处第一百六十六七

缘处同前。时吐罗难陀以香涂身而行乞食，入于他舍，香气芬馥流遍宅中，敬信婆罗门长者妻问言：「圣者！香气何来？」尼曰：「我今涂身。」妇人言：「圣者！既为沙门释女，还有欲心？」共为讥嫌。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此以香涂身而行乞食？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，以香涂身者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。以香涂身者，谓香涂带。释罪相等，广说如前。

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十九