根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第九

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第九

三藏法师义净奉　制译

与非亲苾刍浣故衣学处之余

尔时薄伽梵便作是念：「此诸释子本为解脱而求出家，今舍少欲耽着财利。」世尊欲令绝利养故，即还室罗伐城在逝多林，如昔安住。时具寿邬陀夷于日初分，执持衣钵入室罗伐城，次第乞食巡至故二笈多宅所门外而立。是时笈多遥见便识，即手槌胸告曰：「邬陀夷！仁今何意弃我出家？」答言：「贤首！如我世尊为菩萨时，弃舍宝女耶输陀罗(持称)、瞿比迦(密护)、密栗迦阇(鹿子)等六万婇女而为出家，谁能共汝尘垢之类而沉溺耶？」笈多报曰：「若如是者我亦出家。」答曰：「善哉！」笈多曰：「我今收敛家业寻当出家。」邬陀夷曰：「宜疾勿迟。」遂舍而去。然邬陀夷于时时中数来看问，告曰：「汝未出家。」答曰：「我之家业尚未收敛。」邬陀夷曰：「要待憍萨罗国煨烬之后，汝之家业方可了耶？」笈多曰：「今即收敛，明当出家。」时邬陀夷便作是念：「我于今时由昔俗累，尚被黑钵同梵行者之所轻贱，况复令彼出家更招讥议云：『六众苾刍度苾刍尼。』」便生追悔。至天晓已，执持衣钵向王舍城，既至彼已安居坐夏。

是时笈多付家业已，便于他日诣逝多林，问诸苾刍曰：「彼向何处？」苾刍问曰：「彼者是谁？」报言：「圣者邬陀夷！」诸苾刍报曰：「彼以远趣王舍大城。」既闻告已即便啼泣，苾刍问言：「笈多！何意啼泣？」报言：「圣者邬陀夷令我弃俗许与出家，我已付嘱家产，彼便远弃而去，我今非俗复非出家，宁不忧恼。」一人报曰：「为剃刀故彼向王城，欲取新刀剃汝新发。」于时苾刍尼众，为请教授来逝多林，见彼笈多行啼忧悒，问言：「笈多！何意啼泣？」笈多具以前事告苾刍尼。诸尼报曰：「汝诚无识，岂有苾刍度苾刍尼耶？还令尼众度汝出家。可随我来，至大世主乔答弥所，度汝出家。」时诸尼众便将笈多至大世主处，白言：「圣者！此笈多女情愿出家。」时大世主即与出家。

时邬陀夷在王舍城，作如是念：「我为护惜诸黑钵者故，不与笈多出家，我当丧失腰絛等物资身之具；若余黑钵度笈多者，乃至暂欲见，我亦无由得。」虽复安居，心常不乐。时有摩诃罗苾刍，从室罗伐夏安居已来至王城。时邬陀夷至竹林精舍外近大道边，瞻望而住，遂遥见彼老苾刍来，发似荻花眉长下覆伛肩垂臂徐步而行。时邬陀夷便作是念：「此之来者何上座耶？」既相近已，告言：「善来！善来！上座！」老苾刍云：「敬礼阿遮利耶！敬礼邬波驮耶！」时邬陀夷见无轨则不识二师，即知定是摩诃罗也，遂将入寺，问言：「尔从何来？」报言：「从室罗伐来。」时邬陀夷念曰：「若我先问笈多消息，闻者讥丑，我应次第而问。汝摩诃罗既从彼来，得知世尊少病少恼起居轻利安乐行不？在室罗伐为夏安居？」彼便报言：「世尊无病安乐，在彼安居。」又问：「苾刍、苾刍尼，邬波索伽、邬波斯迦众，并得无病安乐，如常所居，于时时中奉觐世尊听正法不？」答言：「所问之人并得安隐，亦时时中来闻正法。」又问：「住位了教憍陈如、住位迦摄波、住位舍利子大目连等，诸余尊宿，大世主乔答弥，及胜光王、长者仙授，故旧鹿母毗舍佉、善生夫人，悉得无病安乐住不？」答言：「并安乐住。」又问：「汝识长者妇笈多不？」答言：「我识，彼是大德邬陀夷昔日之妻。」邬陀夷曰：「彼岂今时尚为长者之妇？」答曰：「已出家讫。」邬陀夷问曰：「谁与出家？」报言：「是大世主。」邬陀夷便作斯念：「既是出家，或容再面。」即便唤言：「摩诃罗！且来濯足。」时邬陀夷取彼衣钵，挂在极高象牙杙上，遂多与油令涂手足，报言：「今此房中有食有利，宜当安隐欢意而住。」彼言：「我不乐住。」时邬陀夷便付鏁钥告言：「如世尊说：『苾刍不应辄弃住处而去。』摩诃罗！此是鏁钥，汝自当知。」说是语已涉路而去，渐至室罗伐城，逝多林内洒扫房宇牛粪涂已，掩户一扇偃卧床上，作歌咏声而诵正法。

时有苾刍尼，为请教授而来至此，诸尼闻此讽诵之声，识其响韵，共至邬陀夷所，问言：「大德！往时走去，比何处来？」答言：「我前须向王舍城中。」尼问知已归告笈多：「汝今喜满，阿遮利耶现已来至。」笈多问曰：「是何阿遮利耶？」报言：「是邬陀夷！」笈多曰：「因何彼是我阿遮利耶？我岂从彼而受学业！」诸尼报曰：「汝无所识作如是语，多有诸尼与大苾刍共相系属，汝今宜往问其安不？」彼即具持屑香及油澡浴之物，往诣彼房扣门而唤。邬陀夷问曰：「扣门者谁？」报曰：「我是笈多。」邬陀夷曰：「善来！善来！长者之妇，随意当进。」是时笈多入而告曰：「大德！我今岂是长者妇耶？我已出家。」问言：「谁与汝出家？」报言：「圣者！大世主。」邬陀夷曰：「我有他事须向王城，汝复何缘急求离俗？」彼便报曰：「岂非大德前作斯语：『汝当收敛家业，我度汝出家。』我依斯教付嘱家产，大德弃我远向王城。若大世主不度我者，我诚非俗亦非出家。」邬陀夷曰：「我岂当时自持重担许言教汝，今且可坐为汝说法。」礼已便坐端心听法，时邬陀夷即为说法，追念昔时欢笑之事，问言：「汝忆往时在某园林天祠堂处，飡噉如是美妙饮食。」作是语时，欲心便起情生错乱。凡智慧女人有不共事表，知男子有欲心无欲心。笈多觉知邬陀夷欲心炽盛，告言：「圣者！我暂须出，事了即来。」邬陀夷作如是念：「此为便利而欲出耶？」遂令暂出。笈多出已，褰衣急走。时邬陀夷闻其走声，遂出房外随后而趁，唤言：「秃女走向何处？」复更急趁，生支触髀其精遂泄，欲心既歇，徘徊而住。笈多知已亦复还来，报言：「圣者！我若住者，我非苾刍尼、仁非苾刍。」邬陀夷曰：「姊妹！如世尊说：『若自护者即是护他，若护他者便成自护。』云何自护即是护他？自能修习多修习故有所证悟，由斯自护即是护他。云何护他便成自护？不恼不恚无怨害心，常起慈悲愍念于物，是名护他便成自护。」笈多报曰：「圣者！可脱裙来我当为浣。」时邬陀夷即以衣付。是时笈多见衣精已便生悔心，即便自念：「我之身分未为圣者之所触见，我不随彼斯非善事。」作自念已倍发染心，如佛经中说伽他曰：

「诸有耽欲人，　　不见于义利；
　亦不观善法，　　常行黑闇中。」

时彼笈多欲心乱故，取精一渧置于口中，复取一渧着女根内。有情业力事不思议，时有中蕴是最后生而来依託。笈多至寺便为浣衣。诸尼见问，笈多具答其事。诸尼谓曰：「我意言汝为求胜法往大德处，宁知更有此恶事耶？」笈多报曰：「彼之大德是持戒者，自出家后我之身分曾不重触。」诸尼报曰：「不触身分尚有斯事，如其触着汝欲如何？」诸苾刍尼知其事已，往白苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍：「彼尼无犯波罗市迦。若有娠者，应安屏室与食供给无令阙事。后时生子当名童子迦摄波，于我法中而为出家，断诸有漏成阿罗汉，我弟子中辩才巧妙善能宣说最为第一。」尔时世尊遂作是念：「若有苾刍尼，与非亲族苾刍浣故衣者有斯过失。」世尊以此因缘，如前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，与非亲苾刍浣染打故衣者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓是笈多，或复余尼。

言亲者，谓从七祖父母两人已来皆是亲族，过此便非。

苾刍者，谓是邬陀夷。

故衣者，七种衣中随是一数。云何为七？一者毛，二者苾摩迦(此方无)，三者奢搦迦(此方无)，四者羯播死迦(白叠)，五独孤洛迦(紵布)，六高詀薄迦(是上毛緂，此方无)，七者阿般兰得迦(是北方地名，其处有此衣也。亦有释云即是絁绢之类)。

言浣者，谓以水浸。染者，下至一入色。打者，乃至以手一打。

泥萨祇波逸底迦者，广说如前。

此中犯相其事云何？若苾刍尼知非亲族苾刍，作非亲族想，令浣故衣，犯舍堕；染打亦如是。于三事中或令三事俱作，或令作二或令作一；又于三中随一为初，与非亲苾刍，皆得本罪。若非亲苾刍疑，亦舍堕。若是亲，作非亲想，得恶作。若是亲而起疑心，得恶作罪。

从非亲苾刍取衣学处第五

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园，未遮苾刍尼住阿兰若。时有诸尼往静林中修习静虑受胜定乐。时莲花色苾刍尼，与其徒众五百人，俱往闇林中，在一树下半加而坐，入灭尽定。是时余尼至日晡后，各欲还向室罗伐城，有作是言：「圣者莲花色我唤令起。」复有说言：「圣者具大威神，或容在前入寺。」便不唤起，各自归还。时莲花色至日暮时，出定遍观诸尼尽去，便作是念：「我为入城？为当住此？」即便入定？时有五百群贼行劫盗已，至此林边，诸贼议曰：「半人分物，半为防守。」遂于林内见入定尼，有云：「是木。」有云：「是人。」有云：「苾刍。」时彼贼中有还俗人，报言：「是苾刍尼，非苾刍也。」余人问曰：「尔何得知？」报言：「苾刍全跏，尼则半跏。此既半跏，明知是尼。」时诸贼徒生希有念：「君等当知！如斯可畏大闇林中，一苾刍尼能宿于此。」即便往诣贼将军所，将军问曰：「仁于林内颇见希奇事不？」答言：「见有，如斯可畏大闇林中，一苾刍尼能宿于此。」将军闻已告防守人曰：「我试往看。」便见苾刍尼，颜容端正人所乐观，寂定威仪覩而深敬，叹曰：「今此林中有二可爱，所谓朗月光明，及苾刍尼希奇容彩。」将军曰：「宜应唤起，我奉其食。」彼还俗人报曰：「此不非时食。」将军曰：「林中苾刍尼有二可爱，所谓容仪端正、不非时食。」将军曰：「令其饮酒。」彼还报曰：「此不饮酒。」将军曰：「于此林中复有二种可爱，所谓苾刍尼颜容端正、不饮诸酒。」将军曰：「今我幸会遇上福田，而竟不果施一飡食。」便以贵价叠衣裹上妙食挂于树枝，作如是说：「即如圣者容仪寂定无所不觉无所不知，我今留此衣食，幸愿慈悲当为受用。」作是语已舍之而去。

时莲华色尼至天明已，从定而起，便见大众行迹之处，便入定观，见彼五百贼徒至此而去。复观于我无丑恶事不？知无有过。复见裹衣挂在树枝，便作是念：「此由净心敬信所致。」复作是念：「若更待余授食之者，恐禽兽来坏其净施，我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教：『若尼曾触苾刍是净，苾刍曾触尼亦是净。』」遂即自手持去诣逝多林。六众常法每一二人镇居门首。时邬波难陀在寺门前经行而住，遥见苾刍尼来，问言：「大妹！岂天未晓城门已开？」尼言：「大德！我非城宿，从闇林来。」报言：「大妹！我曾昼日入彼林中，起怖畏心身毛皆竪，大妹如何独住于彼？手所持者是何物耶？」时苾刍尼具以缘告：「此是贼徒净心留与。」邬波难陀曰：「大妹！见汝威仪，贼生敬爱获得此物。彼若见我，必当与杖令负物去。」邬波难陀告言：「大妹！若有得此新好白叠，刺作两重僧伽胝衣，少欲而住，修诸善品诚亦佳矣！」尼言：「圣者！须此衣耶？」答曰：「必若有余随情处分。」答言：「且住！我持初食奉施僧伽，回来至此以衣相施。」邬波难陀作如是念：「若更有余黑钵见者，必乞此衣，我无由得。」报言：「大妹！可住于此，我当为唤受初食人。」尼便许可。时邬波难陀即入寺中，见受食人无事而住，报言：「具寿！施主在门檐食辛苦，汝今无事闲住房中，宜可急行受其施食。」彼便持器往诣寺门，就苾刍尼受取初食。尼与食已，持白叠衣施与邬波难陀。既得衣已喜而咒愿曰：「汝所施物是心璎珞为心资助，定慧庄严得人天道。随情受用胜妙衣服，终至无上安隐涅槃。」即便舍去。时莲花色苾刍尼，便作是念：「我今为向本处？为礼世尊？我今已来，当礼佛足。」便诣佛所礼世尊已在一面坐。

时苾刍尼五衣破碎，世尊见已告阿难陀曰：「苾刍尼众于安居时足利养不？」阿难陀白佛言：「足。」佛言：「何意莲花色尼五衣破碎？」阿难陀曰：「大德！此苾刍尼深信坚固意乐淳善，其所得物于三宝中咸皆喜舍，来从乞者不逆其意，今于住处得好大叠，施与尊者邬波难陀。」佛告阿难陀：「苾刍于非亲族尼处受取衣耶？」答言：「受。」佛告阿难陀：「然非亲苾刍不生是念：『此苾刍尼具五衣不？』随所与时悉皆受取，若亲苾刍则不如是，见其阙乏不肯受衣。」尔时世尊告阿难陀曰：「于大房中贮衣之处，应取五衣与莲花色苾刍尼。」时阿难陀奉佛教已，便取五衣授与莲花色尼。尔时世尊以此因缘告诸苾刍尼：「亦不应从苾刍取衣，乃至我为二部弟子制其学处，当如是说：

「若复苾刍尼，从非亲苾刍取衣者，泥萨祇波逸底迦。」

世尊如是制学处已，室罗伐城有一长者，大富多财受用丰足，所有家产如毗沙门王，便于望族娶女为妻。虽久共居竟无男女，情怀忧悒作如是念：「我今舍内多有珍财无一绍继，我死之后所有资产，以无子故没入王家，来世路粮又未修集。」以手支颊长叹而住。其妻问曰：「何故情怀忧悒支颊住耶？」报言：「贤首！我今宁得不忧？」具述其事。妻曰：「云何修习来世资粮？」报言：「贤首！若能以好饮食供佛及僧，食已人人各奉一双上好白[叠*毛]，是谓修集来世路粮。」妻言：「何故不为？」是时长者往诣佛所，礼佛足已在一面座；佛说妙法，示教利喜，默然而住。是时长者从坐而起，整衣一肩，合掌白佛言：「世尊！唯愿哀愍，并苾刍僧，明当就宅受我微供。」世尊默然而受。长者知佛哀受，礼足而去，于其夜中具办种种上妙饮食，安置坐席并净水器，令使白佛。世尊于日初分着衣持钵，与苾刍众至长者家，就座而坐。长者既覩佛僧如法坐已，便以上妙饮食手自供养，次第充足澡漱既讫。佛及众僧各奉一双上妙白[叠*毛]，便取卑座，于世尊前听受妙法；佛随根性示教利喜为说法要，如常咒愿已从座而去。是时长者随世尊出，旋绕三匝礼足而退，于高楼上修舍施念，告其妻曰：「贤首！应生极喜，我今已作来世资粮。」妻便报曰：「仁今虽作，我尚未修。」长者报曰：「今所修福，岂非共有。」妻曰：「虽知共有，然我情愿请大世主及苾刍尼众，就宅食已各施一双上妙白[叠*毛]，此即是我来世资粮。」长者告曰：「善哉！善哉！随汝意作。」

时长者妇，即便往诣大世主苾刍尼所，随礼双足在一面坐。听妙法已从座而起，白言：「圣者及苾刍尼众，唯愿哀愍明就我家。」广如前说，乃至净澡漱已，时长者妇便以大箱盛妙白[叠*毛]，在上座前开张而住。时大世主作如是念：「世尊制戒，不许苾刍尼受上妙衣服。我今若受便违学处；若不受者障施主福，诸苾刍尼失其利养。」尼众各念：「若大世主受此衣者诚亦善哉。」时大世主知众心已，作如是念：「世尊亦应缘此事故听受好衣。」时大世主总为受衣，为长者妇说咒愿伽他已，从座而去诣世尊所，如常威仪具以前事而白世尊。佛告大世主：「善哉！善哉！我未许者汝已知时。从今已去听苾刍尼受贵价衣，于苾刍边共为换易。」时大世主奉佛教已礼足而去，至尼住处报言：「世尊有教，听苾刍尼受贵价衣，于苾刍边易取麁者随意受用。」

时苾刍尼受得衣已，往逝多林共诸苾刍欲为换易。时十二众苾刍尼便持贵衣，至六众所报言：「圣者！世尊有教：『听苾刍尼受贵价衣，于苾刍边共为换易。』今者宜可取此好衣与我麁者。」六众报曰：「姊妹！直尔持施我尚不受，况复共尔愚昧无识不自由者为换易耶？」诸余尼众各随自意持所得衣诣老苾刍所，述如上事以衣共易。老苾刍言：「姊妹且住！我当问佛。」时彼苾刍往诣佛所，而白佛言：「大德！有苾刍尼，持好衣财来至我所求换麁者，不知如何？」佛言：「我听苾刍从尼受衣，除换易。换衣之时令苾刍尼欢喜无恨。」尔时世尊赞叹持戒少欲知足，告诸苾刍尼曰：「前是创制、此是随开，当如是说：若复苾刍尼，从非亲苾刍取衣者，除贸易，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓此法中尼，余义如上。

亲非亲义衣有七种，广如上说。

除贸易者，易得无罪。

泥萨祇义舍悔之法，并如上说。

此中罪相其事云何？若苾刍尼，于非亲苾刍作非亲想，或复生疑，从彼取衣，得舍堕罪。若苾刍尼，于亲族苾刍作非亲想，或复生疑，得恶作罪。又无犯者，若苾刍将衣施僧、或为说法故施、或为近圆时施、或见被贼故施、或时买得、或换易得，此皆无犯。若苾刍，众人共识多获利养，便持衣物到苾刍尼前，以衣置地作如是语：「姊妹！我今多有如是财物，当愿慈悲为我受取。」作是语已弃之而去，取亦无犯。

从非亲居士乞衣学处第六

缘在室罗伐城。时邬波难陀从长者乞衣等，缘具如大苾刍律，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，从非亲居士、居士妇乞衣，泥萨祇波逸底迦。」

尔时世尊为诸声闻弟子初制学处，时有众多苾刍游行人间，被贼劫剥无有衣服。时诸苾刍共作是议：「如世尊制：『不许从非亲居士、居士妇乞衣。』我于此处无有亲族，宜可还向室罗伐城，于同梵行者边从觅衣服。我等如何露形而去？」乃至以缘白佛，佛告诸苾刍：「由此缘故应除余时，若苾刍被夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，此是时。前是创制、今更随开，应如是说：

「若复苾刍尼，从非亲居士、居士妇乞衣，除余时，泥萨祇波逸底迦。余时者，若苾刍尼夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，此是时。」

尼者，谓此法中人，乃至衣义并如上说。

乞者，谓从彼乞求。

言夺衣者，被贼夺。失衣者，自失衣。烧衣者，被火烧。吹衣者，被风吹去。漂衣者，被水漂，有此难缘乞便无犯。若异此，得者犯舍堕。

此中犯相其事云何？事有三种：谓价、色、量。价者，若苾刍尼，不为难缘，从非亲乞一迦利沙波拏直衣(迦利沙波拏义已如上不与取戒中具说)，若还得一迦利沙波拏直衣者，乞时恶作，得便舍堕。如是增数，乃至五十迦利沙波拏等，随乞随得，罪之轻重准上应知。若苾刍尼，从非亲乞一迦利沙波拏直衣，得二迦利沙波拏直衣，乞时恶作，得时无犯。如是乃至五十迦利沙波拏等，乞少得多，有犯无犯亦准应知。色者，若苾刍尼，从他乞青色衣，还得青色衣，乞时恶作，得时犯舍堕。如青既尔，黄赤白色及以厚薄，应知亦然。若苾刍尼，乞青色衣得黄色者，乞时恶作，得时无犯。如是余色厚薄，更互相望，应知亦尔。量者，若苾刍尼，从他乞五肘衣，还得五肘，乞时恶作，得时舍堕。或乞五得十，乃至五十等，准上应知。是名三事。若乞缕缋便得小片，若乞小片他与宽衣，皆无犯。又无犯者，谓初犯人。

过量乞衣学处第七

缘处同前。时众多苾刍被贼劫夺，邬波难陀语彼诸苾刍：「何故着此破碎衣服，不从他乞？世尊听许有遭贼者乞求无犯。」报曰：「我等不能从他乞衣。」邬波难陀曰：「若不能求，我当为乞。」答言：「随意。」时邬波难陀由是事故诣诸婆罗门居士、长者家，说法教化多获衣服。其上妙者皆将入己，故破之物与诸苾刍。时诸苾刍白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，从非亲居士、居士妇乞衣。彼多施衣，苾刍尼若须，应受上下二衣。若过受者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓此法中人。

言夺衣等并如上说。

应受上下二衣者，有二种上、下衣：一、苾刍尼上下衣，二、俗人上下衣。苾刍尼上下者，若是新衣，两重作僧伽胝，竪三、横五。若泥婆珊，竪二、横五。俗人上下者，上衣长十一肘、阔三肘。下衣者，长七肘、阔二肘。

应受者，谓作心领受。

若过受者，谓过前数。乞得衣时，便犯舍堕。余义广如前说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，从他乞俗人上下衣时，依量而得。若更乞时，得恶作罪，得便舍堕。若乞苾刍尼上下衣时，事亦同此。若从他乞俗人上下衣时，纵减俗量，不应更乞。若有长不却还主。若从他乞苾刍尼上下衣时，若少不充苾刍尼衣量，应更从乞。若有长，应却还主。若俗衣，少，更乞。若苾刍尼衣，有长不还，得罪轻重准事应识。若元心拟过乞者，乞时得恶作，得物犯舍堕。若犯罪已更得余物，悉皆同犯，广说如前。

知俗人共许与衣就乞学处第八

缘处同前。于此城中有一长者，弃舍自妻外为邪行，其妻告曰：「仁者，不应作此邪行。」其妻屡谏夫不随语，妇起瞋嫌共余男子亦为私合，其夫每以家物赠彼私妇，其妻亦以家物遗彼邪夫。夫妇两人破散财物，几将略尽。长者禀性暴恶，打其婢使常与弊衣恶食，告言：「由汝散我家资。」婢曰：「我实久知破散所以。然为二俱曹主，不敢斥言。」时彼夫妇知婢讥刺，俱怀惭愧，广说具如大苾刍律，乃至世尊诃责广说「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，有非亲居士、居士妇，共办衣价，当买如是清净衣与某甲苾刍尼，及时应用。此苾刍尼先不受请，因他告知便诣彼家，作如是语：『善哉仁者！为我所办衣价，可买如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

尼者，谓此法中人。

亲非亲等，义如上说。

言衣价者，谓金银、贝齿等。

办者，求觅也。

如是衣者，谓七种，如上。

买者，谓从他买。

言清净者，谓得如是堪受用衣。

与者，谓施衣时。

某甲者，谓邬波难陀。

不受请者，先未言许。

因他告知者，见他陈说，往彼求衣强索其价，为好故，若得衣时便犯舍堕。释罪相等义如上说。

此中犯相其事云何？事有三种：谓价、色、量。云何为价？若苾刍尼，从非亲人得五迦利沙波拏直衣，受时无犯。不受此衣，更过索者，索时犯恶作，得时犯舍堕。如是乃至五十迦利沙波拏等，随觅随得，轻重准上应知，是谓为价。

云何为色？苾刍尼得青色衣，受时无犯。不受此衣，更过索者，索时得恶作，得时犯舍堕。如青既尔，乃至余色准此应知，是谓为色。

云何为量？若苾刍尼，得五肘衣时，受取无犯。不受此衣，更过索者，同前得罪。如是乃至多肘，罪之轻重事并同前，是谓为量。此泥萨祇衣舍衣方法，事亦同前。无犯者，若乞缕缋便得小片，若乞小片他与大衣，此皆无犯。又无犯者，谓最初人。

知俗人别许与衣就乞学处第九

缘处同前。时有长者及妇，各与外人私通。邬波难陀因为说法，舍恶修善，事并同前。但以二人各办衣价为异，令彼二价共为一衣，致使长者受大辛苦，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，有非亲居士、居士妇，各办衣价，『当买如是清净衣，与某甲苾刍尼。』此苾刍尼先不受请，因他告知便诣彼家，作如是语：『善哉仁者！为我所办衣价，可共买如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

此中犯相三种不同，并如前说。

过限索衣学处第十

缘处同前。时邬波难陀苾刍在王舍城而作安居，晨朝着衣持钵为行乞食，入行雨大臣婆罗门家，为说三种福业事经(谓施戒修)。行雨大臣闻法欢喜，发净信心作如是语：「圣者！我当奉施六十金钱。」广如大苾刍律，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，若王、若大臣、婆罗门、居士等，遣使为苾刍尼送衣价。彼使持衣价至苾刍尼所，白言：『圣者！此物是某甲王、大臣、婆罗门、居士等，遣我送来。圣者！哀愍为受。』是苾刍尼语彼使言：『仁此衣价我不应受，若得顺时净衣应受。』彼使白言：『圣者！有执事人不？』须衣苾刍尼言：『有！若僧净人、若邬波斯迦，此是苾刍尼执事人。』彼使往执事人所，与衣价已，语言：『汝可以此衣价买顺时清净衣，与某甲苾刍尼令其披服。』彼使善教执事人已，还至苾刍尼所，白言：『圣者！所示执事人，我已与衣价，得清净衣应受。』苾刍尼须衣，应往执事人所，若二、若三令彼忆念，告言：『我须衣。』若得者善。若不得者，乃至四、五、六返往彼默然随处而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾刍尼应随彼送衣价处，若自往、若遣可信人往，报言：『仁为某甲苾刍尼送衣价，彼苾刍尼竟不得衣。仁应知，勿令失，此是时。』」

尼者，谓此法中人。

王者，若男、若女，或复余人，以王法灌顶者悉名为王。

大臣者，执王政事相依而立。

婆罗门者，贵种多闻。

居士者，谓在家富赡等诸余杂类。

遣使者，谓女男黄门。

送衣价者，谓金银钱等。

彼持衣价等者，谓持衣价到苾刍尼所，白言圣者，谓命前人；此物是某甲等者，谓送衣来处，愿为纳受。

是苾刍尼等者，报不应受。

顺时清净者，谓称理而得。

彼使语苾刍尼等，谓问执事人。

苾刍尼言有者，指告其人。

若僧净人者，谓大众净人。

若邬波斯迦者，谓归依三宝受五学处。

彼使等者，明使意也。

买者，或买或织。

与某甲苾刍尼者，指所与人。

言清净者，谓堪受用。

善教己者，谓善教示具报苾刍尼。

若二、若三等者，出往返数。

令彼忆念得者善者，谓称求心。

若不得者乃至四、五、六返默然随处而住者，出默住数。言随处者，有四处：一、敞处，二、舍处，三、田处，四、店处。敞谓作瓦器等，或剃发处；舍谓居宅；田谓稻蔗等田；店谓卖货物处。有六诘问，见彼六言随事应诘。云何为六？若彼问云：「仁今何缘得至？」苾刍尼答云：「为彼事来。」若云：「仁极善来，此处应坐。」答云：「为彼事来。」若云：「食饭。」答云：「为彼事来。」若云：「噉饭。」答云：「为彼事来。」若云：「饮水。」答云：「为彼事来。」若于此六种随一事中见他语时，寻声即报不徐缓答，令彼前人不暇作余言者，是则不名圆满善好六种诘问。若随一事中见他语时，寻声未道徐徐缓答，令彼前人得有容暇作余语者，是则名为圆满善好六种诘问。

若作如是求时得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。过谓三语六默而更往求得衣。

若竟不得衣，从衣来处，或自去，或遣可信人去。言可信者，谓弟子门人，是可委信报彼令知，遣其收取勿使虚失，此是还报法式。若苾刍尼遣使报已，彼执事人来至苾刍尼所，作如是语：「圣者！可受此衣价。」苾刍尼应报彼曰：「此之衣价我已舍讫，汝当还彼送衣来处。」如是报善，若取衣者犯舍堕。若执事人作如是语：「圣者！仁可受此衣价，彼之施主我共评章令其心喜。」若如是者取衣无犯。苾刍尼若不作如是，次第受衣者，皆犯舍堕。既犯罪已，舍悔之法广说如前。

此中犯相其事云何？若人为施主、人为使者、人为给事，如法得衣者无犯，异斯舍堕。若人为施主、人为使者、非人为给事，如法得衣者无犯，异斯恶作。若人为施主、非人为使者、非人为给事，同前恶作。若人为施主、非人为使者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、非人为使者、非人为给事，同前恶作。若非人为施主、非人为使者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、人为使者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、人为使者、非人为给事，同前恶作。若苾刍尼，从非人乞衣价时得恶作罪，得便舍堕。从龙乞衣价时得恶作罪，得便舍堕。若苾刍尼，遣使法式，以书印乞时恶作，得便舍堕。又无犯者，广说如前。

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第九