根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第三

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第三

三藏法师义净奉　制译

不与取学处第二

尔时薄伽梵在王舍城迦兰铎迦池竹园中，广说法要，乃至世尊未为诸声闻尼制诸学处，有但尼迦苾刍尼犯盗与但尼迦苾刍所犯事。同时诸苾刍尼知是有主物，所有草木牛粪之类不与而取。时诸俗旅婆罗门等，共讥嫌言：「此秃沙门尼，知是他物不与而取自充己用，与俗何异？谁能辍己持食施此秃尼？」尼闻以事白诸苾刍，苾刍白佛。世尊以此因缘集诸尼众，见有利益知而故问诸苾刍尼曰：「汝等实尔知是他物不与而取？」白言：「是实。」佛即诃责：「此非沙门尼、非释迦女所应为事。我为十利制其学处，广说乃至我今为诸声闻苾刍尼于毗奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，若在聚落、若空闲处，他不与物以盗心取。如是盗时，若王、若大臣，若捉、若杀、若缚驱摈、若呵责言：『咄！女子，汝是贼！痴、无所知，作如是盗。』如是盗者，此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。」

若复苾刍尼者，释义如上。

若聚落者，谓牆栅内。

空闲处，谓牆栅外。

他者，谓女、男、黄门半择迦。

不与取者，谓无人授与。

物谓金等。

以盗心取者，谓他不与物，贼心而取。

如是盗时者，若五磨洒，或过五磨洒。

若王，谓刹帝利、若婆罗门、若薜舍、若戍达罗，受刹帝利灌顶位者皆名为王。若有女人受灌顶位亦名为王。

若大臣者，谓王辅相，为王筹议政事以自存活。

捉者，谓执将来。

杀者，谓断其命。

缚者有三种缚：谓铁、木、绳。

驱摈者，谓逐令出国。

作如是诃责：「咄！女子，汝是贼！汝痴无所知。」者，是轻毁言。

若此者，指行盗人。

苾刍尼，谓得苾刍尼性。云何苾刍尼性？谓受近圆，广说如上。

波罗市迦者，是盗重罪极可厌恶，是可嫌贱不可爱乐。若人犯此罪时，亦才犯已，即非沙门女、非释迦女，失苾刍尼性、乖涅槃性，堕落崩倒被他所胜不可救济，如截多罗树头不能郁茂增长广大。名波罗市迦。

不应共住者，此人不得与余苾刍尼而作共住。若褒洒陀、若随意事、单白、白二、白四羯磨、若十二种人羯磨，并不应差。由此故名不应共住。

此中犯相其事云何？

总摄颂曰：

　自取于地上、　　或在空中堕、
　毡乘及营田、　　输税并无足、
　旃荼罗世罗、　　总收于十事。

内摄颂曰：

　自取不与取、　　盗心他掌物、
　及作他物想，　　有三五不同。
　复有四四殊、　　并二五差别，
　斯皆据重物，　　随处事应知。

有三种相，若苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？谓自取、或看取、或遣使取。云何自取？谓自盗取、或自引取举离本处。云何看取？谓自看盗取、或自看引取举离本处。云何遣使取？谓自遣使取、或遣使引取举离本处。若苾刍尼以此三缘，于他重物不与而取，得波罗市迦。

复有三缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？谓他不与、体是重物、举离本处。云何不与取？曾无男、女、黄门授与其物，是谓不与取。云何体是重物？若满五磨洒、若过五磨洒。云何离本处？谓从此处移向余处。苾刍尼以此三缘，于他重物不与而取，得波罗市迦。

复有三缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？谓起盗心、兴方便、离本处。云何起盗心？谓有贼心欲盗他物。云何兴方便？若手若足而兴进趣。离处等如前应知。

复有三缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？谓他所掌物、体是重物、离本处。云何他所掌物？谓是重物若女、男、黄门摄为己有，是名他所掌物。重物、离处，如前应知。

复有三缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？他掌物想、体是重物、离本处。云何他掌物想？若苾刍尼作如是念：「此物是他女男等所掌。」作他物想。余如上说。

复有四缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为四？谓他所掌物、作他物想、是重物、离本处。不与而取得波罗市迦。

复有四缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为四？谓有盗心、起方便、是重物、离本处，余如上说。

复有四缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为四？是他所护、作属己想、是重物、举离处。何谓他所护？如人有重物安在器中，若自守护、或令四兵而共防护。云何属己想？人有重物置箱器等，作属己想：「此是我物。」余如上说。

复有四缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。谓有守护无属己想、或无守护有属己想、重物、离处。何谓有守护无属己想？如有盗贼破诸城邑逃窜林野，时守路人夺得彼物聚在一处而守护之，不执属己。何谓无守护有属己想？如有重物安箱器等，无人马等兵而为守护，有属己想。不与而取，重物、离处，得罪同前。

复有五缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为五？非己物想、非亲友想、非暂用想、取时不语、他有盗心，得波罗市迦。

复有五缘，苾刍尼无犯。云何为五？作己有想、亲友想、暂用想、取时语他、无盗心者无犯。

摄颂曰：

　若在于地上、　　或时在器中、
　或复在场篅、　　田处诸根药。

若苾刍尼，知他重物安在地上，所谓颈珠、臂钏、真珠、璎珞、诸庄严具，苾刍尼盗心起方便，从床座整衣而去，乃至未触着来，得恶作罪；若触未移处，得窣吐罗底也；若举离处，是谓为盗。随时准价，若满五磨洒，得波罗市迦；不满五磨洒，得窣吐罗底也。若其地平一叚细滑，是谓一处。若地皮起、或复破裂、或为大缝、或时书字种种彩画，是谓异处。若槃器等一叚细滑，是谓一处。若有破，乃至彩画，是谓异处。

若人重物安在场中，所谓颈珠乃至璎珞，苾刍尼盗心起方便，乃至未触着来得恶作罪；若触未移处，得窣吐罗底也；若举离处，是谓为盗。随时准价，若满五者，得波罗市迦；若不满者，得窣吐罗底也。若场上穀麦等平总为一色者，是谓一处。若穀麦等高下不平作种种色，是谓异处。

若他重物安篅窖中，谓诸宝物璎珞之具。若苾刍尼起盗心兴方便，乃至未触着来，得恶作罪；若触未移处，得窣吐罗底也；若举离处、满五，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若人重物安在篅窖内、若篅窖中穀麦等，与口平满总为一色，是谓一处。若穀麦等不与口齐，高下不平作种种色，或复有木及席荐等为障隔者，是谓异处。

若人田有诸根药，谓香附子、黄薑、白薑，及诸根药乌头等类，苾刍尼兴方便起盗心，乃至未触已来，得恶作罪；若触未移处，得窣吐罗底也；若离本处、满五，得本罪；不满，得窣吐罗底也。

摄颂曰：

　屋等处有三、　　鸟物复三种、
　禁咒取伏藏，　　此有三不同。

若是人物杂色之衣安在屋上，若苾刍尼起盗心兴方便，安梯蹬以物钩斸而昇其上，乃至未触已来，得恶作罪；若触着衣而未离处，得窣吐罗底也；若举离处，是名为盗。应准其价，得罪同前。若浣衣人屋上晒衣，被风吹去堕在苾刍尼经行之处、或落门傍，若苾刍尼起盗心兴方便，乃至未触已来，得恶作罪；若触着时，得窣吐罗底也；若举离处，得罪同前。若人重物安在楼上，谓诸宝物璎珞之具，若苾刍尼起盗心兴方便，安梯蹬以物钩斸而昇其上，乃至未触已来，得恶作罪；若触未离本处，得窣吐罗底也；若举离处，得罪同前。

若人于舍宅内、或园池边种花果树，于节会日以上妙物而严饰之，所谓诸宝璎珞之具及杂缯綵。时有飞鸟谓珠是肉，衔取而去，若苾刍尼起盗心兴方便而捉彼鸟，乃至未触璎珞已来，得恶作罪；若触、未离本处、作鸟物想，得恶作罪；若举离处，是名为盗。应准其价，若满五者，得窣吐罗底也；若不满者，得恶作罪。若苾刍尼作如是念：「此是人物，宁容禽鸟得有璎珞？」若虽触着、未举离处，得窣吐罗底也；举离处时若满五者，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。

若人以诸宝物及璎珞具，置箱器中安在屋上。时有飞鸟持物将去，若苾刍尼起盗心兴方便而捉彼鸟，乃至未触璎珞已来，得恶作罪；若触彼物、未离本处、作鸟物想，得恶作罪；若举离处，是名为盗。应准其价，若满五者窣吐罗底也；若不满者，得恶作罪。若苾刍尼作如是念：「此是人物，宁容禽鸟得有璎珞？」虽触着物、未举离处，得窣吐罗底也；举离处时若满五者，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若人舍中或在池内为戏乐故养畜诸鸟，谓鹦鹉、舍利鸟、俱抧罗鸟、命命鸟等，便以种种诸璎珞具而庄饰之。苾刍尼见已，起盗心兴方便遂捉彼鸟，乃至未触庄严具来，得恶作罪；若触彼物时未离本处、作鸟物想，亦得恶作罪；若举离处，是名为盗。应准其价，若满五者，得窣吐罗底也；若不满者，得恶作罪。若于此物作人物想非鸟物想，虽触着、未离本处，得窣吐罗底也；若举离处、满五者，得根本罪；不满五者，得麁罪。

若有苾刍尼于二伏藏：一是有主、一是无主。苾刍尼意欲取彼有主伏藏，从床而起整带衣服作曼荼罗，于彼四方钉朅地罗木，以五色线而围系之，于火鑪内然诸杂木，口诵禁咒作如是言：「有主伏藏来，无主伏藏勿来。」若于彼时有主伏藏随言来者，乃至未见已来，得窣吐罗底也；若眼见时是名为盗。应准其价，若满五者，得根本罪；若不满者，得麁罪。若作是言：「无主伏藏应来，有主伏藏勿来。」若于彼时无主伏藏随言来者，乃至未见已来，得恶作罪；若眼见时，是名为盗。应准其价，若满五者，得窣吐罗底也；若不满者，得恶作罪。若于有主、无主伏藏，各于异时别别作法而盗取者，随事重轻如上得罪。

摄颂曰：

　若物在[叠*毛]席、　　或于石板等、
　华果奇妙树，　　随处事应知。

若人重物安在[叠*毛]席及地敷上，所谓诸宝及璎珞具。若苾刍尼起盗心兴方便，乃至未触已来，得恶作罪；若触彼物、未离本处，得窣吐罗底也；若举离处，是名为盗。随时准价，得罪同前。若彼草敷同一色者，是名一处。若种种色别异不同，是名异处。

若人重物安在石上，乃至不满，得窣吐罗底也。若石细滑总为一段者，是名一处。若剥裂缝开，或时书字，或种种彩画，是谓异处。石上既尔，乃至板木、牆壁、荐席盖、覆衣、幞衣、柜衣、笐象牙、杙床座处、若四足经架、若门阃安物之时，事并同前。

若三种树：谓花树、果树、奇妙树。苾刍尼斩截盗花树等，价满不满得罪同前。

摄颂曰：

　若物在鞍韀、　　及象马车舆、
　肥瘦与随处、　　偷船事差别。

如人重物置在鞍处，所谓诸宝众璎珞具。苾刍尼起盗心兴方便，乃至未昇未触已来，得恶作罪；若触着物、未移本处，得窣吐罗底也；若移处时价若满五，得罪同前。若于鞍上以一色物而盖覆者，是谓一处。若杂色物而盖覆者，是谓别处。

若人重物安在象上，所谓诸宝众璎珞具。若苾刍尼起盗心兴方便，乃至未昇未触已来，得恶作罪；若触着物、未移处，得窣吐罗底也；若移处时价若满五，得罪同前。若其此象皮肉血脉皆充满者，是谓一处。若其身羸瘦，若牙耳鼻及腹肋嵴腰据一一处，是谓别处。移离处时，皆得本罪；若不移处，得窣吐罗底也。若于象上庄饰幰帐，于此帐上安诸宝物众璎珞具。若苾刍尼起盗心兴方便，乃至未昇未触已来，得恶作罪；若触着物、未离处，得窣吐罗底也；若移处、价若满五，得罪同前。若此帐上以一色物而盖覆者，是谓一处。若异色物盖，是谓别处。如象既尔，马车、步车、牛车，乃至诸舆亦并同前。

若苾刍尼见船以缆系在于橛，有心盗去，摇动之时得恶作罪；若解随流，乃至眼见已来，得窣吐罗底也；至不见处，价若满五，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若逆水而上，准与河阔分齐相似者，得根本罪；未及其处，窣吐罗底也。若从此岸盗向彼岸，眼见分齐与前无异。若牵船上岸盗而去者，亦准眼见分齐。若沉在泥中后时将去，泥掩之时此即成盗，得罪同前。若苾刍尼于盗物时，或藏泥中，若烧若穿若破，作如是念：「勿令此物属汝属我。」者，得窣吐罗底也。

摄颂曰：

　营田有三种、　　船有三种殊、
　鵞鴈及池花、　　猎鱼并盗水、
　弟子教贼处，　　三种事不同。

若人秋时营作田业，所谓稻蔗蓝田。苾刍尼见自田中恐水乏少，遂于共有渠内塞他水口、决己田畦，作如是念：「令我田好，彼勿成熟。」若自成他损，准价满五，得根本罪；不满者，得窣吐罗底也。若见水多，于共渠内泄他水口、塞己田畦，作如是念：「令我田好，勿彼成熟。」若自成他损，若满五者，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。

物有四种不同：一、体重价重，二、体轻价重，三、体重价轻，四、体轻价轻。云何体重价重？谓末尼、真珠、吠琉璃、珂贝、壁玉、珊瑚、金银、马瑙、车璩、真珠、右旋是。云何体轻价重？谓缯綵及丝郁、金香苏、泣迷罗是。云何体重价轻？谓铁、锡是。云何体轻价轻？谓毛麻、木绵、劫贝、絮是。若以上诸物置三种船中：谓瓮船、木船、皮船。若以体重价重、体轻价轻随置一船，若船破时物主告曰：「水上浮者任取，若沉没者属我。」若苾刍尼起盗心兴方便入水沉没，乃至未触物来，得恶作罪；若触着者，得窣吐罗底也。若举离处，价满五者，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若沉泥中复拟取者，准前得罪。若作非自他心，沉之于泥，不使其物属彼属我者，准前得罪。以下诸戒准此应知。若以体轻价重、体重价轻物随置一船，若船破时物主告曰：「水内沉者任取，水上浮者属我。」若苾刍尼起盗心兴方便浮水而取，乃至未触物来，得恶作罪；若触着者，得窣吐罗底也。若举离处，应准其价，得罪同前。若沉泥中复拟取者，准前得罪。

若人于家中或泉池所，为戏玩故安置种种杂类诸鸟、鵞鴈鸳鸯等，以众璎珞而庄饰之。苾刍尼起盗心兴方便，入水中捉彼诸鸟，乃至未触璎珞以来，得恶作罪；若触着时作如是念：「我取鸟物。」亦恶作罪；若离本处，应准其价，若满五者，得窣吐罗底也；若不满者，得恶作罪。若作是念：「我取人物，宁容禽鸟得有璎珞？」若触物时，窣吐罗底也；若离本处，应准其价，满五得根本，不满得窣吐罗底也。

若于池中有水生花，所谓青莲花、嗢钵罗花、白莲花、拘牟头、分陀利迦、香花、时花，众人所爱。苾刍尼起盗心兴方便，入池盗花，乃至未触以来，得恶作罪；若触其花採折持去结以为束，乃至未离处来，得窣吐罗底也；若举离处，同前得罪。

于池四边种陆生花树，所谓阿地木多迦花、占博迦花、波吒罗花、婆利师迦花、摩利迦花。如是等种种花树，苾刍尼起方便兴盗心，欲盗彼花，乃至未触已来，得恶作罪；若昇树採折其花置衣裾内，乃至未离处及离处来，准前得罪。

若有猎师及彼徒党，于林野处安诸猎具，诸羂索等，为捕诸兽为杀害业。苾刍尼盗心取猎具，准价得罪。若起悲心毁其猎具，作如是念：「勿由此故害多生命，复令猎徒获无量罪者。」得恶作罪。以下诸戒同此应知。苾刍尼盗心见在弶鹿，而解放者，价若满五得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若捕鱼人及彼徒党，于河陂处截其要口，安置梁筌杀诸鱼类。苾刍尼盗心取彼筌时，同前得罪；若作悲心，同前得罪；若于筌中盗彼鱼者，应准其价，同前得罪。

若多商旅持众货物过彼险途，其水难得，以众器具持水而行，若瓮、若瓨、若瓶、若皮囊，然于人畜水有分齐。苾刍尼起盗心兴方便，若取人水分，未触及触准前得罪；若傍生分，满五得窣吐罗底也，不满得恶作罪。

如赡部洲人共结商旅持众货物昇舶，入海欲求珍宝，为无水故以种种器藏贮其水，所谓瓮、瓨、瓶、囊，然其水分，人与傍生请受有别。苾刍尼起盗心兴方便，盗人分时准前得罪；取傍生分亦准前得罪。

时有弟子与其二师随路行去，师有衣物持付弟子。于时弟子有盗心故徐行不进，乃至眼见处来，得窣吐罗底也；至不见处，若满五者得根本罪，若不满者得窣吐罗底也。若弟子弃师在前急去，齐眼见不见处来准前得罪。若弟子有盗心欲取师衣，从房中趣阁上、若从阁上往房中、或从上阁下至门簷阶下、或于寺三层棚上向下而出，斯等乃至眼见不见处来，同前得罪。

若有苾刍尼在阿兰若处住，有破村贼到苾刍尼所，作如是问：「圣者！颇知某村家处不？」苾刍尼答言：「我知其处。」贼复问言：「彼家多女人少男子？无恶犬、无多丛棘？易入、易出？于我无害取得物不？若得称意，我当与圣者共分其物。」若彼苾刍尼答言：「仁者！我知某甲舍，多女人少男子、无恶狗丛棘、易入易出，于汝无伤能得其物。」苾刍尼作是教已，贼还与物，乃至未取分已来，得窣吐罗底也；若取贼分，得罪轻重同前。若其苾刍尼共彼盗贼作是语已，于贼去后遂生追悔，就彼贼处作如是语：「仁等知不？我意造次，不审思量便作是语，如愚小痴昧不善其事妄为詶对，然彼家内少女人多男子，多恶狗丛棘，难入难出，不令汝等无伤取物。」随彼贼徒去与不去，苾刍尼得窣吐罗底也。若此苾刍尼见其贼党欲劫村邑，往到彼家作如是语：「仁等警觉好自谨慎，今夜必有盗贼来入，勿令财物皆被贼将，或容身命亦遭伤杀。」随彼盗贼来与不来，苾刍尼亦得窣吐罗底也。

若苾刍尼如前所作偷盗方便，有三种事。何谓为三？谓田事、宅事、店事。田事有二种取：一、言讼取，二、围绕取。何谓言讼取？若苾刍尼为共俗人争地诣断官所，若苾刍尼不如、俗人胜者，得窣吐罗底也。若苾刍尼得胜，乃至俗人心未息来，苾刍尼得窣吐罗底也。若彼俗人心息者，应准其价同前得罪。是谓言讼取。何谓围绕取？若苾刍尼于他田处，若以树枝、若以席障、若作堑坑、若以牆壁围绕，乃至围未合来，得窣吐罗底也；若其围合，得罪同前。是围绕盗田事既尔，宅事、店事如上应知。

摄颂曰：

　无足及二足、　　四足并多足，
　若盗如是类，　　轻重准应知。

言无足者，谓蛇、蛭、鱓，此之三种是弄蛇人、王家医人及山野人之所贮畜。弄蛇人者，谓取其蛇弄以活命。王家医人者，谓诸医人以蛭疗病而为活命。何谓山野人？如山中人取无足虫与药，令吐瓦中熟爆以供饮酒。若苾刍尼盗此等虫时，应准其价，满五得根本罪，不满得方便罪。

言二足者，谓人及鸟。若盗人时有三方便：期处、定时、现相。云何期处？报彼人云：「汝若见我在某园中、或众人集处、或在天祠，当尔见时知事成就。」是谓期处。云何定时？「汝若晨朝、或午时、或晡时，遥见我者，知事成就。」是谓定时。云何现相？「汝若见我新剃须发、着赤色衣、持钵执锡、盛满苏油沙糖石蜜，见此相时知事成就。」是谓现相。如是盗时，应准其价得罪同前。若盗鸟时有二方便：谓从地擎举、若空中堕落。云何擎举？鸟在地上擎举偷去，满不满如上说。云何空中堕？如捕鸟人火燎原泽为欲取鸟，被火逼时堕在苾刍尼经行之处、或门屋前，若苾刍尼盗心取时，满不满如上说。

云何四足？谓象马、驼驴、牛羊、獐鹿、猪兔等，若欲盗时有二方便，谓从群处、或于系处。苾刍尼于象群中盗象去时，齐眼见处来，得窣吐罗底也；至不见处，得根本罪。云何系处？若象系柱、若树、若牆栅内，苾刍尼解放，得罪如上。盗象既尔，自余马等，苾刍尼盗时，如前应知。

云何多足？所谓蛴螬、蝗蛾、诸蜂蚁蝎等。此中所须者，谓于三处：谓断事官、守城者、海商客。何谓断事官？谓断事人畜养多足，谓蜂蝎等贮在瓮内，见被罚人不臣伏时，令以手足内彼瓮中，彼蜇痛时疾臣其事，或多出钱物。何谓守城者？谓掌城者，于坏瓮内多贮诸蜂，若怨敌来与之共战，若不退者，即于城头放其蜂瓮，贼被蜂蜇四散逃走。何谓海商客？谓人入海为求珍货，坏瓦器中多养诸蜂以防急难。贼来共战，若胜者善，若不如者便持蜂瓮遥掷贼船，不能复战四散而去。

缘处同前，时有阿罗汉苾刍尼名曰世罗，断诸烦恼。时有卖香童子，见世罗尼深生敬重，往就其所殷勤致礼，白言：「圣者！若有所须之物，于我家中皆随意取，所有言教我皆顶受。」时苾刍尼告曰：「贤首善哉！愿汝无病。」后于异时，世罗苾刍尼身婴重病不能乞食，有余苾刍尼巡行乞食。时卖香童子见而致礼，问言：「圣者！世罗苾刍尼何因不见？」报言：「贤首！彼身染患。」童子告曰：「圣者！我先白言：『若有所须随意取用。』曾不见来从我求觅。彼有所须，愿尊为取。」彼便报曰：「如是贤首，愿汝无病。」即便舍去，如是乃至三返殷勤请与。时少年苾刍尼便生是念：「我屡闻此童子所言，我宜试之，为虚？为实？」便持小钵授与童子，告言：「贤首！圣者世罗今须少油。」时彼童子有新压油，盛满小钵授与彼尼，告言：「圣者！若更所须，随意来取。」时苾刍尼受已而去，即以此油涂世罗身，遍及手足油并罄尽。

世罗病愈便行乞食，时彼童子见便礼足，白言：「圣者！久不相见。」尼便报曰：「我比婴患。」白言：「圣者！先已言请：『若有所须，于我家中皆随意取。』曾不遣信从我求觅。唯见一尼，云：『圣者患。』从我取油。我以新油盛满小钵持付彼尼。」世罗报曰：「善哉童子！愿汝无病。」言毕而去，次第乞已还本住处，告诸少尼曰：「是谁就彼卖香童子持油钵来？」有尼报言：「圣者！我行乞食，见彼童子再三告我：『圣者世罗我已言请：「若有所须皆随意取。」曾不见来从我求索。若彼世罗有所须者愿为持去。』我便生念：『应可试之验其虚实。』即持小钵授与童子，告曰：『圣者世罗，今患须油。』时彼童子盛满新油而授与我，我得油已将至房中，便为圣者涂身手足，寻皆用尽。」时世罗尼告少尼曰：「我曾令汝就彼童子取觅油不？」少尼答曰：「不曾使我。」时有余苾刍尼，与此少尼先有嫌隙，闻此语已告世罗曰：「圣者！今此少尼缘仁疾苦，岂但一处擅取于油，室罗伐城遍皆求乞，他胜之罪其数难知。」得少尼闻此语已生追悔心：「岂我实犯他胜罪耶？」以缘白诸苾刍尼，乃至白佛。佛问彼少尼曰：「汝以何心从彼乞油？」白佛言：「我于童子而起试心。」佛告苾刍：「若作试心，此苾刍尼无犯。然诸苾刍尼不问病者不应为乞。若乞取时问病者曰：『为向众僧养病堂处而求药耶？为诣信心及亲族处？若亲族多者于谁处求？』随所指示应为求觅。若不问病人而为乞求者，得越法罪。」

摄颂曰：

　税物持寄他，　　持他物前去，
　不受便强着，　　为父母持行。
　又为三宝故，　　与直后均分，
　衣主为持将，　　令他染不染。
　将税入小门，　　总夺商人物，
　此颂摄缘起，　　如苾刍律明。

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第三