根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十二

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十二

三藏法师义净奉　制译

毁訾语学处第二

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。是时六众苾刍每于诸苾刍处作毁訾语，云：「眇目、癵躄、背伛、侏儒、太长、太短、太麁、太细、聋盲、瘖痖、枴行、肿脚、秃臂、大头、哆脣、齵齿。」是时六众苾刍作如是等毁訾语时，诸苾刍闻已惭赧忧愁不乐，读诵思惟悉皆废阙，怀忧而住。时有少欲苾刍见其事已咸生嫌贱，作轻毁言：「云何苾刍于苾刍处而作毁訾，云眇目等？」如上所说。时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊以此因缘集二部众，乃至问六众曰：「汝等实作毁訾语恼诸苾刍，云眇目等耶？」六众答曰：「实尔。大德！」世尊即便种种呵责，广说如上，乃至「此非沙门汝所应作事。所以者何？汝等当听！往古世时，于聚落中有一长者，娶妻未久欢爱同居，便生一女年渐长大。长者单身躬为耕垦。时有居士子，父母俱丧，常于林野贩樵为业，持其樵担来至耕处，田头树下弃檐息肩。见彼长者躬自耕作，就而问曰：『阿舅！何故衰年自营辛苦，应居村落翻在田畴？』报言：『善来外甥！我无兄弟复无子息，不自躬耕衣食宁济？』彼便报曰：『阿舅！我且代耕，仁当暂息。』即便执犁代其耕作，遂至日午。家中食来，唤言：『外甥！可来共食。』既共食已，报言：『阿舅！宜可还家。然我未知舅之宅处，至日晡后当出村外，路首相迎。』长者闻已即便归舍。时居士子耕至日晚，牛放青稊躬持草檐，并取柴束驱畜而归。至彼村隅，长者迎见，遂即将归到其宅所。时居士子扫除厂庘，布以乾土并设火烟，多与牛草。长者见已作如是念：『我由此儿今受安乐，我之小女当与为妻。』令其食已，报云：『外甥！当住于此勤修家业，此之小女授汝为妻。』报言：『甚善！』即依处分营作生业。

「时彼长者家有二牛，每令驱使，大者为性调善，小者禀识贪餮，虽复拘制犯暴是常。童子发愤放石遥打折其一角，因名秃角。后于他日尚犯田苗同前不止，便放鎌斫遂截其尾，因名秃尾秃角。后于异时居士子告长者言：『阿舅！先所许亲，幸可为作。』尔时长者言：『好。』便告妻曰：『贤首！衣服璎珞当可营办，小女不久欲为婚匹。』妻便问曰：『曾未与人，如何办具？』长者报曰：『吾已与人。』妻曰：『是谁？』报：『此居士子。』妻曰：『此人宗族本不委知，如白胡椒莫了生处，如何以女辄作婚姻？凡婚姻者，亲属还往饮噉追呼，氏族相应我方与女。』报其妻曰：『贤首！此居士子自至我家，由斯代劳得受安乐。此若无者，还婴辛苦不免躬耕。』妻报夫曰：『我实不能将所爱女与客作人。』世间之人多用妻语，是时长者便作是念：『我若报云不与女者，作人今日便舍我去，我还不免自执耕犁。今且诡设方便勿令即去。』时彼作人复于异时告长者曰：『家长！宜应作婚姻事。』报曰：『外甥！我家亲族其数宽广，聚集之时多须饮食，宜待秋熟稻穀收成。』既收穀已复告成婚，报言：『外甥！事须沙糖，宜待甘蔗。』此既收已复告成婚，报言：『外甥！饼麵是资，当待麦熟。』既收麦已复告成婚，报言：『外甥！陈稻将尽，可待新粳。』时居士子见作推延，遂生此念：『无容田实总一时成，看此事由便成诳我。我今宜可往告众人，若不与者经官取定。』便对众人告云：『阿舅！可作婚姻。』诸人闻已告长者曰：『许言已久，何不为婚？』是时长者怒而告曰：『诸君当知，此是我舍客作之人，我以何缘共为婚娶？』时居士子便作是念：『我不得钱复不得妇，虚淹岁序莫见成功；我今宜可损害其人，方随意去。』便将二牛，半日驱使多与杖捶，系之枯树曝以烈日，方欲言归。近劫初时畜解人语，大牛便告居士子曰：『汝先于我共相爱念，恩同父母知我劬劳，何故今时多行杖楚，系之枯树曝以烈日，弃我还家？我于汝处有何愆过？』居士子曰：『汝无有咎，然汝曹主于我有过。』牛曰：『彼有何过？』报曰：『先许与女，今者违信。』牛曰：『何不经官？』男子报曰：『为无证人。』牛曰：『我等为汝而作证人。』男子曰：『为作人语？为作牛音？』答曰：『不作人语，我当现相，汝当为盟引我为证，令人表知。牵我二牛系于厂内莫与水草，满七日已，可于地中多水草处放我令出，乃至傍人来覩信验。我等噤口不噉水草，我现相貌令王大臣信汝言实，我当饮噉。』

「是时男子闻是计已，即便俱解放茂草中，自诣王所致敬白王：『大王！某村长者许女为婚，使役多年今乃翻悔。』王唤长者问其虚实，长者白云：『我实不许。』王问男子：『汝有证不？』白王言：『有。』王曰：『为人？为非人？』白言：『非人。』王曰：『是何？』白言：『是牛。』王曰：『为作人语？为余语耶？』白言：『不作人语。』王曰：『如何成证？』白言：『彼有实信令人表知。其牛于七日中系在厂内莫与水草，满七日已可于地中多水草处放牛令出，我引为证必有奇相，乃至大王未信已来牛终不食。此若虚者我当死罪。』王命臣曰：『当依此言看其证验。』大臣奉教，便取二牛系之厂内不与水草。时秃角秃尾报大牛曰：『岂斯颠倒，唯独我等日出西方幽闭厂中不闻水草。』大牛报曰：『岂非我许居士子为作保证，于七日中自饿而住，乃至王未信来不食水草。』秃尾秃角报大牛曰：『若放我者逢石尚噉，况水草耶？』大牛报曰：『此居士子爱念我等事同父母，岂得违信误彼人耶？』秃尾秃角曰：『虽实爱念恩同二亲，然常唤我为秃尾秃角。我闻唤时即欲以角决破其腹。』大牛闻已默尔而住。彼居士子时复来看，问其牛曰：『得安隐不？』大牛报曰：『我且安隐，汝不安隐。』居士子曰：『何意如此？』大牛具说。居士子曰：『若如是者，我于今夜当急逃走，对王为诳命在须臾。』大牛报曰：『汝不须走，当与秃尾秃角穿鼻安绳，其紖促系我角。放出之日，若彼违信食水草时，我以双角举鼻令上。汝即报言：「今此二牛告第五护世。」世人共许有五种拥护者，谓地水火风日。』时居士子遂与穽鼻，秃尾秃角报大牛曰：『仁当观此苦虐于我。』大牛曰：『与着璎珞何苦之有？』便以拘紖系大者头。

「至七日已，王及诸臣亲共观视，多水草田放牛令出，秃尾秃角既见水草即便欲食，是时大牛遂以双角举小牛鼻，向日而望。王问臣曰：『何意二牛向日而望？』时有智臣，白言：『大王！今此二牛意欲启王说如是事，非直我二为证，亦兼告彼第五护世，明明白日助我证知。』王见是事极生希有，报诸臣曰：『畜生无知尚能为人而作保证，事既非虚，宜以彼女共为婚事。』便放二牛俱食水草。时居士子既得胜已，娶女为妻。」

佛告诸苾刍：「汝等当知！在傍生趣闻毁訾言尚怀害念，况复于人。是故苾刍！不应恶语毁訾他人。」此是缘起，犹未制戒。

佛复告诸苾刍：「乃往古昔，于一村中有长者住，以行车为业。彼有二牸牛：一名欢喜，二名美味，于春阳时各生一子，毛色斑駮。既渐长大，欢喜之子其角广长，美味之儿头秃无角。是时长者为其立字，一名欢喜长角，二名美味秃头。及其壮盛，俱有气力。后于异时诸行车人，各因饮牛共集池所，作如是言：『谁牛最胜？』各云牛胜。长者答云：『我牛极胜。何以得知？可于峻坂令牵重车。共立明言，赌金钱五百。』作是要已，便将己牛于峻坂处牵其重车。时彼长者便唤牛曰：『欢喜长角宜可疾牵，美味秃头亦当急挽。』时秃头牛闻毁訾语，即便却住不肯挽车。长者大怒，便以麁杖而拷楚之，余人报曰：『汝今岂欲杀此牛耶？既其不如宜当放却。』是时长者便输五百金钱，极大忿怒多与牛杖系之枯树。牛解人语已如上说，长者报曰：『今由汝故罚我金钱。』牛曰：『由曹主口过。』长者曰：『我何口过？』牛曰：『何故人前辱毁于我？若言好名不毁訾者，便于峻坂牵倍重载，共立明要，倍赌一千。』长者报曰：『汝今更欲倍罚我耶？』牛曰：『勿毁訾我，定当尽力。』后时共他要契，以牛牵车令上峻坂，便唤牛曰：『欢喜宜可急牵，美味当须疾挽。』二牛闻已便生欢悦，尽力牵车令至平地，亦既得胜，便获金钱一千。时有天神，于虚空中说伽他曰：

「『虽有极重载，　　居在峻坂下；
　　二牛心若喜，　　能牵出此车。
　　若陈顺意语，　　二牛闻庆悦；
　　牵车出不难，　　主获千金赏。
　　是故常爱语，　　勿作逆耳言；
　　若出爱语时，　　无罪常安乐。』」

佛告诸苾刍：「彼傍生类闻毁訾时，尚能为主作无利益，何况于人！是故汝苾刍等！不应于他作毁訾语。」种种诃责，广说乃至「我为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，毁訾语故波逸底迦。」

尼谓此法中尼。

毁訾语者，谓于他人为毁辱事出言彰表。他领解时得波逸底迦罪，广说如上。

此中犯相其事云何？

总摄颂曰：

　种族及工巧，　　业形相病五，
　罪及烦恼类，　　恶骂为后边。

别摄颂曰：

　种姓织毛针，　　铁铜及皮作，
　陶师并剃发，　　木竹作并奴。

若苾刍尼若毁訾语意，往婆罗门种苾刍尼处作如是语：「圣者！汝是婆罗门种出家，今非沙门女、非婆罗门女。」时彼苾刍尼闻是语已，随恼不恼，此尼得恶作。

若苾刍尼作毁訾意，往刹帝利种尼处，同前作语，广说乃至随恼不恼，此尼亦得恶作。

若往薜舍种尼处，作如是语：「圣者！汝是薜舍种出家，今非沙门女、非婆罗门女。」彼闻语已，随恼不恼。此苾刍尼得波逸底迦(已下诸文，皆有随恼不恼，恐文多，不译)。

若苾刍尼作毁訾意，往戍达罗种苾刍尼处作如是语：「圣者！汝是戍达罗种出家，今非沙门女、非婆罗门女。」彼尼闻已，此尼得堕罪。此论种族讫。

若苾刍尼作毁訾意，往婆罗门种苾刍尼处，作如上语，乃至「非沙门女、非婆罗门女。汝今宜应学自工巧及诸技术，谓婆罗门所有威仪法式洗净执瓶，及取灰土，读诵规矩，瓮声蓬声，四薜陀论，作诸施会，施受方法。」彼尼闻已，此尼得恶作罪。

若苾刍尼作毁訾意，往刹帝利种尼处，作如上语，乃至「汝今宜应学自工巧及诸技术。若刹帝利所有威仪法式，谓乘马车，执持弓箭，回转进趣，执钩执索，排镩之类，斩截斫刺，相扠相扑，射声等术。」彼尼闻已同前得罪。

若往薜舍种尼处，作如上语，广说乃至「汝今宜应学自工巧。若薜舍所有威仪法式，谓耕田牧牛，及兴易等。」彼尼闻已，此得波逸底迦罪。

若往戍达罗种尼处，作如上语，广说乃至「汝应学自工巧。若戍达罗所有威仪法式，所谓檐运樵薪餧飤诸畜。」彼尼闻已，此得堕罪。

若尼往织师种尼处，作如上语，乃至「汝今宜应学自工巧，所谓大叠小叠，及披盖物缉麻紵衣等。」彼尼闻已得罪同前。

若往织毛种尼处，作如上语，乃至「汝今宜应学自工巧，所谓大小氍毺，或厚或薄方圆座褥等。」彼尼闻已，此同前罪。

若尼往缝衣种尼所，作如上语，广说乃至「汝今宜应学自工巧，所谓头帽衫袄大小褌袴。」彼尼闻已，得罪同前。

若往铁师种尼所，作如上语，乃至「汝今宜应学自工巧，所谓铁针剃刀斧钁等物。」彼尼闻已，此得波逸底迦。

若往铜作种尼所，作如上语，广说乃至「汝今宜应学自工巧，所谓铜盘椀等物。」彼尼闻已，同前得罪。

若往皮作种尼所，作如上语，乃至「汝今宜应学自工巧，所谓富罗鞋履鞍鞯坐具等物。」彼尼闻已，同前得罪。

若往陶师种尼所，作如上语，广说乃至汝「今宜应学自工巧，所谓瓶瓨瓯器等物。」时彼尼闻，同前得罪。

若往剃发种尼所，作如上语，广说乃至「汝今宜应学自工巧，所谓剃发剪爪料理卷舒等事。」彼尼闻已，同前得罪。

若尼往木作种尼所，作如上语，广说乃至「汝今宜应学自工巧，所谓床座窓屋舍等事。」彼尼闻已，余如上说。

若尼往竹作种尼所，作如上说，乃至「汝今宜应学自工巧，所谓箱箕席扇伞盖鼻筒等事。」彼尼闻已，余如上说。

若尼往奴婢种尼所，作如上语，乃至「学自工巧，所谓与他濯足洗身驱驰作役等事。」彼尼闻已，余如上说。此论工巧讫。

若苾刍尼作毁訾意，往婆罗门种苾刍尼所，作如是语：「汝是婆罗门种出家，非沙门女、非婆罗门女。汝今宜应作其自业，谓婆罗门所有威仪法式，洗净执瓶等业，如前广说。」彼尼闻已，此得恶作罪。如是刹帝利令作自业，广说如前，得恶作罪。若薜舍、戍达罗，及余诸类奴婢所作之业，广说如前，准事应说。如其器具，而此苾刍尼得波逸底迦罪。此论作业讫。

若尼作毁訾意，往跛躄苾刍尼所，作如是语：「汝是跛躄出家，非沙门女，非婆罗门女。」时彼苾刍尼闻是语已，此尼得波逸底迦罪。如是乃至眇目、盲瞎、曲嵴、侏儒、聋痖、枴行可恶相貌，向彼说时。彼闻语已，此尼皆得波逸底迦罪。此论形相讫。

若苾刍尼作毁訾意，往病癞苾刍尼所，作如是语：「汝是病癞出家，非沙门女，非婆罗门女。」彼尼闻已。同前得罪。如是身生疥癣、秃疮、噎哕、变吐、乾消、热疟、风气、癫狂、水肿、痔漏块等所有诸病。若苾刍尼作毁訾意，往如是病尼所，作如上语，得罪同前。

云何为罪？若尼作毁訾意，往苾刍尼所，作如是语：「汝犯波罗市迦，非沙门女，非婆罗门女。」彼尼闻已，同前得罪。如是，「汝犯僧伽伐尸沙、窣吐罗底也、波逸底迦、波罗底提舍尼、突色讫里多，非沙门女、非婆罗门女。」彼尼闻已，此苾刍尼同前得罪。此论罪讫。

云何烦恼？若苾刍尼作毁訾意，往苾刍尼所，作如是语：「汝有瞋恚，非沙门女、非婆罗门女。」彼闻语已，随恼不恼，同前得罪。如是，汝有恨覆恼嫉悭谄诳无羞耻恶行邪见，同前得罪，是谓烦恼。

云何恶骂？若苾刍尼作毁訾意，往苾刍尼所，作种种鄙媟语而为骂詈。彼闻语已，同前得罪。

无犯者，为一住处有多同名苾刍尼，若问他时，他不识者应报彼云：「如是、如是种类婆罗门等苾刍尼。」说皆无犯。

离间语学处第三

缘处同前。时六众苾刍，于诸苾刍离间语时，诸苾刍共相怨恨生大惭耻，各怀忧悒不能乐住，废修正业读诵思惟，久爱念心因斯断绝。时诸少欲苾刍闻是事已，心生嫌贱作如是语：「云何苾刍，于诸苾刍作离间语？」即以此缘白佛。世尊集众问实诃责，乃至为二部弟子制其学处，应如是说：「(昔缘如大苾刍律)若复苾刍尼，离间语故，波逸底迦。」

尼谓此法中尼，或更有流类。

离间语者，若苾刍尼于他苾刍尼处，作离间意，所有言说得波逸底迦。义如上说。

此中犯相其事云何？

总摄颂曰：

　种族及工巧，　　业形相病五，
　罪及烦恼类，　　恶骂为后边。

别摄颂曰：

　种谓是四姓，　　乃至于奴种，
　工巧事皆同，　　作业亦如是。
　于中有杂类，　　织师毛作针，
　铁匠铜作人，　　皮作陶师种。
　剃发并木作，　　及以竹作人，
　类有十一殊，　　奴最居于后。

若苾刍尼作离间意，往婆罗门种苾刍尼所，作如是语：「圣者！有苾刍尼云：『汝是婆罗门种出家，非沙门女、非婆罗门女。』」问言：「是谁？」答云：「某甲。」彰其名者，得恶作罪；所说种族亦恶作罪。刹帝利种罪亦同前。若薜舍等乃至于奴，若彰其名及以种族，皆得波逸底迦罪。于中广说，如毁訾语学处。

发举学处第四

缘处同前。时六众苾刍知和合众如法断诤已，更于羯磨而相发举，乃至世尊诃责告曰：「我为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知和合僧伽如法断诤，事已除灭。后于羯磨处更发举者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。

知者，谓自解了说向他人。

和合者，谓同一味。众者，谓佛弟子。

如法断者，谓如律、如大师教。

诤者四诤：谓评论诤、非言诤、犯罪诤、作事诤。

已除灭者，谓事消殄。

后于羯磨更发举者，谓发举其事令不止息。堕义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼于评论诤事作评论诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑更发举者，波逸底迦。事不除灭作除灭想疑，更发举者，得突色讫里多。

若苾刍尼于评论诤事作非言诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑，更发举者，波逸底迦。余犯同前。若苾刍尼于评论诤事，作犯罪诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑更发举者波逸底迦。余犯同前。若苾刍尼于评论诤事作非事诤想，知事除灭作除灭想，或复生疑，更发举者，得罪同前。如以评论诤事为初，望余三诤而为四句，余诤为首，类此应知，广说总有十六句。有五种别人。云何为五？谓主人、作羯磨人、与欲人、述自见人、客人。言主人者，谓于诤事了初中后。作羯磨人者，谓于此诤事为秉羯磨。与欲人者，谓于当时而与其欲。述自见人者，谓作羯磨时说其自见。客人者，谓于诤事不了初中后。于此五中，初之三人知和合众于其诤事如法除殄，更发举其事者，得波逸底迦。后之二人于和合断事更发举者，得突色讫里多。境想句数如常应知。

独与男子说法过五六语学处第五

缘处同前。时邬陀夷善解身相，于日初分时执持衣钵，入室罗伐城次行乞食，至婆罗门居士舍，为说隐密暴恶之相，乃至世尊诃责，告诸苾刍：「我为二部弟子制其学处，应如是说：(广缘如大苾刍律说)

「若复苾刍尼，为男子说法过五六语，除有智女人，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。

男子者，谓解善恶语。

不得过五六语者，若说五句法时，故心至六；若说六句法时，故心至七。法者，若佛说、若声闻说。说者，谓口宣陈。

有智女人者，谓知解女。

波逸底迦，义亦如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼以五六句为男子说法，故心至六至七，各得堕罪。

与未近圆人同句读诵学处第六

缘处同前。时六众苾刍与未近圆人同句读诵，便于住处作大嚣声，如婆罗门诵诸外论，又如俗众在学堂中高声习读，乃至「为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与未近圆人同句读诵，及教授法者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。

未近圆人者，有两种圆具：谓苾刍、苾刍尼，余并名为未圆具者。

言句者，有同句、前句。云何同句？谓圆具者云「诸恶莫作」时，其未圆具者便共一时云「诸恶莫作」，是名同句。云何前句？谓圆具者云「诸恶莫作」声未绝时，其未具者同声道此句，遂在先云「诸善奉行」，是名前句。云何同字？谓圆具者云「恶」字时，未具者遂同时云「恶」，是名同字。云何前字？谓圆具者云「恶」字声未绝时，其未具者同声道「恶」字，遂在先云「善」，是名前字。言读诵者，谓言领受。

言法者，谓佛及声闻所说之法。

波逸底迦者，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，于未圆具人，作同句前句读诵法者，得根本罪。前字、同字，亦同前得罪。无犯者，若口吃者、若性急者、若捷语者，并无犯。若教诵时、若教问时，亦无犯(近圆、圆具二义俱通)。

向未圆具说麁罪学处第七

缘处同前。时有苾刍，由未离欲遂犯众教，求悔除罪行遍住法。六众告诸俗人，令生不信，广说乃至世尊诃责，告诸苾刍：「我今为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知他苾刍尼有麁恶罪，向未近圆人说者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍尼制学处已。室罗伐城有苾刍名曰广额，有苾刍尼名曰松干，时此二人于诸俗舍，作污家事现不善相，遂使诸人不生敬信。时诸尼众白诸苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：「应差一尼，于诸俗家告语诸人云：『广额苾刍、松干苾刍尼所作非法。』若苾刍尼不具五法，即不应差，设差不应遣去。云何为五？有爱、恚、怖、痴、不知说与未说。若具五法应差应去，谓翻前五。应敷座席、鸣健稚，众既集已以言告知，先当问能：『汝某甲能往诸俗家说彼二人所行非法不？』彼答言：『能。』次一苾刍尼为白羯磨，应如是作：『大德尼僧伽听！此广额苾刍、松干苾刍尼，于诸俗家作诸非法，遂令诸人不生敬信。此苾刍尼某甲，能往诸俗家，说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。若尼僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍尼某甲，于诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽听！此广额苾刍、松干苾刍尼，于诸俗家作诸非法，遂令诸人不生敬信。此苾刍尼某甲，能往俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。若诸具寿许此苾刍尼某甲于诸俗家为说过人，于诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法者默然；若不许者说。』『僧伽今已许差此苾刍尼某甲，于诸俗家为说过者，向诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。由其默然故，我今如是持。』

「汝等苾刍尼！我今为彼于诸俗家说过苾刍尼制其行法。彼苾刍尼应至俗家，作如是语：『诸仁当听！有污俗家者、有污出家者，譬如田畦，稻穀滋茂便遭霜雹，遂令苗稼尽见摧残。又如甘蔗，茎干敷荣遭赤节病，遂令损坏无有遗余。仁等当知！彼二罪恶之人亦复如是。仁等莫与共为杂住亏损圣教。当知此人自身损坏，犹如焦种不复生芽，今于圣教法律之中不能增长。汝等当观如来、应供、正遍知，及观上座：尊者解了憍陈如、尊者婆澁波、尊者无胜、尊者贤善、尊者大名、尊者名称、尊者圆满、尊者无垢、尊者牛王、尊者善臂、尊者身子、尊者大目乾连、尊者俱耻罗、尊者大准陀、尊者大迦多演那、尊者频蠡迦摄、尊者那他迦摄、尊者伽耶迦摄、尊者大迦摄、尊者难提。如是等诸大苾刍，汝当观察。又复观大苾刍尼：准陀尼、民陀尼、波吒婆尼、波吒折罗尼、阿吒毗迦尼、佉闪摩尼、明月尼、瘦乔答弥尼、莲花色尼、大世主尼，如是等诸大尼众，汝当观察。』时彼告令苾刍尼应于俗家如是告已即出其舍。」

时松干苾刍尼闻斯事已，告言：「汝于俗家说我过失耶？」彼便报曰：「我得僧伽如法教令。」答曰：「我于是事随合不合，当破汝腹决取中肠挂于树上。」彼闻是语即大惊怖，具告诸尼：「我今不能更于俗舍陈说其事。」诸苾刍尼白诸苾刍，苾刍白佛。佛言：「彼之痴人能欺别人不能欺众，由是僧伽应作单白详说其过。敷座席、鸣健稚，众既集已，应言告知。令一苾刍尼应如是作：『大德尼僧伽听！此广额苾刍、松干苾刍尼，于诸俗家作非法事，遂令多人不生敬信。今无别人能于俗舍说其过恶。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今若见广额苾刍、松干苾刍尼于诸俗家作非法处，即应于彼说其过失。白如是。』」

如佛所教令，诸尼众于彼行处普告俗家，随知不知悉皆告语，遂令众人不生敬信，使乞食者饮食难求。即以此缘白佛，佛言：「于诸俗家知彼苾刍尼行恶行处，当说其过，勿于不知处。由此当知，除僧羯磨。」尔时世尊赞叹持戒，随时宣说少欲法已，告诸尼曰：「前是创制、此是随开，乃至应如是说：若复苾刍尼，知他苾刍尼有麁恶罪，向未近圆人说，除众羯磨，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。

言近圆者，有其二种：谓苾刍、苾刍尼，余名未具。

言麁恶者有二种：谓波罗市迦因起、及僧伽伐尸沙因起。此麁恶者有二种相：一、自性麁恶，二、因起麁恶。

说者，谓是彰露其事。

除僧羯磨者，谓除大众为其作法。

波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，于不知俗家作不知想疑，向彼说他麁恶罪者，得堕罪。若苾刍尼，于知俗家作不知想疑，向彼说者，得恶作罪。无犯者，于不知俗家作先知想，若大众详说其事、或时人众普悉知闻、犹如壁画人所共观、非我独知，说皆无过。

实得上人法向未圆具人说学处第八

缘处同前。时众多苾刍，精勤练行系念修习，广说乃至得阿罗汉果，皆向眷属说其果利显己威德，乃至诃责，「为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，实得上人法，向未近圆人说者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼，余义如上。

实得者，谓其事实。

上人法等者，此并如前大苾刍第四他胜广说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，无虚妄心作实有想，对未圆具人说，得恶作罪。于中别者，前他胜罪，此云堕落；前云麁罪，此云恶作。

谤回众利物学处第九

缘起广说，具如大苾刍律，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，先同心许，后作是说：『诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人。』者，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

先同心许者，先许其事。

后作是说者，谓于后时作如是语。

随亲厚者，谓亲厚二师与弟子同师等，并余亲友知识，彼此相望并为亲厚。

僧者，谓佛弟子。物利者有二种：一、衣物利，二、饮食利。此中利者，谓是衣利。已至众中回与者，谓以僧物转与别人。

波逸底迦者，义并如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，随有多少众僧利物，先同心许，后作是说者，皆得堕罪。若僧实不与，辄自回与者，说时无犯。

轻诃戒学处第十

缘在室罗伐城，佛告诸苾刍：「汝等半月半月应说波罗底木叉经。」时诸苾刍随佛所教，半月说戒经。时六众苾刍闻说，作如是语：「何故于我所有疮疣数更伤损？此小随小戒半月半月数宣说时，令诸苾刍闻心生忧恼发起追悔。」少欲苾刍皆生嫌耻，乃至世尊诃责，「为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，半月半月说戒经时，作如是语：『诸具寿！何用说此小随小学处为？说是戒时，令诸苾刍尼心生恶作恼悔怀忧。』若作如是轻诃戒者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼，余义如上。

言半月者，谓一月分两。

戒者，谓从八他胜终至七灭诤。

经者，是次第相应。

略说者，谓宣说时。

具寿等者，谓叙述其情彰忧恼状。

轻诃戒者，谓出毁语以告前人。堕义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼每于半月说八他胜时，乃至说七灭诤时，作如是语：「具寿！何须说此小随小戒，令诸苾刍尼心生恶作？」者，得波逸底迦。或生恼悔忧热、或云：「思忆俗事。」或云：「不乐出家。」或云：「归俗。」作斯等语皆得堕罪。如是应知，于余十六事处、及杂事处、尼陀那处、目得迦等处，及于律教相应经处，及在余处说此等时，若苾刍尼作如是语：「何用说此小随小戒，说此之时令生恶作？」者，咸皆堕罪。若余经处宣说之时，作语令人恼悔等者，得恶作罪。

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十二