中阿含经卷第五十三

中阿含经卷第五十三

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

（一九九）大品痴慧地经第八(第五后诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今为汝说愚痴法、智慧法，谛听，谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。

佛言：「云何愚痴法？愚痴人有三相愚痴标、愚痴像，谓成就愚痴人说愚痴也。云何为三？愚痴人思恶思、说恶说、作恶作，是以愚痴人说愚痴也。若愚痴人不思恶思，不说恶说，不作恶作者，不应愚痴人说愚痴也。以愚痴人思恶思、说恶说、作恶作故，是以愚痴人说愚痴也。彼愚痴人于现法中，身心则受三种忧苦。云何愚痴人身心则受三种忧苦耶？愚痴人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说愚痴人相应事也。愚痴人者，杀生、不与取、行邪淫、妄言，乃至邪见，及成就余无量恶不善之法。若成就无量恶不善法者，他人见已，便说其恶。彼愚痴人闻已，便作是念：『若成就无量恶不善之法，他人见已，说其恶者，我亦有是无量恶不善之法，若他知者，亦当说我恶。』是谓愚痴人于现法中，身心则受第一忧苦。

「复次，彼愚痴人又见王人收捉罪人，种种苦治，谓截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发，或拔须发，或着槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火爇，或内铁驴腹中，或着铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或着铁釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以鈎鈎，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵擣，或毒龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯标头，或枭其首。彼愚痴人见已，便作是念：『若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是考治，我亦有是无量恶不善之法，若王知者，亦当苦治考我。』如是，是谓愚痴人于现法中，身心则受第二忧苦。

「复次，彼愚痴人行身恶行，行口、意恶行，彼若时疾病受苦，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，身生极苦甚苦，乃至命欲断。彼所有身恶行，口、意恶行，彼于尔时悬向在上，犹如晡时，日下高山，影悬向在地，如是彼所有身恶行，口、意恶行，彼于尔时悬向在上。彼作是念：『此是我身恶行，口、意恶行，悬向在上。我于本时不作福、多作恶，若有处作恶者，凶暴作无理事，不作福、不作善、不作恐怖，所归命、所依怙，我至彼恶处。』从是生悔，生悔已，不贤死，不善命终。是谓愚痴人于现法中，身心则受第三忧苦。

「复次，彼愚痴人行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。既生彼已，受于苦报，一向不可爱、不可乐、意不可念，若作是说：『一向不可爱、不可乐、意不可念者，是说地狱。所以者何？彼地狱者，一向不可爱、不可乐、意不可念。』」

尔时，有一比丘即从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：「世尊！地狱苦云何？」

世尊答曰：「比丘！地狱不可尽说，所谓地狱苦。比丘！但地狱苦唯有苦。」

比丘复问曰：「世尊！可得以喻现其义也。」

世尊答曰：「亦可以喻现其义也。比丘！犹如王人收贼，送诣刹利顶生王所，白曰：『天王！此贼人有罪，愿天王治。』刹利顶生王告曰：『汝等将去治此人罪，朝以百矛刺。』王人受教，便将去治，朝以百矛刺，彼人故活。刹利顶生王问曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活。』刹利顶生王复告曰：『汝等去！日中复以百矛刺。』王人受教，日中复以百矛刺，彼人故活。刹利顶生王复问曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活。』刹利顶生王复告曰：『汝等去！日西复以百矛刺。』王人受教，日西复以百矛刺，彼人故活，然彼人身一切穿决破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。刹利顶生王复问曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活，然彼身一切穿决破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。』比丘！于意云何？若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身心受恼极忧苦耶？」

比丘答曰：「世尊！被一矛刺，尚受极苦，况复一日受三百矛刺，彼人身心岂不受恼极忧苦也？」

于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：「比丘！汝见我手取此石子，如小豆耶？」

比丘答曰：「见也。世尊！」

世尊复问曰：「比丘！于意云何？我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？」

比丘答曰：「世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。」

世尊告曰：「比丘！若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。如是，比丘！若此人一日被三百矛刺，彼因缘此，身心受恼极重忧苦，比地狱苦，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但地狱中极苦甚苦。

「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁斧洞然俱炽，斫治其身，或作八愣，或为六愣，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。

「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁釿洞然俱炽，斫治其身，或作八愣，或为六愣，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。

「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁枪洞然俱炽，强令坐上，便以铁钳钳开其口，则以铁丸洞然俱炽，着其口中，烧脣烧舌，烧齗烧咽，烧心烧胃，从身下出。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。

「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁锵洞然俱炽，令强坐上，便以铁钳钳开其口，则以融铜灌其口中，烧脣烧舌，烧齗烧咽，烧心烧胃，从身下出。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。

「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地洞然俱炽，令仰向卧，挓五缚治，两手两足以铁钉钉，以一铁钉别钉其腹。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。

「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地洞然俱炽，令其伏地，从口出舌，以百钉张无皱无缩，犹如牛皮以百钉张无皱无缩。如是众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地洞然俱炽，令其伏地，从口出舌，以百钉张无皱无缩。彼如是考治者苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。

「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以手捉其头皮剥下至足，从足剥皮上至其头，则以铁车洞然俱炽，以缚着车，便于铁地洞然俱炽，牵挽往来。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。

「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以火洞然俱炽，使扬扑地，复使手取，自灌其身。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。

「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以火山洞然俱炽，令其上下，彼若下足，其皮肉血即便烧尽，若举足时，其皮肉血还生如故。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。

「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，以大铁釜洞然俱炽，倒举其身，足上头下，以着釜中，彼于其中，或上或下，或至方维，自体沫出，还煑其身，犹如大豆、小豆、蕴豆、苦豆、芥子着多水釜中，下极然火，彼豆于中，或上或下，或至方维，自沫缠煮。如是众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，以大铁釜洞然俱炽，倒举其身，足上头下，以着釜中，彼于其中，或上或下，或至方维，自体沫出，还煮其身。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。

「比丘！云何地狱苦？彼地狱中有狱，名六更乐，若众生生彼中，既生彼已，若眼见色，不憙不可，非是憙可，意不润爱，非是润爱，意不善乐，非是善乐，耳所闻声、鼻所齅香、舌所尝味、身所觉触、意所知法，不憙不可，非是喜可，意不润爱，非是润爱，意不善乐，非是善乐，是谓地狱苦。

「比丘！我为汝等无量方便说彼地狱，说地狱事，然此地狱苦不可具说，但地狱唯有苦。比丘！若愚痴人或时从地狱出，生畜生者，畜生亦甚苦。」

「比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓彼闇冥中生，闇冥中长，闇冥中死，彼为云何？谓地生虫。愚痴人者，以本时贪着食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓闇冥中生，闇冥中长，闇冥中死，是谓畜生苦。

「比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓身中生，身中长，身中死。彼为云何？谓名疮虫。愚痴人者，以本时贪着食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓身中生，身中长，身中死，是谓畜生苦。

「比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓水中生，水中长，水中死。彼为云何？谓鱼、摩竭鱼、龟、鼍、婆留尼、提鼻、提鼻伽罗、提鼻伽罗。愚痴人者，以本时贪着食味，行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓水中生，水中长，水中死，是谓畜生苦。

「比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓齿齧者生草树木食。彼为云何？谓象、马、骆驼、牛、驴、鹿、水牛及猪。愚痴人者，以本时贪着食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓齿齧生草树木食，是谓畜生苦。

「比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓彼闻人大小便气，即走往趣彼，食彼食，犹如男女闻饮食香，即便往趣彼，如是说彼食彼食。如是，比丘！若众生生畜生中，谓彼闻人大小便气，即走往趣彼，食彼食。彼为云何？谓鸡、猪、狗、犲、乌、拘楼罗、拘稜迦。愚痴人者，以本时贪着食味，行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓食屎不净，是谓畜生苦。

「比丘！我为汝等无量方便说彼畜生，说畜生事，然此畜生苦不可具说，但畜生唯有苦。

「比丘！若愚痴人从畜生出，还生为人，极大甚难。所以者何？彼畜生中不行仁义，不行礼法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，强者食弱，大者食小。比丘！犹如此地，满其中水，有一瞎龟，寿命无量百千之岁，彼水上有小轻木板，唯有一孔，为风所吹。比丘！于意云何？彼瞎龟头宁得入此小轻木板一孔中耶？」

比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚难。」

世尊告曰：「比丘！或时瞎龟过百年已，从东方来而一举头，彼小木板唯有一孔，为东风吹移至南方。或时瞎龟过百年已，从南方来而一举头，彼一孔板为南风吹移至西方。或时瞎龟过百年已，从西方来而一举头，彼一孔板为西风吹移至北方。或时瞎龟从北方来而一举头，彼一孔板为北风吹随至诸方。比丘！于意云何？彼瞎龟头宁得入此一孔板耶？」

比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚难。」

「比丘！如是彼愚痴人从畜生出，还生为人，亦复甚难。所以者何？彼畜生中不行仁义，不行礼法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，强者食弱，大者食小。比丘！若愚痴人或时从畜生出，还生为人，彼若有家，小姓下贱，弊恶贫穷，少有饮食，谓得食甚难。彼为云何？谓狱卒家、工师家、巧手家、陶师家，如是比余下贱家，弊恶贫穷，少有饮食，谓得食甚难。生如是家，既生彼已，或瞎或跛，或臂肘短，或身伛曲，或用左手，恶色羊面，丑陋短寿，为他所使，彼行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，还至恶处，生地狱中。

「犹如二人而共博戏，彼有一人始取如是行，便失奴婢及失妻子，复取己身倒悬烟屋中，彼作是念：『我不食不饮，然我始取如是行。』便失奴婢及失妻子，复取己身倒悬烟屋中。比丘！此行甚少，失奴婢、失妻子，复取己身倒悬烟屋中。比丘！谓此行所可行，行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，还至恶处，生地狱中。比丘！此诸行最不可爱，实不可乐，非意所念。比丘！非为具足说愚痴法耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！为具足说愚痴法也。」

世尊告曰：「云何智慧法？彼智慧人有三相智慧标智慧像，谓成就智慧人说智慧也。云何为三？智慧人者，思善思、说善说、作善作，是以智慧人说智慧也。若智慧人不思善思，不说善说，不作善作者，不应智慧人说智慧也。以智慧人思善思、说善说、作善作故，是智慧人说智慧也。智慧人者，于现法中，身心则受三种喜乐。云何智慧人于现法中身心则受三种喜乐也？智慧人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说智慧人相应事也。智慧人者，断杀、离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至断邪见得正见，及成就余无量善法。若成就无量善法者，他人见已，便称誉之。彼智慧人闻已，便作是念：『若成就无量善法，他人见已称誉者，我亦有是无量善法，若他知者，亦当称誉我。』是谓智慧人于现法中，身心则受第一喜乐。

「复次，彼智慧人又见王人种种治贼，谓截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发，或拔须发，或着槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火爇，或内铁驴腹中，或着铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或着铁釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵擣，或毒龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯摽头，或枭其首。彼智慧人见已，便作是念：『若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是考治。我无是无量恶不善之法，若王知者，终不如是苦治于我。』是谓智慧人于现法中，身心则受第二喜乐。

「复次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼若时疾病，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，或身生极苦甚重苦，乃至命欲断。彼所有身妙行，口、意妙行，彼于尔时悬向在上，犹如晡时，日下高山，影悬向在地，如是彼所有身妙行，口、意妙行，彼于尔时悬向在上。彼作是念：『此是我身妙行，口、意妙行，悬向在上，我于本时不作恶、多作福。若有处不作恶者，不凶暴，不作无理事，作福、作善、作恐怖，所归命、所依怙，我至彼善处。而不生悔，不生悔已，贤死善命终。』是谓智慧人于现法中，身心则受第三憙乐。

「复次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，必昇善处，上生天中。既生彼已，受于乐报，一向可爱、一向可乐而意可念，若作是念：『一向可爱、一向可乐而意可念者，是说善处。所以者何？彼善处者，一向可爱，一向可乐而意可念。』」

尔时，有一比丘即从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：「世尊！善处乐云何？」

世尊答曰：「比丘！善处不可尽说，所谓善处乐，但善处唯有乐。」

比丘复问曰：「世尊！可得以喻现其义耶？」

世尊答曰：「亦可以喻现其义也。犹如转轮王成就七宝、四种人如意足。比丘！于意云何？彼转轮王成就七宝、四种人如意足，彼因是身心受极喜乐耶？」

比丘答曰：「世尊！成就一宝、一人如意足，尚受极喜乐，况复转轮王成就七宝、四种人如意足，非为受极喜乐耶？」

于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：「比丘！汝见我手取此石子如小豆耶？」

比丘答曰：「见也。世尊！」

世尊复问曰：「比丘！于意云何？我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？」

比丘答曰：「世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。」

世尊告曰：「比丘！若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。如是，比丘！若转轮王成就七宝、四种人如意足，彼人身心受极喜乐，比诸天乐，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，所谓善处乐但善处唯有乐。

「比丘！云何善处乐？彼有善处，名六更乐。若众生生彼中，既生彼已，若眼见色，意所喜可，彼是喜可，意所润爱，彼是润爱，意所善乐，彼是善乐。耳所闻声、鼻所嗅香、舌所尝味、身所觉触、意所知法，意所喜可，彼是喜可，意所润爱，彼是润爱，意所善乐，彼是善乐，是谓善处乐。比丘！我为汝等无量方便，说彼善处说善处事，然此善处乐不可具说，但善处唯有乐。

「比丘！若智慧人或时从善处来，下生人间。若有家者，极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户、食邑、米穀丰溢，及若干种诸生活具，彼为云何？谓刹利大长者家、梵志大长者家、居士大长者家，及余极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户、食邑、米穀丰溢，及若干种诸生活具。生如是家，端正可爱，众人敬顺，极有名誉，有大威德，多人所爱，多人所念，彼行身妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。

「犹如二人而共博戏，彼有一人始求取如是行，多得钱财，彼作是念：『我不田作，然我始取如是行，多得钱财。』比丘！此行甚少，谓多得钱财。比丘！谓此所行，行身妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。比丘！此诸行，是行最可爱、最可乐、最可意所念。比丘！非为具足说智慧人法耶？」

比丘白曰：「唯然。世尊！为具足说智慧人法。」

世尊告曰：「是谓愚痴人法、智慧人法，汝等应当知愚痴人法、智慧人法，知愚痴人法、智慧人法已，捨愚痴人法，取智慧人法，当如是学。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

痴慧地经第八竟(五千六百三十八字)

中阿含经卷第五十三(五千六百三十八字)(第五后诵)