中阿含经卷第四十四

中阿含经卷第四十四

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

（一七〇）根本分别品鹦鹉经第九(第四分别诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊过夜平旦着衣持鉢，入舍卫乞食，于乞食时往诣鹦鹉摩纳都提子家。是时，鹦鹉摩纳都提子少有所为，出行不在。彼时，鹦鹉摩纳都提子家有白狗，在大床上金槃中食。于是，白狗遥见佛来，见已便吠。世尊语白狗：「汝不应尔，谓汝从呧至吠。」白狗闻已，极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧慼愁卧。

鹦鹉摩纳都提子于后还家，见己白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧慼愁卧，问家人曰：「谁触娆我狗，令极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧慼愁卧？」

家人答曰：「我等都无触娆白狗，令大瞋恚，从床来下，至木聚边忧慼愁卧。摩纳！当知今日沙门瞿昙来此乞食，白狗见已，便逐吠之。沙门瞿昙语白狗曰：『汝不应尔，谓汝从呧至吠。』因是，摩纳！故令白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧慼愁卧。」

鹦鹉摩纳都提子闻已，便大瞋恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。如是诬、谤、堕沙门瞿昙，即从舍卫出，往诣胜林给孤独园。

彼时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见鹦鹉摩纳都提子来，告诸比丘：「汝等见鹦鹉摩纳都提子来耶？」

答曰：「见也。」

世尊告曰：「鹦鹉摩纳都提子今命终者，如屈伸臂顷，必生地狱。所以者何？以彼于我极大瞋恚。若有众生因心瞋恚故，身坏命终，必至恶处，生地狱中。」

于是，鹦鹉摩纳都提子往诣佛所，语世尊曰：「沙门瞿昙！今至我家乞食来耶？」

世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」

「瞿昙！向我白狗说何等事，令我白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧慼愁卧？」

世尊答曰：「我今平旦着衣持鉢，入舍卫乞食，展转往诣汝家乞食，于是白狗遥见我来，见已而吠。我语白狗：『汝不应尔，谓汝从呧至吠。』是故白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧慼愁卧。」

鹦鹉摩纳问世尊曰：「白狗前世是我何等？」

世尊告曰：「止！止！摩纳！慎莫问我，汝闻此已，必不可意。」

鹦鹉摩纳复更再三问世尊曰：「白狗前世是我何等？」

世尊亦至再三告曰：「止！止！摩纳！慎莫问我，汝闻此已，必不可意。」

世尊复告于摩纳曰：「汝至再三问我不止，摩纳！当知彼白狗者，于前世时即是汝父，名都提也。」

鹦鹉摩纳闻是语已，倍极大恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。如是诬、谤、堕沙门瞿昙，语世尊曰：「我父都提大行布施，作大斋祠，身坏命终，正生梵天。何因何缘，乃生于此下贱狗中？」

世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生于下贱狗中。

「梵志增上慢，　　此终六处生，
　鸡狗猪及犲，　　驴五地狱六。

「鹦鹉摩纳！若汝不信我所说者，汝可还归语白狗曰：『若前世时是我父者，白狗当还在大床上。』摩纳！白狗必还上床也。『若前世时是我父者，白狗还于金槃中食。』摩纳！白狗必当还于金槃中食也。『若前世时是我父者，示我所举金、银、水精、珍宝藏处，谓我所不知。』摩纳！白狗必当示汝已前所举金、银、水精、珍宝藏处，谓汝所不知。」

于是，鹦鹉摩纳闻佛所说，善受持诵，绕世尊已，而还其家，语白狗曰：「若前世时是我父者，白狗当还在大床上。」白狗即还在大床上。「若前世时是我父者，白狗还于金槃中食。」白狗即还金槃中食。「若前世时是我父者，当示于我父本所举金、银、水精、珍宝藏处，谓我所不知。」白狗即从床上来下，往至前世所止宿处，以口及足掊床四脚下，鹦鹉摩纳便从彼处大得宝物。

于是，鹦鹉摩纳都提子得宝物已，极大欢喜，以右膝着地，叉手向胜林给孤独园，再三举声，称誉世尊：「沙门瞿昙所说不虚，沙门瞿昙所说真谛，沙门瞿昙所说如实。」再三称誉已，从舍卫出，往诣胜林给孤独园。

尔时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见鹦鹉摩纳来，告诸比丘：「汝等见鹦鹉摩纳来耶？」

答曰：「见也。」

世尊告曰：「鹦鹉摩纳今命终者，如屈伸臂顷，必至善处。所以者何？彼于我极有善心。若有众生因善心故，身坏命终，必至善处，生于天中。」

尔时，鹦鹉摩纳往诣佛所，共相问讯，却坐一面，世尊告曰：「云何摩纳？如我所说白狗者为如是耶？不如是耶？」

鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！实如所说。瞿昙！我复欲有所问，听乃敢陈。」

世尊告曰：「恣汝所问。」

「瞿昙！何因何缘，彼众生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿昙！我见有短寿、有长寿者，见有多病、有少病者，见不端正、有端正者，见无威德、有威德者，见有卑贱族、有尊贵族者，见无财物、有财物者，见有恶智、有善智者。」

世尊答曰：「彼众生者，因自行业，因业得报，缘业、依业、业处，众生随其高下处妙不妙。」

鹦鹉摩纳白世尊曰：「沙门瞿昙所说至略，不广分别，我不能知，愿沙门瞿昙为我广说，令得知义。」

世尊告曰：「摩纳！谛听，善思念之，我当为汝广分别说。」

鹦鹉摩纳白曰：「唯然。当受教听。」

佛言：「摩纳！何因、何缘男子女人寿命极短？若有男子女人杀生凶弊，极恶饮血，害意着恶，无有慈心于诸众生乃至蜫虫，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，寿命极短。所以者何？此道受短寿，谓男子女人杀生凶弊，极恶饮血。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人寿命极长？若有男子女人离杀断杀，弃捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，彼受此业，作具足已，身坏命终，必昇善处，生于天中，来生人间，寿命极长。所以者何？此道受长寿，谓男子女人离杀断杀。摩纳！当知此业有如是报也。

「摩纳！何因、何缘男子女人多有疾病？若有男子女人触娆众生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖触娆众生，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，谓男子女人触娆众生。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人无有疾病？若有男子女人不触娆众生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖触娆众生，彼受此业，作具足已，身坏命终，必昇善处，生于天中，来生人间，无有疾病。所以者何？此道受无疾病，谓男子女人不触娆众生。摩纳！当知此业有如是报也。

「摩纳！何因、何缘男子女人形不端正？若有男子女人急性多恼，彼少所闻，便大瞋恚，憎嫉生忧，广生诤怒，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，形不端正。所以者何？此道受形不端正，谓男子女人急性多恼。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人形体端正？若有男子女人不急性多恼，彼闻柔软麤[麸-夫+广]强言，不大瞋恚，不憎嫉生忧，不广生诤怒，彼受此业，作具足已，身坏命终，必昇善处，生于天中，来生人间，形体端正。所以者何？此道受形体端正，谓男子女人不急性多恼。摩纳！当知此业有如是报也。

「摩纳！何因、何缘男子女人无有威德？若有男子女人内怀嫉妬，彼见他得供养恭敬，便生嫉妬，若见他有物，欲令我得，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，无有威德。所以者何？此道受无威德，谓男子女人内怀嫉妬。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人有大威德？若有男子女人不怀嫉妬，彼见他得供养恭敬，不生嫉妬，若见他有物，不欲令我得，彼受此业，作具足已，身坏命终，必昇善处，生于天中，来生人间，有大威德。所以者何？此道受有威德，谓男子女人不怀嫉妬。摩纳！当知此业有如是报也。

「摩纳！何因、何缘男子女人生卑贱族？若有男子女人憍慠大慢，彼可敬不敬，可重不重，可贵不贵，可奉不奉，可供养不供养，可与道不与道，可与坐不与坐，可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，生卑贱族。所以者何？此道受生卑贱族，谓男子女人憍慠大慢。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人生尊贵族？若有男子女人不憍慠大慢，彼可敬而敬，可重而重，可贵而贵，可奉事而奉事，可供养而供养，可与道而与道，可与坐而与坐，可叉手向礼拜问讯而叉手向礼拜问讯，彼受此业，作具足已，身坏命终，必昇善处，生于天中，来生人间，生尊贵族。所以者何？此道受生尊贵族，谓男子女人不憍慠大慢。摩纳！当知此业有如是报也。

「摩纳！何因、何缘男子女人无有财物？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、华鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，无有财物。所以者何？此道受无财物，谓男子女人不作施主，不行布施。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人多有财物？若有男子女人作施主，行布施，彼施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、花鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使，彼受此业，作具足已，身坏命终，必昇善处，生于天中，来生人间，多有财物。所以者何？此道受多有财物，谓男子女人作施主，行布施。摩纳！当知此业有如是报也。

「摩纳！何因、何缘男子女人有恶智慧？若有男子女人不数数往诣彼问事，彼若有名德沙门、梵志，不往诣彼，随时问义：『诸尊！何者为善，何者不善？何者为罪，何者非罪？何者为妙，何者不妙？何者为白，何者为黑？白黑从何生？何义现世报，何义后世报？』设问不行，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，有恶智慧。所以者何？此道受恶智慧，谓男子女人不数数往诣彼问事。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人有善智慧？若有男子女人能数数往诣彼问事，彼若有名德沙门、梵志，数往诣彼，随时问义：『诸尊！何者为善，何者不善？何者为罪，何者非罪？何者为妙，何者不妙？何者为白，何者为黑？白黑从何生？何义现世报，何义后世报？』问已能行，彼受此业，作具足已，身坏命终，必昇善处，生于天中，来生人间，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，谓男子女人能数数往诣彼问事。摩纳！当知此业有如是报也。

「摩纳！当知作短寿相应业必得短寿，作长寿相应业必得长寿，作多疾病相应业必得多疾病，作少疾病相应业必得少疾病，作不端正相应业必得不端正，作端正相应业必得端正，作无威德相应业必得无威德，作威德相应业必得威德，作卑贱族相应业必得卑贱族，作尊贵族相应业必得尊贵族，作无财物相应业必得无财物，作多财物相应业必得多财物，作恶智慧相应业必得恶智慧，作善智慧相应业必得善智慧。摩纳！此是我前所说，众生因自行业，因业得报，缘业、依业，业处众生随其高下处妙不妙。」

鹦鹉摩纳都提子白曰：「世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！从今日入都提家，如入此舍卫地优婆塞家，令都提家长夜得利义，得饶益安隐快乐。」

佛说如是。鹦鹉摩纳都提子及无量众，闻佛所说，欢喜奉行。

鹦鹉经第九竟(三千四百六十五字)

（一七一）中阿含根本分别品分别大业经第十(第四分别诵)

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。

尔时，尊者三弥提亦游王舍城，住无事禅屋中。

于是，异学哺罗陀子中后彷徉，往诣尊者三弥提所，共相问讯，却坐一面。「贤三弥提！我欲有所问，听我问耶？」

尊者三弥提答曰：「贤哺罗陀子！欲问便问，我闻已当思。」

异学哺罗陀子便问曰：「贤三弥提！我面从沙门瞿昙闻，面从沙门瞿昙受，身、口业虚妄，唯意业真谛，或有定，比丘入彼定无所觉。」

尊者三弥提告曰：「贤哺罗陀子！汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子！世尊无量方便说，若故作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受。若不故作业，作已成者，我不说必受报也。」

异学哺罗陀子至再三语尊者三弥提曰：「贤三弥提！我面从沙门瞿昙闻，面从沙门瞿昙受，身、口业虚妄，唯意业真谛，或有定，比丘入彼定无所觉。」

尊者三弥提亦再三告曰：「贤哺罗陀子！汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子！世尊无量方便说，若故作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受。若不故作业，作已成者，我不说必受报也。」

异学哺罗陀子问尊者三弥提：「若故作业，作已成者，当受何报？」

尊者三弥提答曰：「贤哺罗陀子！若故作业，作已成者，必受苦也。」

异学哺罗陀子复问尊者三弥提曰：「贤三弥提！汝于此法、律学道几时？」

尊者三弥提答曰：「贤哺罗陀子！我于此法、律学道未久，始三年耳。」于是，异学哺罗陀子便作是念：「年少比丘尚能护师，况复旧学上尊上尊人耶？」于是，异学哺罗陀子闻尊者三弥提所说，不是不非，即从座起，奋头而去。

彼时，尊者大周那去尊者三弥提昼行坐处不远。于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，彼尽诵习，善受持已，即从座起，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面。谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，尽向尊者阿难说之。

尊者阿难闻已，语曰：「贤者周那！得因此论，可往见佛，奉献世尊。贤者周那！今共诣佛，具向世尊而说此义，或能因是得从世尊闻异法也。」

于是，尊者阿难、尊者大周那共往诣佛。尊者大周那稽首佛足，却坐一面，尊者阿难稽首佛足，却住一面。

彼时，尊者阿难语曰：「贤者大周那！可说，可说。」

于是，世尊问曰：「阿难！周那比丘欲说何事？」

尊者阿难白曰：「世尊！今自当闻。」于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者尽向佛说。

世尊闻已，告曰：「阿难！看三弥提比丘痴人无道。所以者何？异学哺罗陀子问事不定，而三弥提比丘痴人一向答也。」

尊者阿难白曰：「世尊！若三弥提比丘因此事说，所有觉者是苦，当何咎耶？」

世尊呵尊者阿难曰：「看！阿难比丘亦复无道。阿难！此三弥提痴人，彼异学哺罗陀子尽问三觉，乐觉、苦觉、不苦不乐觉。阿难！若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者：『贤哺罗陀子！若故作乐业，作已成者，当受乐报；若故作苦业，作已成者，当受苦报；若故作不苦不乐业，作已成者，当受不苦不乐报。』阿难！若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者，异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴人，况复能问如是事耶？阿难！若汝从世尊问分别大业经者，于如来倍复增上心靖得喜。」

于是，尊者阿难叉手向佛白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说分别大业经者，诸比丘闻已，当善受持。」

世尊告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」

尊者阿难白曰：「唯然。」时，诸比丘受教而听。

佛言：「阿难！或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。阿难！或有一离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！或有一离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。

「阿难！若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者。若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：『无身恶行，亦无身恶行报，无口、意恶行，亦无口、意恶行报。所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。』如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣耶？若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄。

「阿难！若有一离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者。若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：『无身妙行，亦无身妙行报，无口、意妙行，亦无口、意妙行报。所以者何？我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。』如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣耶？若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄。

「阿难！若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中者。若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：『有身恶行，亦有身恶行报，有口、意恶行，亦有口、意恶行报。所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。』如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣耶？若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄。

「阿难！若有一离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者。若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：『有身妙行，亦有身妙行报，有口、意妙行，亦有口、意妙行报。所以者何？我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。』如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣耶？若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄。

「阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：『无身恶行，亦无身恶行报，无口、意恶行，亦无口、意恶行报。』者，我不听彼。若作是说：『我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。』我听彼也。若作是说：『若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。』者，我不听彼。若作是说：『如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪。』者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。

「阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：『无身妙行，亦无身妙行报，无口、意妙行，亦无口、意妙行报。』我不听彼。若作是说：『我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。』我听彼也。若作是说：『若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。』者，我不听彼。若作是说：『如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪。』者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。

「阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：『有身恶行，亦有身恶行报，有口、意恶行，亦有口、意恶行报。』我听彼也。若作是说：『我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。』者，我听彼也。若作是说：『若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。』者，我不听彼。若作是说：『如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪。』者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。

「阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：『有身妙行，亦有身妙行报，有口、意妙行，亦有口、意妙行报。』者，我听彼也。若作是说：『我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。』者，我听彼也。若作是说：『若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，彼一切身坏命终，亦生善处天中。』者，我不听彼。若作是说：『如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪。』者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。

「阿难！若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者，彼若本作不善业，作已成者，因不离、不护故，彼于现法中受报讫而生于彼，或复因后报故，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生善处天中。或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受善处报，彼因此缘此故，身坏命终，生善处天中。或复死时生善心，心所有法正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。阿难！如来知彼人为如是也。

「阿难！若有一离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者，彼若本作善业，作已成者，因离、护故，彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生恶处地狱中。或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！如来知彼人为如是也。

「阿难！若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中者，彼即因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！如来知彼人为如是也。

「阿难！若有一离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者，彼即因此缘此，身坏命终，生善处天中。或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受报，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。或复死时生善心，心所有法正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。阿难！如来知彼人为如是也。

「复次，有四种人，或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。阿难！犹如四种[木*奈]，或[木*奈]不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿难！四种[木*奈]喻人，或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

分别大业经第十竟(三千五百七字)

中阿含经卷第四十四(六千九百七十二字)

中阿含根本分别品第二竟(二万四千五百八十九字)(第四分别诵)