中阿含经卷第十七

中阿含经卷第十七

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

中阿含长寿王品第二(有十五经)(第二小土城诵)

　长寿、天、八念　　净不移动道
　郁伽支罗说　　娑鸡三族姓
　梵天迎请佛　　胜天、伽絺那
　念身、支离弥　　上尊长老眠
　无刺及真人　　说处最在后

（七二）中阿含长寿王品长寿王本起经第一

我闻如是：

一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。

尔时，拘舍弥诸比丘数共斗诤。于是，世尊告拘舍弥诸比丘曰：「比丘！汝等莫共斗诤。所以者何？

「若以诤止诤，　　至竟不见止；
　唯忍能止诤，　　是法可尊贵。

「所以者何？昔过去时，有拘娑罗国王，名曰长寿，复有加赦国王，名梵摩达哆，彼二国王常共战诤。于是，加赦国王梵摩达哆兴四种军，象军、马军、车军、步军。兴四种军已，加赦国王梵摩达哆自引军往，欲与拘娑罗国王长寿共战。拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆兴四种军，象军、马军、车军、步军，兴四种军已，来与我战。拘娑罗国王长寿闻已，亦兴四种军，象军、马军、车军、步军。兴四种军已，拘娑罗国王长寿自引军出，往至界上，列阵共战，即摧破之。于是，拘娑罗国王长寿尽夺取彼梵摩达哆四种军众，象军、马军、车军、步军，乃复生擒加赦国王梵摩达哆身，得已，即放而语彼曰：『汝穷厄人，今原赦汝，后莫复作。』

「加赦国王梵摩达哆复再三兴四种军，象军、马军、车军、步军。兴四种军已，复自引军往与拘娑罗国王长寿共战。拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆复兴四种军，象军、马军、车军、步军，兴四种军已，来与我战。拘娑罗国王长寿闻已，便作是念：『我已剋彼，何须复剋？我已伏彼，何足更伏？我已害彼，何须复害？但以空弓，足能伏彼。』拘娑罗国王长寿作是念已，晏然不复兴四种军，象军、马军、车军、步军，亦不自往。于是，加赦国王梵摩达哆得来破之，尽夺取拘娑罗国王长寿四种军众，象军、马军、车军、步军。」

「于是，拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆来，尽夺取我四种军众，象军、马军、车军、步军已，复作是念：『斗为甚奇！斗为甚恶！所以者何？剋当复剋，伏当复伏，害当复害。我今宁可独将一妻，共乘一车，走至波罗[木*奈]。』于是，拘娑罗国王长寿即独将妻，共乘一车，走至波罗[木*奈]。拘娑罗国王长寿复作是念：『我今宁可至村村邑邑，受学博闻。』拘娑罗国王长寿作是念已，即便往至村村邑邑，受学博闻，以博闻故，即转名为长寿博士。

「长寿博士复作是念：『所为学者，我今已得，我宁可往波罗[木*奈]都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗[木*奈]诸贵豪族闻已，当极欢喜而自娱乐。』长寿博士作是念已，便往至波罗[木*奈]都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗[木*奈]诸贵豪族闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆外眷属闻，中眷属、内眷属及梵志国师展转悉闻。梵志国师闻已，便呼见之。于是，长寿博士往诣梵志国师所，向彼而立，以欢悦颜色作妙音伎，梵志国师闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，梵志国师告长寿博士：『汝从今日可依我住，当相供给。』长寿博士白曰：『尊者！我有一妻，当如之何？』梵志国师报曰：『博士！汝可将来依我家住，当供给之。』于是，长寿博士即将其妻依梵志国师家住，梵志国师即便供给彼。

「于后时长寿博士妻心怀忧慼，作如是念：『欲令四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。』长寿博士妻作是念已，便白长寿博士：『我心怀忧慼，作如是念：「欲令四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。」』长寿博士即告妻曰：『卿莫作是念。所以者何？我等今为梵摩达哆王所破坏，卿当何由得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮耶？』妻复白曰：『尊若能得者，我有活望，若不得者，必死无疑。』

「长寿博士即便往诣梵志国师所，向彼而立，颜色愁惨，以恶微声作诸音伎，梵志国师闻已不得欢喜。于是，梵志国师问曰：『博士！汝本向我立，以欢悦颜色作妙音伎，我闻已极大欢喜而自娱乐。汝今何以向我立，颜色愁惨，以恶微声作诸音伎？我闻已不得欢喜。长寿博士！汝身无疾患，意无忧慼耶？』长寿博士白曰：『尊者！我身无患，但意有忧慼耳。尊者！我妻心怀忧慼，作如是念：「我欲得四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。」我即报妻曰：「卿莫作是念，所以者何？我今如此，卿当何由得四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮耶？」妻复白我曰：「尊若能得者，我有活望，若不得者，必死无疑。」尊者！若妻不全，我亦无理。』

「梵志国师问曰：『博士！汝妻可得见不？』白曰：『尊者！可得见耳。』于是，梵志国师将长寿博士往至妻所。是时，长寿博士妻怀有德子，梵志国师见长寿博士妻怀有德子故，便以右膝跪地，叉手向长寿博士妻，再三称说：『生拘娑罗国王。生拘娑罗国王。』教勅左右曰：『莫令人知。』梵志国师告曰：『博士！汝勿忧慼，我能令汝妻得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，亦能令得磨刀水饮。』

「于是，梵志国师往诣加赦国王梵摩达哆所，到已，白曰：『天王！当知有德星现，唯愿天王严四种军，阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，以水磨刀，唯愿天王自出观视。天王！若作是者，必有吉应。』加赦国王梵摩达哆即勅主兵臣：『卿！今当知有德星现，卿宜速严四种之军，阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，以水磨刀，我自出观，若作是者，必有吉应。』时，主兵臣即受王教，严四种军，阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，以水磨刀，梵摩达哆即自出观。

「因是，长寿博士妻得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，并亦复得磨刀水饮。饮磨刀水已，忧慼即除，寻生德子，便为作字，名长生童子。寄人密养，渐已长大，长生童子若诸刹利顶生王者，整御天下得大国土，种种伎艺，乘象、骑马、调御、驰骤、射戏、手搏、掷羂、掷钩、乘车、坐辇，如是种种诸妙伎艺皆善知之，若干种妙触事殊胜，勐毅超世，聪明挺出，幽微隐远，无不博达。

「于是，梵摩达哆闻拘娑罗国王长寿彼作博士，转名在此波罗[木*奈]城中，梵摩达哆即勅左右：『卿等速往收拘娑罗国王长寿，反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣。遍宣令已，从城南门出，坐高标下，诘问其辞。』左右受教，即便往收拘娑罗国王长寿，反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，诘问其辞。是时，长生童子寻随父后，或在左右而白父曰：『天王勿怖！天王勿怖！我即于此，必能拔济，必能拔济。』拘娑罗王长寿告曰：『童子可忍！童子可忍！莫起怨结，但当行慈。』众人闻长寿王而作此语，便问于王：『所道何等？』王答众人曰：『此童子聪明，必解我语。』

「尔时，长生童子劝波罗[木*奈]城中诸贵豪族：『诸君！行施修福，为拘娑罗国王长寿呪愿，以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱。』于是，波罗[木*奈]城中诸贵豪族为长生童子所劝，行施修福，为拘娑罗国王长寿呪愿：『以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱。』加赦国王梵摩达哆闻此波罗[木*奈]诸贵豪族行施修福，为拘娑罗国王长寿呪愿：『以此施福愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱。』闻即大怖，身毛皆竪：『莫令此波罗[木*奈]城中诸贵豪族反于我耶？且置彼事，我今急当先灭此事。』于是，加赦国王梵摩达哆教勅左右：『汝等速去，杀拘娑罗国王长寿，斩作七段。』左右受教，即便速往，杀长寿王，斩作七段。

「于是，长生童子劝波罗[木*奈]城中诸贵豪族而作是语：『诸君看此，加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。诸君可往，以新缯叠收敛我父，取七段尸，以一切香、香木积聚而阇维之，立于庙堂，为我作书与梵摩达哆言：「拘娑罗国王长生童子！彼作是语，汝不畏后为子孙作患耶？」』于是，波罗[木*奈]诸贵豪族为长生童子所劝，以新缯叠即往敛，取彼七段尸，以一切香、香木积聚而阇维之，为立庙堂，亦为作书与梵摩达哆言：『拘娑罗国王长生童子！彼作是语，汝不畏后为子孙作患耶？』

「于是，长寿王妻告长生童子曰：『汝当知此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取汝父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。童子汝来！共乘一车，走出波罗[木*奈]，若不去者，祸将及汝。』于是，长寿王妻与长生童子共乘一车，走出波罗[木*奈]。尔时，长生童子作如是念：『我宁可往至村村邑邑，受学博闻。』长生童子作是念已，便往至村村邑邑，受学博闻，以博闻故，即转名为长生博士。

「长生博士复作是念：『所为学者，我今已得，我宁可往波罗[木*奈]都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗[木*奈]诸贵豪族闻已，当大欢喜而自娱乐。』长生博士作是念已，便往至波罗[木*奈]都邑中，住街街巷巷，欢悦颜色作妙音伎，如是波罗[木*奈]诸贵豪族闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆外眷属闻，中眷属、内眷属、梵志国师，展转乃至加赦国王梵摩达哆闻，便呼见。

「于是，长生博士即往诣加赦国王梵摩达哆所，向彼而立，以欢悦颜色作妙音伎，如是加赦国王梵摩达哆闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆告曰：『博士！汝从今日可依我住，当相供给。』于是，长生博士即依彼住，加赦国王梵摩达哆即供给之，后遂信任，一以委付，即持卫身刀剑授与长生博士。

「尔时，加赦国王梵摩达哆便勅御者：『汝可严驾，我欲出猎。』御者受教，即便严驾讫，还白曰：『严驾已办，随天王意。』于是，加赦国王梵摩达哆便与长生博士共乘车出，长生博士即作是念：『此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。我今宁可御车，使离四种军众各在异处。』长生博士作是念已，即便御车离四种军，各在异处。

「彼时，加赦国王梵摩达哆冒涉涂路，风热所逼，烦闷渴乏，疲极欲卧，即便下车，枕长生博士膝眠。于是，长生博士复作是念：『此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。然于今日已在我手，但当报怨。』长生博士作是念已，即拔利刀，着加赦国王梵摩达哆颈上而作是语：『我今杀汝！我今杀汝！』长生博士复作是念：『我为不是。所以者何？忆父昔日在标下时，临终语我：「童子可忍！童子可忍！莫起怨结，但当行慈。」』忆已，举刀还内鞘中。

「彼时，加赦国王梵摩达哆，梦见拘娑罗国王长寿儿长生童子，手拔利刀，着我颈上而作此言：『我今杀汝！我今杀汝！』见已恐怖，身毛皆竖，便疾惊寤，起语长生博士：『汝今当知我于梦中，见拘娑罗国王长寿儿长生童子，手拔利刀，着我颈上而作是言：「我今杀汝！我今杀汝！」』长生博士闻已，白曰：『天王勿怖！天王勿怖！所以者何？彼拘娑罗国王长寿儿长生童子者，即我身是。天王！我作是念：「加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。而于今日已在我手，但当报怨。」天王！我拔利刀，着王颈上而作是语：「我今杀汝！我今杀汝！」天王！我复作是念：「我为不是。所以者何？忆父昔日在标下时，临终语我：『童子可忍！童子可忍！莫起怨结，但当行慈。』」忆已举刀还内鞘中。』

「加赦国王梵摩达哆语曰：『童子！汝作是说：「童子可忍！童子可忍！」我已知此义。童子又言：「莫起怨结，但当行慈」者，此谓何义？』长生童子答曰：『天王！莫起怨结，但当行慈者，即谓此也。』加赦国王梵摩达哆闻已，语曰：『童子！从今日始，我所领国尽以相与，汝父本国还持付卿。所以者何？汝所作甚难，乃惠我命。』长生童子闻已，白曰：『天王本国自属天王，我父本国可以见还。』

「于是，加赦国王梵摩达哆与长生童子共载还归，入波罗[木*奈]城，坐正殿上，告诸臣曰：『卿等若见拘娑罗国王长寿儿长生童子者，当云何耶？』诸臣闻已，或有白曰：『天王！若见彼者，当截其手。』或复作是语：『天王！若见彼者，当截其足。』或复作是语：『当断其命。』加赦国王梵摩达哆告诸臣曰：『卿等欲见拘娑罗国王长寿儿长生童子者，即此是也。汝等莫起恶意向此童子。所以者何？此童子所作甚难，惠与我命。』于是，加赦国王梵摩达哆以王沐浴浴长生童子，涂以王香，衣以王服，令坐金御床，以女妻之，还其本国。」

「比丘！彼诸国王刹利顶生王，为大国主，整御天下，自行忍辱，复称叹忍；自行慈心，复称叹慈；自行恩惠，复称恩惠。诸比丘！汝亦应如是，至信、捨家、无家、学道，当行忍辱，复称叹忍；自行慈心，复称叹慈；自行恩惠，复称恩惠。」

于是，诸比丘闻佛所说，有作是言：「世尊法主今且住也，彼导说我，我那得不导说彼。」

于是，世尊不悦可拘舍弥诸比丘所行威仪、礼节、所学、所习，即从坐起，而说颂曰：

「以若干言语，　　破坏最尊众，
　破坏圣众时，　　无有能诃止。
　碎身至断命，　　夺象牛马财，
　破国灭亡尽，　　彼犹故和解。
　况汝小言骂，　　不能制和合，
　若不思真义，　　怨结焉得息。
　骂詈责数说，　　而能制和合，
　若思真实义，　　怨结必得息。
　若以诤止诤，　　至竟不见止，
　唯忍能止诤，　　是法可尊贵。
　瞋向慧真人，　　口说无赖言，
　诽谤牟尼圣，　　是下贱非智。
　他人不解义，　　唯我独能知，
　若有能解义，　　彼恚便得息。
　若得定为侣，　　慧者共修善，
　捨本所执意，　　欢喜常相随。
　若不得定伴，　　慧者独修善，
　如王严治国，　　如象独在野。
　独行莫为恶，　　如象独在野，
　独行为善胜，　　勿与恶共会。
　学不得善友，　　不与己等者，
　当坚意独住，　　勿与恶共会。」

尔时，世尊说此颂已，即以如意足乘虚而去，至婆罗楼罗村。于是婆罗楼罗村，有尊者婆咎释家子，昼夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。尊者释家子遥见佛来，见已往迎，摄佛衣鉢，为佛敷床，汲水洗足，佛洗足已，坐尊者释家子婆咎座，坐已，告曰：「婆咎比丘！汝常安隐，无所乏耶？」

尊者释家子婆咎白曰：「世尊！我常安隐，无有所乏。」

世尊复问：「婆咎比丘！云何安隐，无所乏耶？」

尊者婆咎白曰：「世尊！我昼夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。世尊！如是我常安隐，无有所乏。」

世尊复念：「此族姓子游行安乐，我今宁可为彼说法。」作是念已，便为尊者婆咎说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去，往至护寺林。入护寺林中，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。

世尊复念：「我已得脱彼拘舍弥诸比丘辈，数数斗讼，相伏相憎，相瞋共诤，我不喜念彼方，谓拘舍弥诸比丘辈所住处也。」

当尔之时，有一大象为众象王，彼离象众而独游行，亦至护寺林。入护寺林中，至贤娑罗树，倚贤娑罗树立。尔时，大象而作是念：「我已得脱彼群象辈，牝象、牡象，大小象子，彼群象辈常在前行，草为之蹋，水为之浑，我于尔时，食彼蹋草，饮浑浊水，我今饮食新草、清水。」

于是，世尊以他心智，知彼大象心之所念，即说颂曰：

「一象与象等，　　成身具足牙，
　以心与心等，　　若乐独住林。」

于是，世尊从护寺林摄衣持鉢，往至般那蔓阇寺林。尔时，般那蔓阇寺林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗，彼尊者等所行如是。若彼乞食有前还者，便敷床，汲水出，洗足器，安洗足蹬，及拭脚巾、水瓶、澡罐，若所乞食能尽食者，便尽食之；若有余者，器盛覆举。食讫收鉢、澡洗手足，以尼师檀着于肩上，入室宴坐。若彼乞食有后还者，能尽食者，亦尽食之，若不足者，取前余食，足而食之。若有余者，便泻着净地，及无虫水中，取彼食器，净洗拭已，举着一面，收卷床席，敛洗足蹬，收拭脚巾，举洗足器，及水瓶、澡罐，扫洒食堂，粪除净已，收举衣鉢，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，入室宴坐。彼尊者等至于晡时，若有先从宴坐起者，见水瓶、澡罐空无有水，便持行取，若能胜者，便举持来，安着一面；若不能胜，则便以手招一比丘，两人共举，持着一面，各不相语，各不相问。彼尊者等五日一集，或共说法，或圣默然。

于是，守林人遥见世尊来，逆诃止曰：「沙门！沙门！莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗，彼若见汝，或有不可。」

世尊告曰：「汝守林人！彼若见我，必可，无不可。」

于是，尊者阿那律陀遥见世尊来，即诃彼曰：「汝守林人！莫诃世尊。汝守林人！莫止善逝。所以者何？是我尊来，我善逝来。」尊者阿那律陀出迎世尊，摄佛衣鉢，尊者难提为佛敷床，尊者金毗罗为佛取水。

尔时，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，问曰：「阿那律陀！汝常安隐，无所乏耶？」

尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隐，无有所乏。」

世尊复问阿那律陀：「云何安隐，无所乏耶？」

尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异，行慈口业、行慈意业，见与不见，等无有异。世尊！我作是念：『我今宁可自捨己心，随彼诸贤心。』世尊！我便自捨己心，随彼诸贤心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隐，无有所乏。」问尊者难提，答亦如是。

复问尊者金毗罗曰：「汝常安隐，无所乏耶？」

尊者金毗罗白曰：「世尊！我常安隐，无有所乏。」

问曰：「金毗罗！云何安隐，无所乏耶？」尊者金毗罗白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异，行慈口业、行慈意业，见与不见，等无有异。世尊！我作是念：『我今宁可自捨己心，随彼诸贤心。』世尊！我便自捨己心，随彼诸贤心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隐，无有所乏。」

世尊叹曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常共和合，安乐无诤，一心一师，合一水乳，颇得人上之法而有差降安乐住止耶？」

尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安乐无诤，一心一师，合一水乳，得人上之法而有差降安乐住止。世尊！我等得光明便见色，彼见色光明寻复灭。」

世尊告曰：「阿那律陀！汝等不达此相，谓相得光明而见色者，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我本未得觉无上正真道时，亦得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我行精勤无懈怠，身止住，有正念正智，无有愚痴，得定一心。阿那律陀！我作是念：『我行精勤无懈怠，身止住，有正念正智，无有愚痴，得定一心，若世中无道，我可见可知彼耶？』我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精懃，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。

「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生无念患，因此无念患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，亦不生无念患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。

「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生身病想患，因此身病想患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，亦不生身病想患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。

「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生睡眠患，因此睡眠患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，亦不生睡眠患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。

「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生过精勤患，因此过精勤患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！犹如力士捉蝇太急，蝇即便死。如是，阿那律陀！我心中生过精勤患，因此过精勤患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不生过精勤患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。

「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！犹如力士捉蝇太缓，蝇便飞去。阿那律陀！我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，亦不生太懈怠患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。

「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！犹如人行道，四方有怨贼来，彼人见已，畏惧恐怖，举身毛竪。如是，阿那律陀！我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生大精勤患，不生太懈怠患，亦不生恐怖患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。

「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生喜悦患，因此喜悦患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！犹若如人本求一宝藏，顿得四宝藏，彼见已，便生悦欢喜。如是，阿那律陀！我心中生喜悦患，因此喜悦患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不生喜悦患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。

「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生自高心患，因此自高心患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，亦不生自高心患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。

「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生若干想患，因此若干想患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生大精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，不生自高心患，亦不生若干想患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。

「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生不观色患，因此不观色患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，亦不生自高心患，不生若干想患，亦不生不观色患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色。阿那律陀！若我心生疑患，彼得心清净，无念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悦、高心、生若干想、不观色心患，彼得心清净。」

「阿那律陀！我复作是念：『我当修学三定，修学有觉有观定，修学无觉少观定，修学无觉无观定。』阿那律陀！我便修学三定，修学有觉有观定，修学无觉少观定，修学无觉无观定；若我修学有觉有观定者，心便顺向无觉少观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学有觉有观定。阿那律陀！我尔时行此住止行，若我修学有觉有观定者，心便顺向无觉无观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学有觉有观定。阿那律陀！我尔时行此住止行。

「阿那律陀！若我修学无觉少观定者，心便顺向有觉有观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉少观定。阿那律陀！我尔时行此住止行，若我修学无觉少观定者，心便顺向无觉无观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉少观定。阿那律陀！我尔时行此住止行。

「阿那律陀！若我修学无觉无观定者，心便顺向有觉有观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉无观定。阿那律陀！我尔时行此住止行，若我修学无觉无观定者，心便顺向无觉少观定，如是我不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉无观定。阿那律陀！我尔时行此住止行。

「阿那律陀！有时我知光明而不见色。阿那律陀！我作是念：『何因何缘知光明而不见色？』阿那律陀！我复作是念：『若我念光明相，不念色相者，尔时我知光明而不见色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知光明而不见色。阿那律陀！我尔时行此住止行。阿那律陀！有时我见色而不知光明。阿那律陀！我作是念：『何因何缘我见色而不知光明？』阿那律陀！我复作是念：『若我念色相，不念光明相者，尔时我知色而不知光明。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。阿那律陀！我尔时行此住止行。

「阿那律陀！有时我少知光明，亦少见色。阿那律陀！我作是念：『何因何缘我少知光明，亦少见色？』阿那律陀！我复作是念：『若我少入定，少入定故，少眼清净，少眼清净故，我少知光明，亦少见色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少见色。阿那律陀！尔时我行此住止行。阿那律陀！有时我广知光明，亦广见色。阿那律陀！我作是念：『何因何缘我广知光明，亦广见色？』阿那律陀！我复作是念：『若我广入定，广入定故，广眼清净，广眼清净故，我广知光明，亦广见色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜广知光明，亦广见色。阿那律陀！尔时我行此住止行。

「阿那律陀！若我心中生疑患，彼得心清净，无念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悦、高心，生若干想，不观色心患。彼得心清净，有觉有观定修学极修学，无觉少观定修学极修学，无觉无观定修学极修学，一向定修学极修学，杂定修学极修学，少定修学极修学，广无量定修学极修学。我生知见极明净，趣向定住，精勤修道品，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿那律陀！尔时我行此住止行。」

佛说如是。尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗闻佛所说，欢喜奉行。

长寿王本起经第一竟(九千二百一十八字)

中阿含经卷第十七(九千二百一十八字)(第二小土城诵)