中阿含经卷第十五

中阿含经卷第十五

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

（六九）中阿含王相应品三十喻经第五(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园，与大比丘众俱，共受夏坐。

尔时，世尊于十五日说从解脱时，在比丘众前敷座而坐，世尊坐已，便入定意，观诸比丘心。于是，世尊见比丘众静坐默然极默然，无有睡眠，除阴盖故，比丘众坐甚深极甚深，息极息、妙极妙。

是时，尊者舍梨子亦在众中。于是，世尊告曰：「舍梨子！比丘众静坐默然极默然，无有睡眠，除阴盖故，比丘众坐甚深极甚深，息极息、妙极妙。舍梨子！谁能敬重奉事比丘众者？」

于是，尊者舍梨子即从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如是比丘众静坐默然极默然，无有睡眠，除阴盖故，比丘众坐甚深极甚深，息极息、妙极妙。世尊！无能敬重奉事比丘众者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。」

世尊告曰：「舍梨子！如是，如是。无能敬重奉事比丘众者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。舍梨子！犹如王及大臣有种种严饰具，缯綵锦罽、指环、臂钏、肘璎、咽钳、生色珠鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德为严饰具。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德为严饰具者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有五仪式，剑、盖、天冠、珠柄之拂及严饰屣，守卫其身，令得安隐。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以持禁戒为卫梵行。舍梨子！若比丘、比丘尼成就禁戒为卫梵行者，便能捨恶，修习于善。

「舍梨子！犹如王及大臣有守閤人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以护六根为守閤人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就护六根为守閤人者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有守门将，聪明智慧，分别晓了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为守门将。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为守门将者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有好浴池，清泉平满。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自心为浴池泉。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自心为浴池泉者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有沐浴人，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以善知识为沐浴人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就善知识为沐浴人者，便能捨恶，修习于善。

「舍梨子！犹如王及大臣有涂身香，木蜜、沉水、栴檀、苏合、鸡舌、都梁。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德为涂香。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德为涂香者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有好衣服，初摩衣、锦缯衣、白[叠*毛]衣、加陵伽波惒逻衣。舍梨子！如是。比丘、比丘尼以慙愧为衣服。舍梨子！若比丘、比丘尼成就慙愧为衣服者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有好床座，极广高大。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四禅为床座。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四禅为床座者，便能捨恶，修习于善。

「舍梨子！犹如王及大臣有工剃师，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为剃师。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为剃师者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有餚馔美食，种种异味。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以喜为食。舍梨子！若比丘、比丘尼成就于喜以为食者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有种种饮，[木*奈]饮、瞻波饮、甘蔗饮、蒲桃饮、末蹉提饮。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以法味为饮。舍梨子！若比丘、比丘尼成就法味以为饮者，便能捨恶，修习于善。

「舍梨子！犹如王及大臣有妙华鬘，青莲华鬘、瞻卜华鬘、修摩那华鬘、婆师华鬘、阿提牟哆华鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三定为华鬘，空、无愿、无相。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三定为华鬘者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有诸屋舍、堂阁、楼观。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三室为屋舍，天室、梵室、圣室。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三室为屋舍者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有典守者，谓守室人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为守室人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为守室人者，便能捨恶，修习于善。

「舍梨子！犹如王及大臣有诸国邑四种租税，一分供王及给皇后、宫中婇女；二分供给太子、群臣；三分供国一切民人；四分供给沙门、梵志。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四念处为租税。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四念处为租税者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有四种军，象军、马军、车军、步军。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四正断为四种军。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四正断为四种军者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有种种舆，象舆、马舆、车舆、步舆。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四如意足为掆舆。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四如意足以为舆者，便能捨恶，修习于善。

「舍梨子！犹如王及大臣有种种车庄，以众好师子、虎、豹斑文之皮，织成杂色种种庄饰。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以止观为车。舍梨子！若比丘、比丘尼成就止观以为车者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有驾御者，谓御车人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为驾御人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为驾御人者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有极高幢。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以己心为高幢。舍梨子！若比丘、比丘尼成就己心为高幢者，便能捨恶，修习于善。

「舍梨子！犹如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣园观。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以八支圣道为道路，平正坦然，唯趣涅槃。舍梨子！若比丘、比丘尼成就八支圣道以为道路，平正坦然，唯趣涅槃者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有主兵臣，聪明智慧，分别晓了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为主兵臣。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为主兵臣者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有大正殿，极广高敞。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为大正殿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为大正殿者，便能捨恶，修习于善。

「舍梨子！犹如王及大臣昇高殿上，观殿下人往来走踊、住立坐卧。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以昇无上智慧高殿，为自观己心，周正柔软，欢喜远离。舍梨子！若比丘、比丘尼成就无上智慧高殿，为自观己心，周正柔软，欢喜远离者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有宗正卿，谙练宗族。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四圣种为宗正卿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四圣种为宗正卿者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有名良医，能治众病。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为良医。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为良医者，便能捨恶，修习于善。

「舍梨子！犹如王及大臣有正御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以无碍定为正御床。舍梨子！若比丘、比丘尼成就无碍定为正御床者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有名珠宝。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以不动心解脱为名珠宝。舍梨子！若比丘、比丘尼成就不动心解脱为名珠宝者，便能捨恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣极净沐浴，好香涂身，身极清净。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自观己心为身极净。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自观己心为身净者，便能敬重奉事世尊、法及比丘众、戒、不放逸、布施及定。」

佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

三十喻经第五竟(二千三百八十八字)

（七〇）中阿含王相应品转轮王经第六(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游摩兜丽刹利，在[木*奈]林驶河岸。

尔时，世尊告诸比丘：「诸比丘！当自然法灯，自归己法，莫然余灯，莫归余法。诸比丘！若自然法灯，自归己法，不然余灯，不归余法者，便能求学得利，获福无量。所以者何？比丘！昔时有王名曰坚念，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在，如法法王，成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说成就七宝，得人四种如意之德。

「于是，坚念王而于后时，天轮宝移，忽离本处。有人见之，诣坚念王白曰：『天王！当知天轮宝移离于本处。』坚念王闻已，告曰：『太子！我天轮宝移离于本处。太子！我自曾从古人闻之，若转轮王天轮宝移离本处者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人间之欲，今当复求于天上欲。太子，我欲剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道。太子！我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子！汝后若见天轮宝移离本处者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教勅之。授太子国已，汝亦当复剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道于是。』坚念王授太子国，善教勅已，便剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道。

「时，坚念王出家学道七日之后，彼天轮宝即没不现，失天轮已，刹利顶生王便大忧恼，愁慼不乐，刹利顶生王即诣父坚念王仙人所。到已，白曰：『天王！当知天王学道七日之后，彼天轮宝便没不现。』父坚念王仙人告子刹利顶生王曰：『汝莫以失天轮宝故而怀忧慼。所以者何？汝不从父得此天轮。』刹利顶生王复白父曰：『天王！我今当何所为？』

「父坚念王仙人告其子曰：『汝当应学相继之法，汝若学相继之法者，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火[火*佥]，光明昱烁。』刹利顶生王复白父曰：『天王！云何相继之法欲令我学？令我学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火[火*佥]，光明昱烁。』

「父坚念王仙人复告子曰：『汝当观法如法，行法如法，当为太子、后妃、婇女，及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍[毯-炎+数]、綩綖、给使、明灯。若汝国中有上尊、名德、沙门、梵志者，汝当随时往诣彼所，问法受法：「诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？」从彼闻已，行如所说。若汝国中有贫穷者，当出财物，以给恤之。天王！是谓相继之法，汝当善学。汝善学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰，光明昱烁。』

「刹利顶生王便于后时观法如法，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍[毯-炎+数]、綩綖，给使、明灯。若其国中有上尊、名德、沙门、梵志者，便自随时往诣彼所，问法受法：『诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？』从彼闻已，行如所说。若其国中有贫穷者，即出财物，随时给恤。刹利顶生王于后十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火[火*佥]，光明昱烁，彼亦得转轮王，亦成就七宝，亦得人四种如意之德。云何成就七宝、得人四种如意之德？亦如前说。

「彼转轮王而于后时，天轮宝移，忽离本处。有人见之，诣转轮王白曰：『天王！当知天轮宝移离于本处。』转轮王闻已，告曰：『太子！我天轮宝移离本处。太子！我曾从父坚念王仙人闻之：若转轮王天轮宝移离本处者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人间之欲，今当复求于天上欲。太子！我欲剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道。太子！我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子！汝后若见天轮宝移离本处者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教勅之。授太子国已，汝亦当复剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道于是。』转轮王授太子国，善教勅已，便剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道。

「彼转轮王出家学道七日之后，彼天轮宝即没不现，失天轮已，刹利顶生王而不忧慼，但染欲着欲，贪欲无厌，为欲所缚，为欲所触，为欲所使，不见灾患，不知出要，便自出意治国，以自出意治国故，国遂衰减，不复增益，犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减。刹利顶生王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国遂衰减，不复增益。

「于是，国师梵志桉行国界，见国人民转就衰减，不复增益，便作是念：『刹利顶生王自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益，犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减。此刹利顶生王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益。』

「国师梵志即共往诣刹利顶生王，白曰：『天王！当知天王自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益，犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减。今天王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益。』刹利顶生王闻已告曰：『梵志！我当云何？』国师梵志白曰：『天王！国中有人聪明智慧，明知算数，国中有大臣眷属学经明经，诵习受持相继之法，犹如我等一切眷属。天王！当学相继之法。学相继法已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火[火*佥]，光明昱烁。』

「刹利顶生王复问曰：『梵志！云何相继之法欲令我学？令我学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火[火*佥]，光明昱烁。』国师梵志白曰：『天王！当观法如法，行法如法，当为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍[毯-炎+数]、綩綖，给使、明灯。若王国中有上尊、名德、沙门、梵志者，当自随时往诣彼所，问法受法：「诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？」从彼闻已，行如所说。若王国中有贫穷者，当出财物，用给恤之。天王！是谓相继之法，当善取学。善取学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火[火*佥]，光明昱烁。』

「刹利顶生王便于后时观法如法，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍[毯-炎+数]、綩綖，给使、明灯。若其国中有上尊、名德、沙门、梵志者，便自随时往诣彼所，问法受法：『诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？』从彼闻已，行如所说。

「然国中民有贫穷者，不能出物，用给恤之，是为困贫无财物者不能给恤，故人转穷困，因穷困故，便盗他物；因偷盗故，其主捕伺收缚，送诣刹利顶生王，白曰：『天王！此人盗我物，愿天王治。』刹利顶生王问彼人曰：『汝实盗耶？』彼人白曰：『天王！我实偷盗。所以者何？天王！以贫困故，若不盗者，便无以自济。』刹利顶生王即出财物而给与之，语盗者曰：『汝等还去，后莫复作。』于是，国中人民闻刹利顶生王若国中人有行盗者，王便出财物而给与之。由斯之故，人作是念：『我等亦应盗他财物。』于是，国人各各竞行盗他财物。是为困贫无财物者，不能给恤，故人转穷困；因穷困故，盗转滋甚。因盗滋甚故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减色转恶已，比丘！父寿八万岁，子寿四万岁。比丘！彼人寿四万岁时，有人便行盗他财物，其主捕伺收缚，送诣刹利顶生王，白曰：『天王！此人盗我物，愿天王治。』刹利顶生王问彼人曰：『汝实盗耶？』彼人白曰：『天王！我实偷盗。所以者何？以贫困故，若不盗者，便无以自济。』刹利顶生王闻已，便作是念：『若我国中有盗他物，更出财物尽给与者，如是唐空竭国藏，盗遂滋甚。我今宁可作极利刀，若我国中有偷盗者，便收捕取，坐高标下，斩截其头。』

「于是，刹利顶生王后便勅令，作极利刀：『若国中有盗他物者，即勅捕取，坐高标下，斩截其头。』国中人民闻刹利顶生王勅作利刀，若国中有盗他物者，即便捕取，坐高标下，斩截其头。『我亦宁可效作利刀，持行劫物，若从劫物者，捉彼物主而截其头。』于是，彼人则于后时効作利刀，持行劫物，捉彼物主，截断其头。是为困贫无财物者，不能给恤故，人转穷困；因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增。因刀杀增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿四万岁，子寿二万岁。

「比丘！人寿二万岁时，有人盗他财物，其主捕伺收缚，送诣刹利顶生王，白曰：『天王！此人盗我财物，愿天王治。』刹利顶生王问彼人曰：『汝实盗耶？』时，彼盗者便作是念：『刹利顶生王若知其实，或缚鞭我，或抛或摈，或罚钱物，或种种苦治，或贯标上，或枭其首，我宁可以妄言欺诳刹利顶生王耶？』念已，白曰：『天王！我不偷盗，是为困贫无财物者，不能给恤故。』人转穷困，因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增；因刀杀增故，便妄言、两舌转增。因妄言、两舌增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿二万岁，子寿一万岁。

「比丘！人寿万岁时，人民或有德，或无德，若无德者，彼为有德人起嫉妬意而犯其妻。是为困贫无财物者，不能给恤故，人转穷困；因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增；因刀杀增故，便妄言，两舌转增；因妄言、两舌增故，便嫉妬、邪淫转增。因嫉妬、邪淫增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿万岁，子寿五千岁。

「比丘！人寿五千岁时，三法转增，非法、欲、恶贪、邪法。因三法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿五千岁，子寿二千五百岁。比丘！人寿二千五百岁时，复三法转增，两舌、麤言、绮语。因三法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿二千五百岁，子寿千岁。比丘！人寿千岁时，一法转增，邪见是也。因一法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿千岁，子寿五百岁。

「比丘！人寿五百岁时，彼人尽寿不孝父母，不能尊敬沙门、梵志，不行顺事，不作福业，不见后世罪。彼因不孝父母，不能尊敬沙门、梵志，不行顺事，不作福业，不见后世罪故，比丘！父寿五百岁，子寿或二百五十、或二百岁。比丘！今若有长寿，或寿百岁，或不啻者。」

佛复告曰：「比丘！未来久远时，人寿十岁。比丘！人寿十岁时，女生五月，即便出嫁。比丘！人寿十岁时，有穀名稗子，为第一美食，犹如今人，粳粮为上馔。比丘！如是人寿十岁时，有穀名稗子，为第一美食。比丘！人寿十岁时，若今日所有美味，酥油、盐、蜜、甘蔗、糖，彼一切尽没。比丘！人寿十岁时，若行十恶业道者，彼便为人所敬重，犹如今日若行十善业道者，彼便为人所敬重。比丘！人寿十岁时亦复如是，若行十恶业道者，彼便为人之所敬重。比丘！人寿十岁时都无有善名，况复有行十善业道？

「比丘！人寿十岁时，有人名弹罚，周行遍往，家家弹罚。比丘！人寿十岁时，母于其子极有害心，子亦于母极有害心，父子、兄弟、姉妹、亲属，展转相向，有贼害心，犹如猎师见彼鹿已，极有害心。比丘！人寿十岁时亦复如是，母于其子极有害心，子亦于母极有害心，父子、兄弟、姉妹、亲属，展转相向，有贼害心。比丘！人寿十岁时，当有七日刀兵劫，彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦化成刀，彼以此刀各各相杀，彼于七日刀兵劫，过七日便止。

「尔时，亦有人生慙耻羞愧，厌恶不爱，彼人七日刀兵劫时，便入山野，在隐处藏，过七日已，则从山野于隐处出，更互相见，生慈愍心，极相爱念。犹如慈母，唯有一子，与久离别，从远来还，安隐归家，相见喜欢，生慈愍心，极相爱念。如是彼人过七日后，则从山野于隐处出，更互相见，生慈愍心，极相爱念，共相见已，便作是语：『诸贤！我今相见，今得安隐，我等坐生不善法故，今值见此，亲族死尽，我等宁可共行善法。云何当共行善法耶？我等皆是杀生之人，今宁可共离杀、断杀，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿十岁人生子寿二十。比丘！寿二十岁人复作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已共离杀、断杀，然故共行不与而取。我等宁可离不与取、断不与取，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿二十岁人生子寿四十。

「比丘！寿四十岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，然故行邪淫。我等宁可离邪淫、断邪淫，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿四十岁人生子寿八十。

「比丘！寿八十岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，然故行妄言。我等宁可离妄言、断妄言，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿八十岁人生子寿百六十。

「比丘！寿百六十岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，然故行两舌。我等宁可离两舌、断两舌，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿百六十岁人生子寿三百二十岁。

「比丘！寿三百二十岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，然故行麤言。我等宁可离麤言、断麤言，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿三百二十岁人生子寿六百四十。

「比丘！寿六百四十岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，然故行绮语。我等宁可离绮语、断绮语，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿六百四十岁人生子寿二千五百。

「比丘！寿二千五百岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，离绮语、断绮语，然故行贪嫉。我等宁可离贪嫉、断贪嫉，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿二千五百岁人生子寿五千。

「比丘！寿五千岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，然故行瞋恚。我等宁可离瞋恚、断瞋恚，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿五千岁人生子寿一万。

「比丘！寿万岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，离瞋恚、断瞋恚，然故行邪见。我等宁可离邪见、断邪见，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿万岁人生子寿二万。

「比丘！寿二万岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，离瞋恚、断瞋恚，离邪见、断邪见，然故有非法、欲恶、贪行邪法。我等宁可离此三恶不善法、断三恶不善法，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿二万岁人生子寿四万。

「比丘！人寿四万岁时孝顺父母，尊重恭敬沙门、梵志，奉行顺事，修习福业，见后世罪。彼因孝顺父母，尊重恭敬沙门、梵志，奉行顺事，修习福业，见后世罪故，比丘！寿四万岁人生子寿八万。比丘！人寿八万岁时，此阎浮洲极大丰乐，多有人民，村邑相近，如鸡一飞。比丘！人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。比丘！人寿八万岁时，唯有如是病，寒热、大小便、欲、不食、老，更无余患。

「比丘！人寿八万岁时有王名螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在。如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇勐无畏，能伏他众，彼必统领此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。比丘！诸刹利顶生王得为人主，整御天下，行自境界，从父所得，彼因行自境界，从父所得，寿不转减，形色不恶，未曾失乐，力亦不衰。诸比丘！汝等亦应如是，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道，行自境界，从父所得。诸比丘！汝等因行自境界，从父所得，寿不转减，形色不恶，未曾失乐，力亦不衰。

「云何比丘行自境界，从父所得？此比丘观内身如身，观内觉、心、法如法，是谓比丘行自境界，从父所得。云何比丘寿？此比丘修欲定如意足，依远离，依无欲，依灭尽，趣向出要；修精进定，修心定，修思惟定如意足，依远离，依无欲，依灭尽，趣向出要，是谓比丘寿。云何比丘色？此比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学戒，是谓比丘色。云何比丘乐？此比丘离欲、离恶不善之法，乃至得第四禅成就游，是谓比丘乐。云何比丘力？此比丘诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，是谓比丘力。

「比丘！我不更见有力不可降伏如魔王力，彼漏尽比丘则以无上圣慧之力而能降伏。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

转轮王经第六竟(六千三百一十三字)

中阿含经卷第十五(八千七百二十一字)