中阿含经卷第五十八

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

（二一〇）晡利多品法乐比丘尼经第九(第五后诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，毗舍佉优婆夷往诣法乐比丘尼所，稽首礼足，却坐一面，白法乐比丘尼曰：「贤圣！欲有所问，听我问耶？」

法乐比丘尼答曰：「毗舍佉！欲问便问，我闻已当思。」

毗舍佉优婆夷便问曰：「贤圣！自身，说自身。云何为自身耶？」

法乐比丘尼答曰：「世尊说五盛阴，自身色盛阴，觉、想、行、识盛阴，是谓世尊说五盛阴。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣。」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！云何为自身见耶？」

法乐比丘尼答曰：「不多闻愚痴凡夫不见善知识，不知圣法，不御圣法，彼见色是神，见神有色，见神中有色，见色中有神也。见觉、想、行、识是神，见神有识，见神中有识，见识中有神也。是谓自身见也。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！云何无身见耶？」

法乐比丘尼答曰：「多闻圣弟子见善知识，知圣法，善御圣法，彼不见色是神，不见神有色，不见神中有色，不见色中有神也。不见觉、想、行、识是神，不见神有识，不见神中有识，不见识中有神也。是谓无身见也。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！云何灭自身耶？」

法乐比丘尼答曰：「色盛阴断无余，捨、吐、尽、不染、灭、息、没也。觉、想、行、识盛阴断无余，捨、吐、尽、不染、灭、息、没也。是谓自身灭。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！阴说阴盛，阴说盛阴，阴即是盛阴，盛阴即是阴耶？为阴异、盛阴异耶？」

法乐比丘尼答曰：「或阴即是盛阴，或阴非盛阴。云何阴即是盛阴？若色有漏有受，觉、想、行、识有漏有受，是谓阴即是盛阴。云何阴非盛阴？色无漏无受，觉、想、行、识无漏无受，是谓阴非盛阴。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！云何八支圣道耶？」

法乐比丘尼答曰：「八支圣道者，正见乃至正定，是谓为八，是谓八支圣道。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！八支圣道有为耶？」

法乐比丘尼答曰：「如是八支圣道有为也。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！有几聚耶？」

法乐比丘尼答曰：「有三聚。戒聚、定聚、慧聚。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！八支圣道摄三聚，为三聚摄八支圣道耶？」

法乐比丘尼答曰：「非八支圣道摄三聚。三聚摄八支圣道。正语、正业、正命，此三道支圣戒聚所摄。正念、正定，此二道支圣定聚所摄。正见、正志、正方便，此三道支圣慧聚所摄。是谓非八支圣道摄三聚，三聚摄八支圣道。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！灭有对耶？」

法乐比丘尼答曰：「灭无对也。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！初禅有几支耶？」

法乐比丘尼答曰：「初禅有五支，觉、观、喜、乐、一心，是谓初禅有五支。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！云何定？云何定相？云何定力？云何定功？云何修定耶？」

法乐比丘尼答曰：「若善心得一者，是谓定也。四念处，是谓定相也。四正断，是谓定力也。四如意足，是谓定功也。若习此诸善法服，数数专修精勤者，是谓定修也。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！有几法生身死已，身弃塚间，如木无情？」

法乐比丘尼答曰：「有三法生身死已，身弃塚间，如木无情。云何为三？一者寿，二者暖，三者识，是谓三法生身死已，身弃塚间，如木无情。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！若死及入灭尽定者，有何差别？」

法乐比丘尼答曰：「死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏。比丘入灭尽定者，寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏，若死及入灭尽定者，是谓差别。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！若入灭尽定及入无想定者，有何差别？」

法乐比丘尼答曰：「比丘入灭尽定者，想及知灭。入无想定者，想知不灭。若入灭尽定及入无想定者，是谓差别。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！若从灭尽定起及从无想定起者，有何差别？」

法乐比丘尼答曰：「比丘从灭尽定起时，不作是念：『我从灭尽定起。』比丘从无想定起时，作如是念：『我为有想，我为无想？』若从灭尽定起及从无想定起者，是谓差别。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！比丘入灭尽定时，作如是念：『我入灭尽定耶？』」

法乐比丘尼答曰：「比丘入灭尽定时，不作是念：『我入灭尽定。』然本如是修习心，以是故如是趣向。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！比丘从灭尽定起，作如是念：『我从灭尽定起耶？』」

法乐比丘尼答曰：「比丘从灭尽定起时，不作是念：『我从灭尽定起。』然因此身及六处缘命根，是故从定起。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！比丘从灭尽定起已，心何所乐，何所趣，何所顺耶？」

法乐比丘尼答曰：「比丘从灭尽定起已，心乐离、趣离、顺离。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！有几觉耶？」

法乐比丘尼答曰：「有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。此何缘有耶？缘更乐有。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！云何乐觉？云何苦觉？云何不苦不乐觉耶？」

法乐比丘尼答曰：「若乐更乐所触生，身心乐善觉，是觉谓乐觉也。若苦更乐所触生，身心苦不善觉，是觉谓苦觉也。若不苦不乐更乐所触生，身心不苦不乐，非善非不善觉，是觉谓不苦不乐觉。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！乐觉者，云何乐？云何苦？云何无常？云何灾患？云何使耶？苦觉者，云何乐？云何苦？云何无常？云何灾患？云何使耶？不苦不乐觉者，云何乐？云何苦？云何无常？云何灾患？云何使耶？」

法乐比丘尼答曰：「乐觉者，生乐住乐，变易苦，无常者即是灾患，欲使也。苦觉者，生苦住苦，变易乐，无常者即是灾患，恚使也。不苦不乐觉者，不知苦、不知乐，无常者即是变易，无明使也。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣，一切乐觉欲使耶？一切苦觉恚使耶？一切不苦不乐觉无明使耶？」

法乐比丘尼答曰：「非一切乐觉欲使也，非一切苦觉恚使也，非一切不苦不乐觉无明使也。云何乐觉非欲使耶？若比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，是谓乐觉非欲使也。所以者何？此断欲故。云何苦觉非恚使耶？若求上解脱乐，求愿悒悒生忧苦，是谓苦觉非恚使也。所以者何？此断恚故。云何不苦不乐觉非无明使耶？乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、捨、念、清净，得第四禅成就游，是谓不苦不乐觉非无明使也。所以者何？此断无明故。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！乐觉者有何对耶？」

法乐比丘尼答曰：「乐觉者以苦觉为对。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！苦觉者有何对耶？」

法乐比丘尼答曰：「苦觉者以乐觉为对。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！乐觉苦觉者有何对耶？」

法乐比丘尼答曰：「乐觉苦觉者以不苦不乐为对。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！不苦不乐觉者有何对耶？」

法乐比丘尼答曰：「不苦不乐觉者以无明为对。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！无明者有何对耶？」

法乐比丘尼答曰：「无明者以明为对。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「贤圣！明者有何对耶？」

法乐比丘尼答曰：「明者以涅槃为对。」

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：「圣贤！涅槃者有何对耶？」

法乐比丘尼告曰：「君欲问无穷事，然君问事不能得穷我边也。涅槃者，无对也。涅槃者，以无羂过、羂羂灭讫。以此义故，从世尊行梵行。」

于是，毗舍佉优婆夷闻法乐比丘尼所说，善受善持，善诵习已，即从坐起，稽首礼法乐比丘尼足，绕三匝而去。

于是，法乐比丘尼见毗舍佉优婆夷去后不久，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，与毗舍佉优婆夷所共论者，尽向佛说，叉手向佛，白曰：「世尊！我如是说、如是答，非为诬谤世尊耶？说真实、说如法、说法次法耶？于如法中，非有相违、有诤、有咎耶？」

世尊答曰：「比丘尼！汝如是说、如是答，不诬谤我，汝说真实，说如法、说法次法，于如法中而不相违，无诤咎也。比丘尼！若毗舍佉优婆夷以此句、以此文来问我者，我为毗舍佉优婆夷亦以此义、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此义如汝所说，汝当如是持。所以者何？此说即是义故。」

佛说如是。法乐比丘尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

法乐比丘尼经第九竟(三千四十九字)

（二一一）中阿含晡利多品大拘絺罗经第十(第五后诵)

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。

尔时，尊者舍黎子则于晡时从燕坐起，往诣尊者大拘絺罗所，共相问讯，却坐一面。

尊者舍黎子语曰：「贤者拘絺罗！欲有所问，听我问耶？」

尊者大拘絺罗白曰：「尊者舍黎子！欲问便问，我闻已当思。」

尊者舍黎子问曰：「贤者拘絺罗！不善者说不善，不善根者说不善根。何者不善，何者不善根耶？」

尊者大拘絺罗答曰：「身恶行，口、意恶行，是不善也。贪、恚、痴，是不善根也。是谓不善，是谓不善根。」