中阿含经卷第二十三

中阿含经卷第二十三

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

（八九）秽品比丘请经第三(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园，与大比丘众俱，受夏坐。

尔时，尊者大目揵连告诸比丘：「诸贤！若有比丘请诸比丘，诸尊，语我、教我、诃我，莫难于我。所以者何？诸贤！或有一人戾语，成就戾语法，成就戾语法故，令诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。诸贤！何者戾语法？若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。诸贤！或有一人恶欲、念欲。诸贤！若有人恶欲、念欲者，是谓戾语法。如是染行染、不语结住，欺诳谀谄，悭贪嫉妬，无慙无愧，瞋弊恶意，瞋恚语言，诃比丘诃，诃比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩、不知恩。诸贤！若有人无恩、不知恩者，是谓戾语法。诸贤！是谓诸戾语法。若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人，诸贤！比丘者，当自思量。

「诸贤！若有人恶欲、念欲者，我不爱彼；若我恶欲、念欲者，彼亦不爱我。比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是。如是染行染、不语结住，欺诳谀谄，悭贪嫉妬，无慙无愧，瞋弊恶意，瞋瞋语言，诃比丘，诃比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩、不知恩。诸贤！若有人无恩、不知恩者，我不爱彼；若我无恩、不知恩者，彼亦不爱我。比丘如是观，不行无恩、不知恩者，当学如是。

「诸贤！若比丘不请诸比丘，诸尊！语我、教我、诃我，莫难于我。所以者何？诸贤！或有一人善语，成就善语法，成就善语法故，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！何者善语法？若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！或有一人不恶欲、不念欲。诸贤！若有人不恶欲、不念欲者，是谓善语法。如是不染行染、不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妬，不无慙无愧，不瞋弊恶意，不瞋瞋语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩、不知恩。诸贤！若有人不无恩、不知恩者，是谓善语法。诸贤！是谓诸善语法。若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！比丘者当自思量。

「诸贤！若有人不恶欲、不念欲者，我爱彼人；若我不恶欲、不念欲者，彼亦爱我。比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是。如是不染行染、不不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妬，不无慙无愧，不瞋弊恶意，不瞋瞋语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩、不知恩。诸贤！若有人不无恩、不知恩者，我爱彼人；若我不无恩、不知恩者，彼亦爱我。比丘如是观，不无恩、不知恩者，当学如是。

「诸贤！若比丘如是观者，必多所饶益，我为恶欲、念欲，为不恶欲、念欲耶？诸贤！若比丘观时，则知我是恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。诸贤！若比丘观时，则知我无恶欲、不念欲者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。诸贤！犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤！若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。诸贤！若有目人见面无垢者，即便欢悦我面清净，是故欢悦。

「诸贤！若比丘观时，则知我行恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。诸贤！若比丘观时，则知我不行恶欲、不念欲者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。如是我为染行染，为不染行染；为不语结住，为不不语结住；为欺诳谀谄，为不欺诳谀谄；为悭贪嫉妬，为不悭贪嫉妬；为无慙无愧，为不无慙无愧；为瞋弊恶意，为不瞋弊恶意；为瞋瞋语言，为不瞋瞋语言；为诃比丘诃，为不诃比丘诃；为诃比丘轻慢，为不诃比丘轻慢；为诃比丘发露，为不诃比丘发露；为更互相避，为不更互相避；为说外事，为不说外事；为不语、瞋恚、憎嫉炽盛，为不不语、瞋恚、憎嫉炽盛；为恶朋友、恶伴侣，为不恶朋友、恶伴侣；为无恩、不知恩，为不无恩，不知恩耶？诸贤！若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断。诸贤！若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。诸贤！犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤！若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。诸贤！若有目人见面无垢者，即便欢悦我面清净，是故欢悦。

「诸贤！如是若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断。诸贤！若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。因欢悦故，便得欢喜。因欢喜故，便得止身。因止身故，便得觉乐。因觉乐故，便得定心。诸贤！多闻圣弟子因定心故，便见如实、知如真。因见如实、知如真故，便得厌。因厌故，便得无欲。因无欲故，便得解脱。因解脱故，便得知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」

尊者大目揵连所说如是。彼诸比丘闻尊者大目揵连所说，欢喜奉行。

比丘请经第三竟(千五百六十三字)

（九〇）中阿含秽品知法经第四(第二小土城诵)

我闻如是：一时，佛游拘舍弥在瞿师罗园。

尔时，尊者周那告诸比丘：「若有比丘作如是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见；然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心生增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心生恶欲、恶见而住。

「诸贤！犹人不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧，若欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米穀，亦无奴婢。诸亲朋友往诣彼所，而作是说：『汝实不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧，然欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米穀，亦无奴婢。』如是。诸贤！若有比丘作如是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见；然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心不向增伺尽、无余涅槃，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心不向恶见法尽、无余涅槃。

「诸贤！或有比丘不作是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者实知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心不生恶欲、恶见而住。

「诸贤！犹人大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧，若欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。诸亲朋友往诣彼所，作如是说：『汝实大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧，然欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。』如是。诸贤！若有比丘不作是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心向增伺尽、无余涅槃，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心向恶见法尽、无余涅槃。」

尊者周那所说如是。彼诸比丘闻尊者周那所说，欢喜奉行。

知法经第四竟(八百八十一字)

（九一）中阿含秽品周那问见经第五(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。

于是，尊者大周那则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世。世尊！云何知，云何见，令此见得灭、得捨离，而令余见不续，不受耶？」

彼时，世尊告曰：「周那！世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世。周那！若使诸法灭尽无余者，如是知、如是见，令此见得灭、得捨离，而令余见不续、不受，当学渐损。

「周那！于圣法、律中，何者渐损？比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，彼作是念：『我行渐损。』周那！于圣法、律中，不但是渐损，有四增上心现法乐居，行者从是起而复还入，彼作是念：『我行渐损。』周那！于圣法、律中，不但是渐损，比丘者度一切色想，至得非有想非无想处成就游，彼作是念：『我行渐损。』周那！于圣法、律中不但是渐损，有四息解脱，离色得无色，行者从是起当为他说，彼作是念：『我行渐损。』

「周那！于圣法、律中不但是渐损。周那！他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当学渐损。周那！他有害意瞋，我无害意瞋，当学渐损。周那！他有杀生、不与取、非梵行，我无非梵行，当学渐损。周那！他有增伺、诤意、睡眠所缠、调贡高而有疑惑，我无疑惑，当学渐损。周那！他有瞋结、谀谄、欺诳、无慙、无愧，我有慙愧，当学渐损。周那！他有慢，我无慢，当学渐损。周那！他有增慢，我无增慢，当学渐损。周那！他不多闻，我有多闻，当学渐损。周那！他不观诸善法，我观诸善法，当学渐损。周那！他行非法恶行，我行是法妙行，当学渐损。周那！他有妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒，我无恶戒，当学渐损。周那！他有不信、懈怠、无念、无定而有恶慧，我无恶慧，当学渐损。

「周那！若但发心念欲求学诸善法者，则多所饶益，况复身、口行善法耶？周那！他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当发心。周那！他有害意瞋，我无害意瞋，当发心。周那！他有杀生、不与取、非梵行，我无非梵行，当发心。周那！他有增伺、诤意、睡眠所缠、调贡高而有疑惑，我无疑惑，当发心。周那！他有瞋结、谀谄、欺诳、无慙、无愧，我有慙愧，当发心。周那！他有慢，我无慢，当发心。周那！他有增慢，我无增慢，当发心。周那！他不多闻，我有多闻，当发心。周那！他不观诸善法，我观诸善法，当发心。周那！他行非法恶行，我行是法妙行，当发心。周那！他有妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒，我无恶戒，当发心。周那！他有不信、懈怠、无念、无定而有恶慧，我无恶慧，当发心。

「周那！犹如恶道与正道对，犹如恶度与正度对。如是，周那！恶欲者与非恶欲为对。害意瞋者与不害意瞋为对。杀生、不与取、非梵行者与梵行为对。增伺、诤意、睡眠、调贡高、疑惑者与不疑惑为对。瞋结、谀谄、欺诳、无慙、无愧者与慙愧为对。慢者与不慢为对。增慢者与不增慢为对。不多闻者与多闻为对。不观诸善法者与观诸善法为对。行非法恶行者与行是法妙行为对。妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒者与善戒为对。不信、懈怠、无念、无定、恶慧者与善慧为对。

「周那！或有法黑，有黑报，趣至恶处。或有法白，有白报，而得昇上。如是，周那！恶欲者，以非恶欲为昇上。害意瞋者，以不害意瞋为昇上。杀生、不与取、非梵行者，以梵行为昇上。增伺、诤意、睡眠、调贡高、疑惑者，以不疑惑为昇上。瞋结、谀谄、欺诳、无慙、无愧者，以慙愧为昇上。慢者，以不慢为昇上。增慢者，以不增慢为昇上。不多闻者，以多闻为昇上。不观诸善法者，以观诸善法为昇上。行非法恶行者，以行是法妙行为昇上。妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒者，以善戒为昇上。不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，以善慧为昇上。

「周那！若有不自调御，他不调御欲调御者，终无是处。自没溺，他没溺欲拔出者，终无是处。自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，终无是处。周那！若有自调御，他不调御欲调御者，必有是处。自不没溺，他没溺欲拔出者，必有是处。自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是处。如是。周那！恶欲者，以非恶欲为般涅槃。害意瞋者，以不害意瞋为般涅槃。杀生、不与取、非梵行者，以梵行为般涅槃。增伺、诤意、睡眠、调贡高、疑惑者，以不疑惑为般涅槃。瞋结、谀谄、欺诳、无慙、无愧者，以慙愧为般涅槃。慢者，以不慢为般涅槃。增慢者，以不增慢为般涅槃。不多闻者，以多闻为般涅槃。不观诸善法者，以观诸善法为般涅槃。行非法恶行者，以行是法妙行为般涅槃。妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒者，以善戒为般涅槃。不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，以善慧为般涅槃。

「是为，周那！我已为汝说渐损法，已说发心法，已说对法，已说昇上法，已说般涅槃法。如尊师所为弟子起大慈哀怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处山林树下空安静处，坐禅思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」

佛说如是。尊者大周那及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

周那问见经第五竟(千五百七十五字)

（九二）中阿含秽品青白莲华喻经第六(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「或有法从身灭，不从口灭；或有法从口灭，不从身灭；或有法不从身口灭，但以慧见灭。

「云何法从身灭，不从口灭？比丘者，有不善身行充满，具足受持着身，诸比丘见已，诃彼比丘：『贤者！不善身行充满，具足受持，何为着身？贤者！可捨不善身行，修习善身行。』彼于后时，捨不善身行，修习善身行，是谓法从身灭，不从口灭。

「云何法从口灭，不从身灭？比丘者，不善口行充满，具足受持着口，诸比丘见已呵彼比丘：『贤者！不善口行充满，具足受持，何为着口？贤者！可捨不善口行，修习善口行。』彼于后时，捨不善口行，修习善口行，是谓法从口灭，不从身灭。

「云何法不从身口灭，但以慧见灭？增伺不从身口灭，但以慧见灭，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，恶欲、恶见，不从身口灭，但以慧见灭。是谓法不从身口灭，但以慧见灭。

「如来或有观，观他人心，知此人不如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得灭增伺。所以者何？以此人心生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，得灭恶欲、恶见。所以者何？以此人心生恶欲、恶见而住。知此人如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得灭增伺。所以者何？以此人心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，得灭恶欲、恶见。所以者何？以此人心不生恶欲、恶见而住。犹如青莲华，红、赤、白莲花，水生水长，出水上，不着水。如是，如来世间生、世间长，出世间行，不着世间法。所以者何？如来、无所着、等正觉，出一切世间。」

尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！此经当名何？云何受持？」

于是，世尊告曰：「阿难！此经名为『青白莲华喻』，汝当如是善受持诵。」

尔时，世尊告诸比丘：「汝等当共受此青白莲花喻经，诵习守持。所以者何？此青白莲华喻经，如法有义，是梵行本，致通、致觉，亦致涅槃。若族姓子，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道者，应当受此青白莲华喻经，善讽诵持。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘。闻佛所说，欢喜奉行。

青白莲华喻经第六竟(七百三字)

（九三）中阿含秽品水净梵志经第七(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游郁鞞罗尼连然河岸，在阿耶惒罗尼拘类树下，初得道时。

于是，有一水净梵志，中后彷佯往诣佛所。世尊遥见水净梵志来，因水净梵志故，告诸比丘：「若有二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、慢慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。犹垢腻衣持与染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣，令净此垢腻衣。染家虽治，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，然此污衣故有秽色。如是，若有二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、慢慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。

「若有二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语心心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。犹如白净波罗奈衣持与染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净；此白净波罗奈衣，染家虽治，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，然此白净波罗奈衣本已净而复净。如是若有二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。

「若知邪见是心秽者，知已便断。如是非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍慠心秽，若知放逸是心秽者，知已便断，彼心与慈俱，遍满十方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是，悲、喜心与捨俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。梵志！是谓洗浴内心，非浴外身。」

尔时，梵志语世尊曰：「瞿昙！可诣多水河浴。」

世尊问曰：「梵志！若诣多水河浴者，彼得何等？」

梵志答曰：「瞿昙！彼多水河者，此是世间斋洁之相、度相、福相。瞿昙！若诣多水河浴者，彼则净除于一切恶。」

尔时，世尊为彼梵志而说颂曰：

「妙好首梵志，　　若入多水河，
　是愚常游戏，　　不能净黑业。
　好首何往泉，　　何义多水河，
　人作不善业，　　清水何所益？
　净者无垢秽，　　净者常说戒，
　净者清白业，　　常得清净行。
　若汝不杀生，　　常不与不取，
　真谛不妄语，　　常正念正知。
　梵志如是学，　　一切众生安，
　梵志何还家，　　家泉无所净。
　梵志汝当学，　　净洗以善法，
　何须弊恶水，　　但去身体垢。」
　梵志白佛曰：　　「我亦作是念，
　净洗以善法，　　何须弊恶水。」
　梵志闻佛教，　　心中大欢喜，
　即时礼佛足，　　归命佛法众。

梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」

佛说如是。好首水净梵志及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

水净梵志经第七竟(一千二百一十字)

（九四）中阿含秽品黑比丘经第八(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在东园鹿母堂。

是时，黑比丘鹿母子常憙斗诤，往诣佛所。世尊遥见黑比丘来，因黑比丘故，告诸比丘：「或有一人常喜斗诤，不称止诤。若有一人常喜斗诤，不称止诤者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人恶欲，不称止恶欲。若有一人恶欲，不称止恶欲者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，不称持戒。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不称持戒者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念、不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人有瞋缠、有不语结、有悭嫉、有谀谄欺诳、有无慙无愧，不称慙愧。若有一人有瞋缠、有不语结、有悭嫉、有谀谄欺诳、有无慙无愧、不称慙愧者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人不经劳诸梵行，不称经劳诸梵行。若有一人不经劳诸梵行，不称经劳诸梵行者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人不观诸法，不称观诸法。若有一人不观诸法，不称观诸法者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人不宴坐，不称宴坐。若有一人不宴坐，不称宴坐者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。此人虽作是念：『令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。』然诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法，因彼有此无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。犹如恶马繫在枥养，虽作是念：『令人繫我着安隐处，与我好饮食、好看视我。』然人不繫着安隐处，不与好饮食、不好看视。所以者何？彼马有恶法，谓极麁弊、不温良故，令人不繫着安隐处，不与好饮食、不好看视。如是，此人虽作是念：『令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。』然诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法，因彼有此无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。

「或有一人不憙斗诤，称誉止诤。若有一人不憙斗诤，称誉止诤者，此法可乐、可爱、可憙，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人不恶欲，称誉止恶欲。若有一人不恶欲，称誉止恶欲者，此法可乐、可爱、可憙，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门、能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人无瞋缠、无不语结、无悭嫉、无谀谄欺诳、无无慙无愧，称誉慙愧。若有一人无瞋缠、无不语结、无悭嫉、无谀谄欺诳、无无慙无愧，称誉慙愧者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人经劳诸梵行，称誉经劳诸梵行。若有一人经劳诸梵行，称誉经劳诸梵行者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人观诸法，称誉观诸法。若有一人观诸法，称誉观诸法者，此法可乐、可爱、可憙，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人宴坐，称誉宴坐。若有一人宴坐，称誉宴坐者，此法可乐、可爱、可憙，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。此人虽不作是念：『令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。』然诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量善法，因彼有此无量善法故，令诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。犹如良马繫在枥养，虽不作是念：『令人繫我着安隐处，与我好饮食、好看视我。』然人繫彼着安隐处，与好饮食、好看视之。所以者何？彼马有善法，谓软调好、极温良故，令人繫着于安隐处，与好饮食、好看视之。如是，此人虽不作是念：『令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。』然诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

黑比丘经第八竟(一千五百二十七字)

（九五）中阿含秽品住法经第九(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我说退善法不住、不增，我说住善法不退、不增，我说增善法不退、不住。云何退善法不住、不增？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才，阿含及其所得，彼人于此法退、不住、不增，是谓退善法不住、不增。云何住善法不退、不增？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法住不退、不增，是谓住善法不退、不增。云何增善法不退、不住？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法增不退、不住，是谓增善法不退、不住。

「比丘者作如是观，必多所饶益：『我为多行增伺，为多行无增伺？我为多行瞋恚心，为多行无瞋恚心？我为多行睡眠缠，为多行无睡眠缠？我为多行调贡高，为多行无调贡高？我为多行疑惑，为多行无疑惑？我为多行身诤，为多行无身诤？我为多行秽污心，为多行无秽污心？我为多行信，为多行不信？我为多行精进，为多行懈怠？我为多行念，为多行无念？我为多行定，为多行无定？我为多行恶慧，为多行无恶慧？』

「若比丘观时，则知我多行增伺、瞋恚心、睡眠缠、调贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、多行恶慧者，彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。

「若比丘观时，则知我多行无贪伺、无瞋恚心、无睡眠缠、无调贡高、无疑惑、无身诤、无秽污心、有信、有进、有念、有定、多行无恶慧者，彼比丘欲住此善法，不忘、不退修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。如是比丘欲住此善法，不忘、不退修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

住法经第九竟(六百三十一字)

（九六）中阿含秽品无经第十(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！若有比丘、比丘尼未闻法者不得闻，已闻法者便忘失，若使有法本所修行，广布诵习，慧之所解，彼不复忆，知而不知。诸贤！是谓比丘、比丘尼净法衰退。

「诸贤！若有比丘、比丘尼未闻法者便得闻，已闻法者不忘失，若使有法本所修行，广布诵习，慧之所解，彼常忆念，知而复知。是谓比丘、比丘尼净法转增。

「诸贤！比丘者当作如是观：『我为有增伺，为无有增伺？我为有瞋恚心，为无有瞋恚心？我为有睡眠缠，为无有睡眠缠？我为有调贡高，为无有调贡高？我为有疑惑，为无有疑惑？我为有身诤，为无有身诤？我为有秽污心，为无有秽污心？我为有信，为无有信？我为有进，为无有进？我为有念，为无有念？我为有定，为无有定？我为有恶慧，为无有恶慧？』

「诸贤！若比丘观时，则知我有增伺、有瞋恚心、有睡眠缠、有调贡高、有疑惑、有身诤、有秽污心，无信、无进、无念、无定，有恶慧者。诸贤！彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。诸贤！犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。诸贤！如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。

「诸贤！若比丘观时，则知我无增伺、无瞋恚心、无睡眠缠、无调贡高、无有疑惑、无有身诤、无秽污心，有信、有进、有念、有定、无恶慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。诸贤！如是比丘欲住此善法，不忘不退，修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。」

尊者舍梨子所说如是，彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。

无经第十竟(五百六十八字)

中阿含经卷第二十三(八千六百五十八字)

中阿含秽品第三竟(万六千一百四十字)(第二小土城诵)