中阿含经卷第三

中阿含经卷第三

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

业相应品第二(有十经)(初一日诵)

　盐喻、惒破、度　　罗云、思、伽蓝
　伽弥尼、师子　　尼乾、波罗牢

（一一）中阿含业相应品盐喻经第一

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「随人所作业则受其报。如是，不行梵行不得尽苦，若作是说，随人所作业则受其报。如是，修行梵行便得尽苦。所以者何？若使有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人以一两盐投少水中，欲令水咸不可得饮。于意云何？此一两盐，能令少水咸叵饮耶？」

答曰：「如是。世尊！所以者何？盐多水少，是故能令咸不可饮。」

「如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。」

「复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人以一两盐投恒水中，欲令水咸不可得饮。于意云何？此一两盐，能令恒水咸叵饮耶？」

答曰：「不也。世尊！所以者何？恒水甚多，一两盐少，是故不能令咸叵饮。」

「如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧、寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。

「复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人夺取他羊。云何有人夺取他羊？谓夺羊者，或王、王臣，极有威势，彼羊主者，贫贱无力，彼以无力故便种种承望，叉手求索而作是说：『尊者！可见还羊，若见与直。』是谓有人夺取他羊。如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。

「复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人虽窃他羊，主还夺取。云何有人虽窃他羊，主还夺取？谓窃羊者贫贱无势，彼羊主者或王、王臣，极有威力，以有力故收缚窃者，还夺取羊。是谓有人虽窃他羊，主还夺取。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。

「复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。云何有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚？谓负债人贫无力势，彼贫无力故，负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。是谓有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。如是有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。

「复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。云何有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚？谓负债人产业无量，极有势力，彼以是故，虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。是谓有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报，彼于现法设受善恶业报而轻微也。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

盐喻经第一竟(千三百五十一字)

（一二）中阿含业相应品惒破经第二(惒乎过反)(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛游释羇瘦迦维罗卫，在尼拘类园。

尔时，尊者大目乾连与比丘众俱，于中食后有所为故，集坐讲堂。是时，尼乾有一弟子，释种，名曰惒破，中后彷徉至尊者大目乾连所，共相问讯，却坐一面。

于是，尊者大目乾连问如此事：「于惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏，令至后世耶？」

惒破答曰：「大目乾连！若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世。大目乾连！若有前世行不善行，因此生不善漏令至后世。」

后时，世尊静处宴坐，以净天耳出过于人，闻尊者大目乾连与尼乾弟子释惒破共论如是。世尊闻已，则于晡时从宴坐起，往诣讲堂比丘众前，敷座而坐。世尊坐已，问曰：「目乾连！向与尼乾弟子释惒破共论何事？复以何事集坐讲堂？」

尊者大目乾连白曰：「世尊！我今日与比丘众俱，于中食后有所为故，集坐讲堂，此尼乾弟子释惒破中后彷徉来至我所，共相问讯，却坐一面，我问如是：『于惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至后世耶？』尼乾弟子释惒破即答我言：『若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世。大目乾连！若有前世行不善行，因此生不善漏令至后世。』世尊！向与尼乾弟子释惒破共论如是，以此事故，集坐讲堂。」

于是，世尊语尼乾弟子释惒破曰：「若我所说是者，汝当言是，若不是者，当言不是，汝有所疑，便可问我：『沙门瞿昙！此有何事，此有何义？』随我所说，汝若能受者，我可与汝共论此事。」

惒破答曰：「沙门瞿昙！若所说是，我当言是，若不是者，当言不是，我若有疑，当问瞿昙：『瞿昙！此有何事，此有何义？』随沙门瞿昙所说，我则受持，沙门瞿昙但当与我共论此事。」

世尊问曰：「于惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、烦热、忧慼，彼于后时不善身行灭，不更造新业，弃捨故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善无明行、漏、烦热、忧慼，彼于后时不善无明行灭，不更造新业，弃捨故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知。云何，惒破！如是比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至后世耶？」

惒破答曰：「瞿昙！若有比丘如是身、口、意护，我不见是处，因此生不善漏令至后世。」

世尊叹曰：「善哉！惒破！云何，惒破！若有比丘无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷。犹如惒破，因树有影，若使有人持利斧来斫彼树根，段段斩截，破为十分，或为百分，火烧成灰，或大风吹，或着水中。于惒破意云何？影因树有，彼影从是已绝其因，灭不生耶？」

惒破答曰：「如是。瞿昙！」

「惒破！当知比丘亦复如是，无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷。惒破！比丘如是正心解脱，便得六善住处，云何为六？惒破！比丘眼见色，不喜不忧，捨求无为，正念正智，惒破！比丘如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，捨求无为，正念正智，惒破！比丘如是正心解脱，是谓得第六善住处，惒破！比丘如是正心解脱，得此六善住处。」

惒破白曰：「如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，得六善住处。云何为六？瞿昙！多闻圣弟子眼见色，不喜不忧，捨求无为，正念正智，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，捨求无为，正念正智。如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，是谓得第六善住处。如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，得此六善住处。」

于是，惒破白世尊曰：「瞿昙！我已知，善逝，我已解。瞿昙犹明目人，覆者仰之，覆者发之，迷者示道，暗中施明，若有眼者便见于色；沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法现义，随其诸道。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。

「世尊！犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利。世尊！我亦如是，彼愚痴尼乾不善晓了，不能解知，不识良田而不自审，长夜奉敬供养礼事，望得其利，唐苦无益。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。

「世尊！我本无知，于愚痴尼乾有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」

佛说如是。释惒破及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

惒破经第二竟(一千五百二字)

（一三）中阿含业相应品度经第三(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三度处，异姓、异名、异宗、异说，谓有慧者善受、极持而为他说，然不获利。云何为三？或有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造；复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造；复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘。

「于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造者，我便往彼，到已，即问：『诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造耶？』彼答言：『尔。』我复语彼：『若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆因宿命造故。诸贤！若一切皆因宿命造，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教，如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。』

「于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造者，我便往彼，到已，即问：『诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造耶？』彼答言：『尔。』我复语彼：『若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。诸贤！若一切皆因尊祐造，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教，如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。』

「于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘者，我便往彼，到已，即问：『诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘耶？』彼答言：『尔。』我复语彼：『若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆无因无缘故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆无因无缘故。诸贤！若一切皆无因无缘，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教，如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。』

「我所自知、自觉法，为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制？谓有六处法，我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。复有六界法，我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。

「云何六处法，我所自知、自觉为汝说？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，是谓六处法，我所自知、自觉为汝说也。云何六界法，我所自知、自觉为汝说？谓地界，水、火、风、空、识界，是谓六界法，我所自知、自觉为汝说也。

「以六界合故，便生母胎，因六界便有六处，因六处便有更乐，因更乐便有觉。比丘！若有觉者便知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真。云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，是谓知苦如真。云何知苦习如真？谓此爱受当来有，乐欲共俱，求彼彼有，是谓知苦习如真。云何知苦灭如真？谓此爱受当来有，乐欲共俱，求彼彼有断无余、捨、吐、尽、无欲、灭、止、没，是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八，是谓知苦灭道如真。比丘！当知苦如真，当断苦习，当苦灭作证，当修苦灭道。若比丘知苦如真，断苦习，苦灭作证，修苦灭道者，是谓比丘一切漏尽，诸结已解，能以正智而得苦际。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

度经第三竟(千一百八十四字)

（一四）中阿含业相应品罗云经第四(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。

尔时，尊者罗云亦游王舍城温泉林中。于是，世尊过夜平旦，着衣持鉢入王舍城而行乞食，乞食已竟，至温泉林罗云住处。尊者罗云遥见佛来，即便往迎，取佛衣鉢，为敷坐具，汲水洗足，佛洗足已，坐罗云座。

于是，世尊即取水器，泻留少水已，问曰：「罗云！汝今见我取此水器，泻留少水耶？」

罗云答曰：「见也。世尊！」

佛告罗云：「我说彼道少，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。」

世尊复取此少水器，尽泻弃已，问曰：「罗云！汝复见我取少水器，尽泻弃耶？」

罗云答曰：「见也。世尊！」

佛告罗云：「我说彼道尽弃，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。」

世尊复取此空水器，覆着地已，问曰：「罗云！汝复见我取空水器，覆着地耶？」

罗云答曰：「见也。世尊！」

佛告罗云：「我说彼道覆，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！彼亦无恶不作。是故罗云！当作是学，不得戏笑妄言。」

世尊复取此覆水器，发令仰已，问曰：「罗云！汝复见我取覆水器，发令仰耶？」

罗云答曰：「见也。世尊！」

佛告罗云：「我说彼道仰，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，不惭不愧，罗云！彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。

「罗云！犹如王有大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、髂、嵴、脇、项、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻，象师见已，便作是念：『此王大象犹故惜命。所以者何？此王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、髂、嵴、脇、项、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻。』罗云！若王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、髂、嵴、脇、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用，象师见已，便作是念：『此王大象不复惜命。所以者何？此王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、髂、嵴、脇、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用。』罗云！若王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、髂、嵴、脇、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用，罗云！我说此王大象入阵斗时，无恶不作。如是，罗云！谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！我说彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。」

于是，世尊即说颂曰：

「人犯一法，　　谓妄言是，
　不畏后世，　　无恶不作。
　宁噉铁丸，　　其热如火，
　不以犯戒，　　受世信施。
　若畏于苦，　　不爱念者，
　于隐显处，　　莫作恶业。
　若不善业，　　已作今作，
　终不得脱，　　亦无避处。」

佛说颂已，复问罗云：「于意云何？人用镜为？」

尊者罗云答曰：「世尊！欲观其面，见净不净。」

「如是。罗云！若汝将作身业，即观彼身业：『我将作身业，彼身业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，我将作身业，彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当捨彼将作身业。罗云！若观时则知，我将作身业，彼身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受彼将作身业。

「罗云！若汝现作身业，即观此身业：『若我现作身业，此身业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，我现作身业，此身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当捨此现作身业。罗云！若观时则知，我现作身业，此身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受此现作身业。

「罗云！若汝已作身业，即观彼身业：『若我已作身业，彼身业已过去、灭尽、变易，为净、为不净，为自、或为他？』罗云！若观时则知，我已作身业，彼身业已过去、灭尽、变易，彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当诣善知识、梵行人所，彼已作身业，至心发露，应悔过说，慎莫覆藏，更善持护。罗云！若观时则知，我已作身业，彼身业已过去灭尽变易，彼身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当昼夜欢喜，住正念正智，口业亦复如是。

「罗云！因过去行故，已生意业，即观彼意业：『若因过去行故，已生意业，彼意业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，因过去行故，已生意业，彼意业已过去、灭尽、变易，彼意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当捨彼过去意业，罗云！若观时则知，因过去行故，已生意业已过去、灭尽、变易，彼意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受彼过去意业。

「罗云！因未来行故，当生意业，即观彼意业：『若因未来行故，当生意业，彼意业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，因未来行故，当生意业，彼意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当捨彼未来意业。罗云！若观时则知，因未来行故，当生意业，彼意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受彼未来意业。

「罗云！因现在行故，现生意业，即观此意业：『若因现在行故，现生意业，此意业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，因现在行故，现生意业，此意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当捨此现在意业。罗云！若观时则知，因现在行故，现生意业，此意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受此现在意业。

「罗云！若有过去沙门、梵志，身、口、意业，已观而观，已净而净，彼一切即此身、口、意业，已观而观，已净而净。罗云！若有未来沙门、梵志，身、口、意业，当观而观，当净而净，彼一切即此身、口、意业，当观而观，当净而净，罗云！若有现在沙门、梵志，身、口、意业，现观而观，现净而净，彼一切即此身、口、意业，现观而观，现净而净。罗云！汝当如是学，我亦即此身、口、意业，现观而观，现净而净。」

于是，世尊复说颂曰：

「身业、口业、　　意业，罗云！
　善不善法，　　汝应常观。
　知已妄言，　　罗云莫说，
　秃从他活，　　何可妄言？
　覆沙门法，　　空无真实，
　谓说妄言，　　不护其口。
　故不妄言，　　正觉之子，
　是沙门法，　　罗云当学。
　方方丰乐，　　安隐无怖，
　罗云至彼，　　莫为害他。」

佛说如是。尊者罗云及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

罗云经第四竟(一千八百三十二字)

（一五）中阿含业相应品思经第五(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若有故作业，我说彼必受其报，或现世受，或后世受；若不故作业，我说此不必受报。于中，身故作三业，不善与苦果受于苦报；口有四业，意有三业，不善与苦果受于苦报。

「云何身故作三业，不善与苦果受于苦报？一曰杀生，极恶饮血，其欲伤害，不慈众生，乃至蜫虫。二曰不与取，着他财物以偷意取。三曰邪淫，彼或有父所护，或母所护，或父母所护，或姉妹所护，或兄弟所护，或妇父母所护，或亲亲所护，或同姓所护，或为他妇女，有鞭罚恐怖，及有名假赁至华鬘，亲犯如此女。是谓身故作三业，不善与苦果受于苦报。

「云何口故作四业，不善与苦果受于苦报？一曰妄言，彼或在众，或在眷属，或在王家，若呼彼问，汝知便说，彼不知言知，知言不知，不见言见，见言不见，为己为他，或为财物，知已妄言。二曰两舌，欲离别他，闻此语彼，欲破坏此，闻彼语此，欲破坏彼，合者欲离，离者复离，而作群党，乐于群党，称说群党。三曰麤言，彼若有言，辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，说如是言。四曰绮语，彼非时说，不真实说，无义说，非法说，不止息说，又复称叹不止息事，违背于时而不善教，亦不善诃。是谓口故作四业，不善与苦果受于苦报。

「云何意故作三业，不善与苦果受于苦报？一曰贪伺，见他财物诸生活具，常伺求望，欲令我得。二曰嫉恚，意怀憎嫉而作是念：『彼众生者，应杀、应缚、应收、应免、应逐摈出。』其欲令彼受无量苦。三曰邪见，所见颠倒，如是见、如是说：无施、无斋、无有呪说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世，自知、自觉、自作证成就游。是谓意故作三业，不善与苦果受于苦报。

「多闻圣弟子捨身不善业，修身善业，捨口、意不善业，修口、意善业。彼多闻圣弟子如是具足精进戒德，成就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无调贡高，断疑、度慢，正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心无量善修。』多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相随。若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脱者，而于后时，彼身、口、意宁可复作不善业耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作恶业，恶业何由生？」

「是以男女在家、出家，常当勤修慈心解脱，若彼男女在家、出家修慈心解脱者，不持此身往至彼世，但随心去此。比丘应作是念：『我本放逸，作不善业，是一切今可受报，终不后世。』若有如是行慈心解脱无量善修者，必得阿那含，或复上得。如是，悲、喜、心与捨俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心无量善修。』多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相随。若有幼少童男、童女，生便能行捨心解脱者，而于后时，彼身、口、意宁可复作不善业耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作恶业，恶业何由生？」

「是以男女在家、出家，常当勤修捨心解脱。若彼男女在家、出家修捨心解脱者，不持此身往至彼世，但随心去此。比丘应作是念：『我本放逸，作不善业，是一切今可受报，终不后世。』若有如是行捨心解脱无量善修者，必得阿那含，或复上得。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

思经第五竟(千一百七十四字)

（一六）中阿含业相应品伽蓝经第六(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛游伽蓝园，与大比丘众俱，至羇舍子，住羇舍子村北尸摄惒林中。

尔时，羇舍子伽蓝人闻沙门瞿昙释种子捨释宗族，出家学道，游伽蓝园，与大比丘众俱，来至此羇舍子，住羇舍子村北尸摄惒林中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵，沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，若见如来、无所着、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利。我等应共往见沙门瞿昙，礼事供养。

羇舍子伽蓝人闻已，各与等类眷属相随从羇舍子出，北行至尸摄惒林，欲见世尊礼事供养。往诣佛已，彼伽蓝人或稽首佛足，却坐一面；或问讯佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遥见佛已，默然而坐。彼时，伽蓝人各坐已定，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。

时，伽蓝人，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，各从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿昙！有一沙门梵志来诣伽蓝！但自称叹己所知见，而呰毁他所知所见。瞿昙！复有一沙门梵志来诣伽蓝，亦自称叹己所知见，而呰毁他所知所见。瞿昙！我等闻已，便生疑惑：『此沙门梵志何者为实，何者为虚？』」

世尊告曰：「伽蓝！汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生犹豫。伽蓝！汝等自无净智，为有后世，为无后世？伽蓝！汝等亦无净智，所作有罪，所作无罪？伽蓝！当知诸业有三，因习本有。云何为三？伽蓝！谓贪是诸业，因习本有。伽蓝！恚及痴是诸业，因习本有。伽蓝！贪者为贪所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。伽蓝！恚者为恚所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。伽蓝！痴者为痴所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。

「伽蓝！多闻圣弟子离杀断杀，弃捨刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离不与取，断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无悋，不望其报，彼于不与取净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。

「伽蓝！多闻圣弟子离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离麤言，断麤言，若有所言，辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于麤言净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说，乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离贪伺，断贪伺，心不怀诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。

「伽蓝！多闻圣弟子离恚，断恚，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于嫉恚净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离邪见，断邪见，行于正见而不颠倒，如是见，如是说，有施有斋，亦有呪说，有善恶业报，有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处、善去、善向，此世彼世，自知、自觉、自作证成就游，彼于邪见净除其心。

「如是，伽蓝！多闻圣弟子成就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无调贡高，断疑、度慢，正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是，悲、喜心与捨俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。

「如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，便得四安隐住处。云何为四？有此世彼世，有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃生天上。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，伽蓝！无此世彼世，无善恶业报，如是我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第二安隐住处。复次，伽蓝！若有所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由生？如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，伽蓝！若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。」

伽蓝白世尊曰：「如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，得四安隐住处。云何为四？有此世彼世，有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃至天上。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，瞿昙！若无此世彼世，无善恶业报，我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第二安隐住处。复次，瞿昙！若有所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由生？如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，瞿昙！若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。瞿昙！我已知，善逝，我已解。世尊！我等尽自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我等为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」

佛说如是。一切伽蓝人及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

伽蓝经第六竟(一千九百八十七字)

（一七）中阿含业相应品伽弥尼经第七(伽音巨罗反)(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛游那难陀园，在墙村捺林。

尔时，阿私罗天有子名伽弥尼，色像巍巍，光耀炜晔，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。

阿私罗天子伽弥尼白曰：「世尊！梵志自高，事若干天，若众生命终者，彼能令自在往来善处，生于天上，世尊为法主，唯愿世尊使众生命终得至善处，生于天中。」

世尊告曰：「伽弥尼！我今问汝，随所解答。伽弥尼！于意云何？若村邑中或有男女，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，彼命终时，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：『汝等男女，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，汝等因此缘此，身坏命终，必至善处，乃生天上。』如是，伽弥尼！彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上耶？」

伽弥尼答曰：「不也。世尊！」

世尊叹曰：「善哉！伽弥尼！所以者何？彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，乃生天上者，是处不然。伽弥尼！犹去村不远有深水渊，于彼有人以大重石掷着水中，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：『愿石浮出。』伽弥尼！于意云何？此大重石宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，而当出耶？」

伽弥尼答曰：「不也。世尊！」

「如是。伽弥尼！彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上者，是处不然。所以者何？谓此十种不善业道，黑有黑报，自然趣下，必至恶处。

「伽弥尼！于意云何？若村邑中或有男女，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，彼命终时，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：『汝男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，汝等因此缘此，身坏命终，当至恶处，生地狱中。』伽弥尼！于意云何？彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至恶处，生地狱中耶？」

伽弥尼答曰：「不也。世尊！」

世尊叹曰：「善哉！伽弥尼！所以者何？伽弥尼！彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得生恶处，生地狱中者，是处不然。所以者何？伽弥尼！谓此十善业道，白有白报，自然昇上，必至善处。伽弥尼！犹去村不远有深水渊，于彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沉下，酥油浮上。如是，伽弥尼！彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取，邪淫、妾言乃至离邪见，断邪见，得正见。彼命终时，谓身麤色四大之种从父母生，衣食长养，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法，离散之法；彼命终后，或乌鸟啄，或虎狼食，或烧或埋，尽为粉尘，彼心、意、识常为信所熏，为精进、多闻、布施、智慧所熏，彼因此缘此，自然昇上，生于善处。伽弥尼！彼杀生者，离杀、断杀，园观之道、昇进之道、善处之道。伽弥尼！不与取、邪淫、妄言，乃至邪见者，离邪见，得正见，园观之道、昇进之道、善处之道。伽弥尼！复有园观之道、昇进之道、善处之道。伽弥尼！云何复有园观之道、昇进之道、善处之道？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。伽弥尼！是谓复有园观之道、昇进之道、善处之道。」

佛说如是。伽弥尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

伽弥尼经第七竟(千二百一十三字)

中阿含经卷第三(一万二百四十七字)