中阿含经卷第三十九

中阿含经卷第三十九

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

（一五四）梵志品婆罗婆堂经第三(第四分别诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。

尔时，有二人婆私吒及婆罗婆梵志族，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道。诸梵志见已，极诃责数，甚急至苦，而语之曰：「梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等捨胜从不如，捨白从黑，彼秃沙门为黑所缚，断种无子。是故汝等所作大恶，极犯大过。」

尔时，世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私吒遥见世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私吒见已，语曰：「贤者婆罗婆！当知世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。贤者婆罗婆！可共诣佛，或能因此从佛闻法。」

于是，婆私吒及婆罗婆即诣佛所，稽首作礼，从后经行。

世尊回顾，告彼二人：「婆私吒！汝等二梵志捨梵志族，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道，诸梵志见已，不大责数耶？」

彼即答曰：「唯然。世尊！诸梵志见已，极诃责数，甚急至苦。」

世尊问曰：「婆私吒！诸梵志见已，云何极诃责数，甚急至苦耶？」

答曰：「世尊！诸梵志见我等已，而作是说：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等捨胜从不如，捨白从黑，彼秃沙门为黑所缚，断种无子。是故汝等所作大恶，极犯大过。』世尊！诸梵志见我等已，如是极诃责数，甚急至苦。」

世尊告曰：「婆私吒！彼诸梵志所说至恶，极自无赖。所以者何？谓彼愚痴，不善晓解，不识良田，不能自知，作如是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！我此无上明、行、作证，不说生胜，不说种姓，不说憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书。』婆私吒！若有婚姻者，彼应说生，应说种姓，应说憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书。』婆私吒！若有计生、计姓、计慢者，彼极远离于我无上明、行、作证。婆私吒！说生、说姓、说慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书』者，于我无上明、行、作证别。复次，婆私吒！谓有三种，令非一切人人共诤，杂善不善法，彼则为圣所称不称。云何为三？刹利种、梵志种、居士种。婆私吒！于意云何？刹利杀生，不与取、行邪淫、妄言乃至邪见，居士亦然；非梵志耶？」

答曰：「世尊！刹利亦可杀生、不与取、行邪淫、妄言，乃至邪见，梵志、居士亦复如是。」

世尊问曰：「婆私吒！于意云何？梵志离杀、断杀、不与取、行邪淫、妄言，乃至离邪见，得正见；刹利、居士为不然耶？」

答曰：「世尊！梵志亦可离杀、断杀、不与取、行邪淫、妄言，乃至离邪见得正见；刹利、居士亦复如是。」

世尊问曰：「婆私吒！于意云何？若有无量恶不善法，是刹利、居士所行；非梵志耶？若有无量善法，是梵志所行；非刹利、居士耶？」

答曰：「世尊！若有无量恶不善法，彼刹利、居士亦可行，梵志亦复如是。若有无量善法，彼梵志亦可行，刹利、居士亦复如是。」

「婆私吒！若有无量恶不善法，一向刹利、居士行，非梵志者。若有无量善法，一向梵志行，非刹利、居士者。彼诸梵志可作是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！见梵志女始婚姻时，婚姻已后，见怀妊身时，怀妊身已后，见产生时，或童男，或童女。婆私吒！如是诸梵志亦如世法，随产道生，然彼妄言[言*(一/(人*人)/工)]谤梵天而作是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』

「婆私吒！若族姓子、若干种姓、若干种名，捨若干族，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家，从我学道，应作是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，断疑度惑，无有犹豫，于世尊法得无所畏。是故彼应作是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』婆私吒！彼梵天者，是说如来、无所着、等正觉，梵是如来，冷是如来，无烦无热，不离如者，是如来也。婆私吒！于意云何？诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王耶？」

彼则答曰：「如是。世尊！」

世尊问曰：「婆私吒！于意云何？若诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王，如是波斯匿拘娑罗王则于我身下意爱敬至重，供养奉事我耶？」

答世尊曰：「诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王者，此无奇特。若波斯匿拘娑罗王下意爱敬至重，供养奉事于世尊者，此甚奇特。」

世尊告曰：「婆私吒！波斯匿拘娑罗王不如是意，而于我身下意爱敬至重，供养奉事于我：『沙门瞿昙种族极高，我种族下。沙门瞿昙财宝甚多，我财宝少。沙门瞿昙形色至妙，我色不妙。沙门瞿昙有大威神，我威神小。沙门瞿昙有善智慧，我有恶智。』婆私吒！但波斯匿拘娑罗王爱敬于法，至重供养，为奉事故，而于我身下意爱敬至重，供养奉事于我。」

尔时，世尊告比丘曰：「婆私吒！有时此世皆悉败坏。此世坏时，若有众生生晃昱天，彼于其中妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，昇于虚空，净色久住。婆私吒！有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结搆为精，合聚和合，犹如熟酪，以抨抨乳，结搆为精，合聚和合。如是，婆私吒！有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结搆为精，合聚和合，从是生地味，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。

「婆私吒！有时此世还复成时，若有众生生晃昱天，寿尽、业尽、福尽命终，生此为人，生此间已，妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，昇于虚空，净色久住。婆私吒！尔时，世中无有日月，亦无星宿，无有昼夜，无月、半月，无时无岁。婆私吒！当尔之时，无父无母，无男无女，又无大家，复无奴婢，唯等众生。于是，有一众生贪餮不廉，便作是念：『云何地味？我宁可以指抄此地味尝。』彼时，众生便以指抄此地味尝。如是，众生既知地味，复欲得食。彼时，众生复作是念：『何故以指食此地味，用自疲劳？我今宁可以手撮此地味食之。』彼时，众生便以手撮此地味食。于彼众生中复有众生，见彼众生各以手撮此地味食，便作是念：『此实为善，此实为快，我等宁可亦以手撮此地味食。』时，彼众生即以手撮此地味食。若彼众生以手撮此地味食已，如是如是，身生转厚、转重、转坚，若彼本时有清净色，于是便灭，自然生闇。婆私吒！世间之法，自然有是，若生闇者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成昼夜，成昼夜已，便有月、半月，有时、有岁。彼食地味，住世久远。

「婆私吒！若有众生食地味多者，便生恶色，食地味少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：『我色胜，汝色不如。』因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭。地味灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：『奈何地味？奈何地味？』犹如今人含消美物，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。婆私吒！地味灭后，彼众生生地肥，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。彼食此地肥，住世久远。

「婆私吒！若有众生食地肥多者，便生恶色，食地肥少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：『我色胜，汝色不如。』因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥便灭。地肥灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：『奈何地肥？奈何地肥？』犹如今人为他所啧，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。婆私吒！地肥灭后，彼众生生婆罗，有色香味。云何为色？犹加昙华色。云何为味？如淖蜜丸味。彼食此婆罗，住世久远。

「婆私吒！若有众生食婆罗多者，便生恶色，食婆罗少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：『我色胜，汝色不如。』因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：『奈何婆罗？奈何婆罗？』犹如今人苦法所触，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。

「婆私吒！婆罗灭后，彼众生生自然粳米，白净无皮，亦无有[麸-夫+黄][葶-丁+呆]，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气。众生食此自然粳米，如彼众生食此自然粳米已，彼众生等便生若干形，或有众生而生男形，或有众生而生女形。若彼众生生男女形者，彼相见已，便作是语：『恶众生生，恶众生生。』

「婆私吒！恶众生生者，谓说妇人也。若彼众生生于男形及女形者，彼众生等则更相伺，更相伺已，眼更相视，更相视已，则更相染，更相染已，便有烦热，有烦热已，便相爱着，相爱着已，便行于欲。若见行欲时，便以木石，或以杖块而打掷之，便作是语：『咄！弊恶众生作非法事。』云何众生共作是耶？犹如今人迎新妇时，则以幞华散，或以华鬘垂，作如是言：『新妇安隐，新妇安隐。』本所可憎，今所可爱。婆私吒！若有众生恶不净法，憎恶羞耻，怀惭愧者，彼便离众一日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一岁。婆私吒！若有众生欲得行此不净行者，彼便作家而作是说：『此中作恶，此中作恶。』婆私吒！是谓初因初缘世中起家法，旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。

「于中有一事懒惰众生，便作是念：『我今何为日日常取自然粳米，我宁可并取一日食直耶？』彼便并取一日食米。于是，有一众生语彼众生曰：『众生！汝来共行取米耶？』彼则答曰：『我已并取，汝自取去。』彼众生闻已，便作是念：『此实为善，此实为快，我亦宁可并取明日所食米耶？』彼便并取明日米来。复有一众生语彼众生曰：『众生！汝来共行取米耶？』彼则答曰：『我已并取明日米来，汝自取去。』彼众生闻已，便作是念：『此实为善，此实为快，我今宁可并取七日食米来耶？』时，彼众生即便并取七日米来。如彼众生自然粳米极取积聚，彼宿粳米便生皮[麸-夫+黄]，刈至七日亦生皮[麸-夫+黄]，随所刈处，即不复生。

「于是，彼众生便共聚集，极悲啼泣，作如是语：『我等生恶不善之法，谓我曹等储畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，昇于虚空，净色久住，我等生地味，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地味，住世久远。我等若食地味多者，便生恶色，食地味少者，彼有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：「我色胜，汝色不如。」因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭，地味灭后，我等生地肥，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地肥，住世久远。我等若食地肥多者，便生恶色，食地肥少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：「我色胜，汝色不如。」因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥便灭。地肥灭后，我等生婆罗，有色香味。云何为色？犹加昙华色。云何为味？如淖蜜丸味。我等食婆罗，住世久远。我等若食婆罗多者，便生恶色，食婆罗少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：「我色胜，汝色不如。」因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭后，我等生自然粳米，白净无皮，亦无有[麸-夫+黄][葶-丁+呆]，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气，我等食彼自然粳米，如我等自然粳米，极取积聚，彼宿粳米便生皮[麸-夫+黄]，刈至七日，亦生皮[麸-夫+黄]，随所刈处，即不复生，我等宁可造作田种，立标牓耶？』

「于是，众生等造作田种，竪立标牓。于中有一众生自有稻穀，而入他田窃取他稻，其主见已，便作是语：『咄！咄！弊恶众生，云何作是？汝自有稻，而入他田窃取他稻。汝今可去，后莫复作。』然彼众生复至再三窃取他稻，其主亦至再三见已，便以拳扠牵诣众所，语彼众曰：『此一众生自有稻穀，而入我田窃取我稻。』然彼一众生亦语众曰：『此一众生以拳扠我牵来诣众。』

「于是，彼诸众生共聚集会，极悲啼泣而作是语：『我等生恶不善之法，谓守田也。所以者何？因守田故，便共诤讼，有失有尽，有相道说，有拳相扠。我等宁可于其众中举一端正形色，极妙最第一者，立为田主，若可诃者，当令彼诃，若可摈者，当令彼摈，若我曹等所得稻穀，当以如法输送与彼。』于是，彼众生中，若有端正形色，极妙最第一者，众便共举，立为田主，若可诃者，彼便诃啧，若可摈者，彼便摈弃，若有稻者，便以如法输送与彼是田主。是田主谓之刹利也，令如法乐众生，守护行戒是王，是王谓之王也。婆私吒！是谓初因初缘世中刹利种，旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。

「于是，彼异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃捨守，依于无事，作草叶屋而学禅也。彼从无事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食，彼多众生见便施与，恭敬尊重，而作是语：『此异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃捨守，依于无事，作草叶屋而学禅也。此诸尊捨害、恶不善法是梵志，是梵志谓之梵志也。』

「彼众生学禅不得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进，便捨无事，还村邑王城，作四柱屋，造立经书。彼多众生见如是已，便不复施与、恭敬、尊重，而作是语：『此异众生本以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃捨守，依于无事，作草叶屋，而学于禅不能得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进，便捨无事，还村邑王城，作四柱屋，造立经书。此诸尊等更学博闻，不复学禅是博闻，是博闻谓之博闻。』婆私吒！是谓初因初缘世中有梵志种，旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。

「于是，彼异众生各各诣诸方而作田业，是各各诸方而作田业，是各各诸方而作田业，谓之鞞舍。婆私吒！是谓初因初缘世中有鞞舍种，旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。

「婆私吒，世中起此三种姓已，便知有第四沙门种也。云何世中有此三种姓已，便知有第四沙门种耶？于刹利族族姓之子，能自诃啧恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道，而作是念：『我当作沙门，行于梵行。』便作沙门行于梵行。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，亦自诃啧恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道，亦作是念：『我当作沙门，行于梵行。』便作沙门行于梵行。婆私吒！如是世中起此三种姓已，便知有第四沙门种也。

「婆私吒！我今广说此三种姓。云何广有此三种耶？刹利种族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身坏命终，一向受苦。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身坏命终，一向受苦。婆私吒！刹利种族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身坏命终，一向受乐。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身坏命终，一向受乐。婆私吒！刹利种族族姓之子，身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐。

「婆私吒！刹利种族族姓之子，修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。婆私吒！如是此三种广分别也。梵天帝主说此偈曰：

「『刹利二足尊，　　谓有种族姓，
　　求学明及行，　　彼为天人称。』

「婆私吒！梵天帝主善说此偈，非不善也。善歌讽诵，非不善也。善咏语言，非不善也。谓如是说：

「『刹利二足尊，　　谓有种族姓，
　　求学明及行，　　彼为天人称。』

「所以者何？我亦如是说：

「『刹利二足尊，　　谓有种族姓，
　　求学明及行，　　彼为天人称。』」

佛说如是。尊者婆私吒、婆罗婆等，及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

婆罗婆堂经第三竟(五千六十八字)

（一五五）中阿含梵志品须达哆经第四(第三分别诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，须达哆居士往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。

世尊问曰：「居士家颇行施耶？」

须达哆居士答曰：「唯然。世尊！家行布施，但为至麤，不能好也。糠饭麻羹，薑菜一片。」

世尊告曰：「居士！若施麤食及施妙食，俱得报耳。居士！若行麤施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！当知受报如是。居士！若行麤施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！当知受报如是。

「居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！当知受报如是。居士！若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！当知受报如是。

「居士！昔过去时有梵志大长者，名曰随蓝，极大富乐，资财无量，封户食邑多诸珍宝，畜牧产业不可称计。彼行布施其像如是，八万四千金鉢盛满碎银，行如是大施。八万四千银鉢盛满碎金，行如是大施。八万四千金鉢盛满碎金，行如是大施。八万四千银鉢盛满碎银，行如是大施。八万四千象，庄珓严饰，白络覆上，行如是大施。八万四千马，庄严珓饰，白络金合霏那，行如是大施。八万四千牛，衣绳衣覆，[(壳-一)/牛]之皆得一斛乳汁，行如是大施。八万四千女，姿容端正，覩者欢悦，众宝璎珞，严饰具足，行如是大施。况复其余食噉含消？

「居士！若梵志随蓝行如是大施，若复有施满阎浮场凡夫食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，若复有施一须陀洹食者，此于彼施最为胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹食，若复有施一斯陀含食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含食，若复有施一阿那含食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含食，若复有施一阿罗诃食者，此于彼施为最胜也。

「居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃食，若复有施一辟支佛食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若复有施一如来、无所着、等正觉食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘众者，此于彼施为最胜也。

「居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，若有欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，若有为彼一切众生行于慈心，乃至[(壳-一)/牛]牛顷者，此于彼施为最胜也。

「居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，为一切众生行于慈心，乃至[(壳-一)/牛]牛顷，若有能观一切诸法无常、苦、空及非神者，此于彼施为最胜也。

「于居士意云何？昔时梵志大长者名随蓝者，谓异人耶？莫作斯念。所以者何？当知即是我也。我昔为梵志大长者，名曰随蓝。居士！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行讫。尔时，不离生老病死、啼哭忧慼，亦未能得脱一切苦。

「居士！我今出世如来、无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。我今已离生老病死、啼哭忧慼，我今已得脱一切苦。」

佛说如是。须达哆居士及诸比丘。闻佛所说，欢喜奉行。

须达哆经第四竟(一千五百八十九字)

（一五六）中阿含梵志品梵波罗延经第五(第四分别诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，拘娑罗国众多梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听我问耶？」

世尊告曰：「恣汝所问。」

时，诸梵志问曰：「瞿昙！颇今有梵志学故梵志法，为越故梵志法耶？」

世尊答曰：「今无梵志学故梵志法，梵志久已越故梵志法。」

时，诸梵志问曰：「瞿昙！云何今无梵志学故梵志法，诸梵志等越故梵志法来为几时耶？」

彼时，世尊以偈答曰：

「所谓昔时有，　　自调御热行，
　捨五欲功德，　　行清净梵行。
　梵行及戒行，　　率至柔软性，
　恕亮无害心，　　忍辱护其意。
　昔时有此法，　　梵志不护此，
　梵志不守护，　　所有钱财穀。
　诵习钱财穀，　　梵志守此藏，
　衣色若干种，　　屋舍及床榻。
　丰城及诸国，　　梵志学如是，
　此梵志莫害，　　率守护诸法。
　往到于他门，　　无有拘制彼，
　发家乞求法，　　随其食时到。
　梵志住在家，　　见者欲为施，
　满四十八年，　　行清净梵行。
　求索明行成，　　昔时梵志行，
　彼不偷财物，　　亦无有恐怖。
　爱爱摄相应，　　当以共和合，
　不为烦恼故，　　怨淫相应法。
　诸有梵志者，　　无能行如是，
　若有第一行，　　梵志极坚求。
　彼诸淫欲法，　　不行乃至梦，
　彼因此梵行，　　自称梵我梵。
　知彼有此行，　　慧者当知彼，
　床薄衣极单，　　食酥乳命存。
　乞求皆如法，　　立斋行布施，
　斋时无异乞，　　自于己乞求。
　立斋行施时，　　彼不有杀牛，
　如父母兄弟，　　及余有亲亲。
　人牛亦如是，　　彼因是生乐，
　饮食体有力，　　乘者安隐乐。
　知有此义理，　　莫乐杀于牛，
　柔软身极大，　　精色名称誉。
　慇懃自求利，　　昔时梵志行，
　梵志为自利，　　专事及非事。
　彼当来此世，　　必度脱此世，
　彼月过于月，　　见意趣向彼。
　游戏于夜中，　　严饰诸妇人，
　吉牛围绕前，　　妇女极端正。
　人间微妙欲，　　梵志之常愿，
　具足车乘具，　　善作缝治好。
　家居及婚姻，　　梵志之常愿，
　彼造作此缚，　　我等从彼来。
　大王斋行施，　　莫失其财利，
　饶财物米穀，　　若有余钱财。
　大王相应此，　　梵志及车乘，
　象斋及马斋，　　马斋不障门。
　聚集作斋施，　　财物施梵志，
　彼从此得利，　　爱乐惜财物。
　彼以起为欲，　　数数增长爱，
　犹如广池水，　　及无量财物。
　如是人有牛，　　于生生活具，
　彼造作此缚，　　我等从彼来。
　大王斋行施，　　莫失其财利，
　饶财物米穀，　　若汝多有牛。
　大王相应此，　　梵志及车乘，
　无量百千牛，　　因为斋故杀。
　头角无所娆，　　牛猪昔时等，
　往至捉牛角，　　持利刀杀牛。
　唤牛及于父，　　罗刹名曰香，
　彼唤呼非法，　　以刀刺牛时。
　此法行于斋，　　越过最在前，
　无有事而杀，　　远离衰退法。
　昔时有三病，　　欲不用食者，
　以憎嫉于牛，　　起病九十八。
　如是此增诤，　　故为智所恶，
　若人见如是，　　谁不有憎者。
　如是此世行，　　无智最下贱，
　各各为欲憎，　　若妇诽谤夫。
　刹利梵志女，　　及守护于姓，
　若犯于生法，　　自在由于欲。

「如是。梵志！今无梵志学故梵志法，梵志越故梵志法来尔许时也。」

于是，拘娑罗国众多梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」

佛说如是。彼拘娑罗国众多梵志及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

梵波罗延经第五竟(九百五十九字)

中阿含经卷第三十九(十千六百九字)(第四分别诵)