（第十八讲）

各位正法学堂的学子们一起合掌。

南无本师释迦牟尼佛！（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三称）

好，南无阿弥陀佛，南无观世音菩萨。

感恩诸佛菩萨成就，感恩一切护法的护持，今天因缘得以具足，我们讲《金刚经》的第十八讲，请大家放掌。

各位晚上吉祥，依然是星期一的《金刚经》。一直讲了这么多无住，不可得，不生分别的念，好像把一个法讲的实在是走到绝境上了。这大概就是佛门里常说到的，念头打死了，法身才能活吧。为什么我们要这样翻来覆去地一直在讲呢，语言这个东西也是虚幻相中的一种，为什么一定要依照着语言上的表达来讲。这里边有一个原则，就是虽然佛的境界，也就是我们所修的这个道不可解，不能用语言来理解，但是入道之道，不可不解。这个方便怎么契入到境界中的，这个方法一定要掌握，而且还不能搞错，不能偏颇，不能走入误区，这就是所说的佛说法的意义所在，我们来闻思的可贵性。

所以我们今天接着跟诸位同修，非常法喜充满的来再进行往下贯解经文。为什么这么说，就是每学习一段经文，其实就是我们修证的过程，过去世也是全凭这么点点滴滴，生生世世，这么艰难的，好不容易的这种积累，这辈子才有这个果报，现行的坐在这里来听闻《金刚经》，来学修佛法。所以上一讲讲到“说法者无法可说。是名说法。”我们刚才讲到了，“无法可说”的用意在哪里，“是名说法”为什么要说，这就厘清了。今天我们接着往下看：

“尔时慧命须菩提白佛言。”

前面都是讲到须菩提，须菩提，这里多了一个“慧命须菩提”。也就是须菩提当机的这个法，是佛的法身相续的命脉，他有这个缘法，须菩提号称解空第一。所以真正的般若的出生诸佛的法门，就是要须菩提来相续、承载、传达，把佛的智慧法身和一切众生，特别是尽未来际到我们这个时代众生的慧命，能够相续在一脉上，叫“慧命须菩提”。

为什么这里提到“慧命须菩提”，他的用意在哪里呢，“世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。”你看他就问佛，如果未来世有众生听到这个法的话，能不能够相信，不信了怎么办。因为刚刚佛讲到了“无法可说”，这是我们上一讲的结束点。既然“无法可说”，还有何法可信呢。也没有心可以发，不能发阿耨多罗三藐三菩提心，也没有法可以说，自然就没有信可以信了。

可是这里须菩提他做了“是念”，“做是念。当有众生。当信佛法。”既然这样，大家都会觉得怎么会没有佛法可信，大家注意了，没有佛法可信，这又是一种表达般若，也就是我们修证空性的入口，无法可信。因为我们一定要有一个捕捉，那一旦有捕捉就是有靠，说到究竟处信仰也是一种情见上的执着点，有靠。可是我们都会认为信仰，这是佛弟子根本的命根子，大家想想一说皈依三宝，我信佛，我相信因果，我相信阿弥陀佛极乐世界，那么这些都是从相上来讲的，如果从本性的回归上而言，你真的要达到“无所住”的境界的话，大家想，我们一定得把我们常规的自以为是，能够依靠有依赖性的这种信仰，也要突破。

为什么在般若法门的下面都是说自性，“自性众生誓愿度，自性佛道誓愿成”。在极乐世界念佛、念法、念僧，念的是自性三宝，什么意思，就是不是自己内心去找个靠，自己本身就是具足的，本身就是靠。这才能够彻底的突破，把所谓情见上的信仰也给它放下空却。

我们设想一下那是什么风景，以前从没这么说过，真正的般若空性。大家都觉得，“那不成，没有信仰怎么办呢。”大家已经把世间法替换得差不多了，试着把出世间法的信仰，也把它彻底放下，那是个什么境界，妙不可言。能信这个跟这个信仰对接，才是真正的叫做“实相信仰”。

所以这里你看，虽然须菩提在问，佛好像当场就破斥他这个妄想。我们很多时候祖师爷们开示也是这样，好像来的末学晚辈们问法的时候，他根本就不正面回答，不知道绕到哪去了，直接就把它掐断。此时佛陀用的手法正是如此，大家来看：

“佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。”

同时就是破除须菩提对众生的执着，说众生能不能信呢？佛就当时说“能不能信且不说，从根上来讲，什么是众生。”破斥对于虚幻的执着的念头，佛言“非众生，非不众生。”为什么，如来说众生者，不是真正有一个众生这样一个真实的一个相貌或者状态，他是一个假名，是名众生。信心上就从这个上面来确立起建，这是佛与弟子的演法的问答，大家发现了没，已经到了非常微妙的地步，“彼非众生。非不众生”。就没有正面回答他说能不能信，说信什么呢，众生要信，信什么呢，信佛法。有佛法就有众生法，有能信就有所信。

首先就从能信的角度上来讲，众生本身就是一个假名，虽然有你我他，大家想想他是一个假名。我们来特别提出理论上理解一下，什么叫“非众生。非不众生”。非众生而言的话，一切众生都有佛性，他怎么会没有信心，须菩提提的问题就是，既然一切众生都有佛性，天然就本具这个能力，怎么会没有信心呢。一切众生本来是佛，从这个角度来讲，本来是佛，非众生。

非不众生是什么，但是他没有到头还在凡夫地，所以他不可能说他不是众生。也就是心性上本来是佛，这叫非众生，可是行为上还是众生，这叫非不众生，非不众生双重否定，是肯定，他还是一个众生。

这个又比较绕了，大家慢慢的要嚼一下，虽然行为还是众生，但是他的心性一显就是真性，只要有缘就能够显了。就像我们这里讲到的，当体就信实相法。为什么，因为我们本具的就有实相的功能嘛。这就是为什么每一位大家在听的时候，只要我这么一讲，你们即刻就是能心里有这种相应度。为什么，就是因为我们本具这种功能，这个不是外来的，只是我们现在起建这么一个缘分。这是从理论上来理解“非众生非不众生”。

从心地观法上来讲，大家看“非众生非不众生”什么意思，很简单，你既不要有“是众生”这样的一个执着点，也不要有“不是众生”这样的一个执着点，这才叫“非众生。是名众生。”你执着真的有个众生，那佛就说“非众生”，你认为确定真的没有一个众生，那佛就是“非不众生”。怎么办呢，既不要有众生的概念，也不要有反对众生的概念，本来就没有你反对什么呢。所以从这个角度才能够理解什么叫做“是名众生”。

我们继续再往下看：

“须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。”

这个时候，须菩提已经悟到了般若无所得的这个根本的法。他只不过这里是为了进一步证实，佛的境界其实也是无所得的这个结论。他就问佛世尊：“你在证阿耨多罗三藐三菩提的过程中，真的就是连一法都不可得，就是没有一点牵挂，没有一法可得吗？”佛就首肯他“是的是的，乃至无有少法可得，才是真正的无上正等正觉。”阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉。

我们来看这段经文，回顾一下，就是佛的身口意三业，都是跟无住无得的实相同步的，才能称之为佛，叫做觉悟者、大圆满觉。为什么，前面曾经讲过的，不可以色身诸相来见如来，说明从身业而言。中间又说无所说法，“无法可说是名说法”，这是从口业而言，无所住实相里。此处说“无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提”中，无有少法可得，于无上正等正觉没有一点法可得，是从意业上而言，身口意三业。

所以不论身口意业，都没有离开现前一念的了不可得之心，这个是非常难的，大家尽量的来相应，提起来。就是现前一念，无念心。你不要刻意再去找无念，放下现在的念头，不是再去追随一个我要无念。所以为什么有时候叫做“莫向外求”，我们总是离不开向外求。

所以说，我们通常成佛之道，大乘的菩提之路，我们常说菩萨有阶位，十信、十住、十行、十回向、十地，他一定是说获得了什么位次，才能证到什么法。那我们总是以为，一定是证到什么法，一定是得到什么位次，得到一个什么样的境界，实际上他是空到什么地步了，无所得到什么质量了，这才叫做阶位。

很多时候我们都是集体错误性的执着，前面不是讲到了“一切圣贤于无为法而有差别”，但是我们一听说有点得，那一定是说这个人他开悟了，或者修行他已经登地了，乃至入菩萨位了。那我们下意识的就会想到，这个修行者太厉害了，他到了什么地步了，一定拥有什么东西。现在我们有时候讲到某位老和尚，或者大家亲近的善知识说“人家有道有法”。这些著相众生一看，有道有法，下意识的赶紧就认为这是高人，手里或者心内握着个什么，拥有个什么，藏着个什么。殊不知真正的是看你空到什么地步，放下到什么光景了。所以这里我们一定要从知见上，看到圣贤之道就是无有一法可得，你有得就得不了道，以毕竟无所得，才能成就佛道。

所以大家要知道真正的，虽然我们号称有修因证果，我们总是正面的去错误的理解，修因证果是因地付出了什么，果位上得到了什么。结果没想到是，因地上就决定的处在这一个无所得的角度来发心，那么果位上当体就证得就是从始至终无有一法可得。没有少法可得叫做阿耨多罗三藐三菩提，才是真的阿耨多罗三藐三菩提。

所以大家来看，我们通常说修因证果，真正的不生不灭的因果，就从这个上面来观察和抉择的。你得果位，你得到个什么果呢。就像我们有时候老打妄想想开悟，你悟个什么呢。得果你没有一法可得，无所得的果才叫得果，这就是我们常讲到的“原来退步是向前”，悟后的人才知道“原来退步是向前”。

从修因而言，你要修个什么行，没有一行可以行，无所行才是正因行。大家不要错以为，那就是不修行了，不相信因果了，不是啊。真正的正因，成佛的因，就是无所行的因，不要刻意的因，一刻意就落入到外道凡夫的因，只有无所行的正行，才是成佛的因。这里讲到就是我们常说的“不断妄想不求真”，这才是真因，大家记住这两句。从因地上来讲，就是祖师们开示的“不断妄想不求真”，从果位上来讲“原来退步是向前”。

那大家想想，我们发愿往生西方极乐世界，是不是要放下现前一切娑婆世界的所得呢。因为我们没有汇通过这个法，心也没有到过那，根本就想不到原来如此，就总会说“原来退步是向前”，是不是就不让求生西方了呢。“不断妄想不求真”，大家想想是不是念阿弥陀佛，念的相应了。是不是相信极乐世界，相信的如如不动了，唯有往生念佛为是，其他的都不在此层面再论，这才叫做“乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。”

大家要善于用“心”来“应”法义。这是这一段，我们再往下看一段经文，现在因为每一段经文的都比较简短。其实《金刚经》今天第十八讲，应该再有两讲，就差不多圆满了。好，我们再往下看一段经文。

“复次，须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生、无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。”

大家要听啊，听仔细了，不要走神。正因为无所得无有少法。前面一直在讲“无所得”，一点法都不能得。所以我们来这里沟通一下“是法平等”的体验。是不是就是“无所得”中收获来的。 只要有所得，哪怕有少法可得，这个“法”能够平等吗？能够无有高下吗？为什么说“是法平等，无有高下”。为什么菩萨有次第修行，因为有法可得，就有高下，有大乘、有小乘，有凡夫、有菩萨。这个分别心一出来，只能在渐次行进的佛道上，而不在顿修的佛道，圆修的佛道上。所以说，只有“无有少法可得”的时候，法界才是平等的，才是无有高下的。

我们常听过一句话：“唯愿我佛垂双手，抚得人心一样平。” 其实表的就是这个法“是法平等，无有高下”。人无贵贱，法无好丑，淡然平等，就是菩提。这里特别要指出，有人又开始动念头了，一动念头就开始想：“是法平等，无有高下”，就是大家都得平等的，什么都是平等的，都是一样的，又错了。“平等法”不是“等于法”，大家一定要搞清楚。不是等同法，是从差别相上来用心，无差别的心来对待。不是都要一样，老有人误会，认为“是法平等”，好像没有个男女老幼，好像没有差别相。真正的“平等法，无有高下”，就是让你在差别相上，来见平等心，不去随着差别而起差别心，这个很重要，大家要了解。

讲一个公案，禅宗里面有一个沩仰宗。沩山禅师和仰山禅师，他们是历史上最著名的大祖师，开山立宗的大祖师。 他们俩有一次斗法，问话斗法。沩山禅师指着山间的梯田一样的田地，问仰山禅师，他说：“这丘田，那头高，这头低。”就是说，这个山地那边儿高这边儿低。仰山禅师说你错了“却是这头高，那头低。”因为他们两个站的角度不一样，所以沩山禅师就说：“你说错了，我怎么看见是这头高，那头低呢。”沩山禅师回答说：“你若不信，向中间立，看两头。”意思说，如果你不相信我说的那头高这头低，你就站在中间，往两头看。 结果仰山禅师就回答说：“不必中间立。亦莫住两头。”不知道大家听出来没有，这就表法了。这个“立”和“住”，“高”和“低”，都是执着念。所以一个说这边高那边低；一个说这边低那边高，他们两个相反。结果一个说，你不信的话，站在中间看一看。结果最后一个回应说：你也不要住在两头了，有一个高低。我们就以为高低抹平了，彻底平了，有个中间，中间也不能执着，依然是高是高、低是低，也没有高低的相，既然没有高低，就没有一个高低之间的中间。

说来说去就是这么个意思，表的就是“法无高下”。接着后续，沩山禅师说：“若如是，着水看，水能平物。”意思是，既然这么说的话，那高呀低呀，就不说了。你看水，水是平的，能够平物嘛，这就是刚才理解的，出现了一个偏差的理解，以为没有差别相了，跟水一样，永远都是平的，水不可能平湖中有一个高低。结果仰山禅师也没有上他的当，没有走入他引导的误区，他们俩在斗法嘛。他回答，“水亦无定。”意思说，水的高低也是不定的。怎么不定呢？ “但高处高平，低处低平。”就是不管水在高也罢、低也罢，都是平的。比喻我们不管看到贵也罢、贱也罢、好也罢、丑也罢，心是平的就可以了。在贵中没有一个“贵”的见解，在贱中没有“贱”的差别。这才叫做“法无高下，是法平等。”说到这儿，沩山禅师就不说话了，没上他的当。

可是大家要知道，平等真不是好修的。住在两头，说明已经不平等了，立在中间，也说明不平等了，因为有中间，就有两头。 虽然水能够平，但是物不平。什么情况下能够平呢，“乃至无有少法可得”，才能彻底平。高也平，低也平。为什么，因为没有“得”了嘛，在上面没有见解，没有意见了，没有“感”和“觉”了。这种感觉是一种凡夫的感觉。所以这里“是名阿耨多罗三藐三菩提。”

难道“阿耨多罗三藐三菩提”就彻底没门了吗？怎么去感受“无上正等正觉”呢？ 前面讲“无有少法可得”，后面又说“以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。”这儿又说，修善法才能得，好像是抵触的，不是这样的。

大家知道，“无有一法可得”，得在一切法上修过来、试出来了、考验出来了，在一切善法上修出来了，才能练出这种状态，才叫做行家里手。并不是说一句“无有少法可得”，然后就真的没有少法，估计一样都放不下，就是看在我们的经历中，能否过得去。如果我们在心的平等中，来感悟正等正觉。如果这样，其实一切的善法都是“现证”的。不知道听出来这个法义没有，就是当我们心真的平等的时候，不用再去我要修善法，要证个什么无相等等。只要经过善法中，每一善法当体就会让我们“现证”这个“平等”。在这种情况下，就成就了“一切法皆是佛法”。在一切善法中，只说去证它，就是已经尝到“平等”的味道了，而不论去修了。修什么呢，吭哧吭哧修的时候，你就已经不平等了。只有在一切“修”中，当体就能“证”，这才叫“真修”。

大家把心跟上来，否则这些听起来是非常涩的。这里我们再过一遍，为什么这里讲到“无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提”，还是讲到佛的无上正等正觉。但怎么得这个“正等正觉”，又说要以无我，无人，无众生，无寿者相的心态，去修一切的善法，才能够得。

这里有一个佛学词汇要了解，就是“无上菩提”有四个意义，才能称之为“无上”。

第一个角度，就是无所得。因为无所得了才叫做“无上”，如果有所得的话，得了这个，还有另外一个比这个强，或者不如这个，这就出现了还有“上”的空隙。

第二个法界平等，是法平等。就是没有我，没有人，无我无人，就没有人我是非了，哪里还有“上”呢，谁比谁上呢。这也叫“无上”。这是从正面表显，显现这个法而说的。还要从侧面，从离开的角度，从远离的角度来讲。如果有“我”的概念，有“人我”的概念，就不是“无上”了，无人无我，叫做无上。这是从反面的角度来表显。

第三个，修一切善法，才叫“无上”。为什么，前面的“无所得，法界平等”或者“离我，离人”的知见，都是从“果位”上而言，就是修成就了以后说的。从“因”上而言，修一切善法中，用“无上”的知见，去应对一切法中的圆满，修圆满，都过了关，这才叫“无上”，修一切善法即得“无上正等正觉”。

从这四个角度，前三者都是讲“理”的，道理。讲圆满的“果”。只有最后一个，是在现实的生活中去练，练的时候，还是用果位的视野来练，不再去有所差别相上进行积功累德，只要领略这个功德就可以。

这段经文，确实也是在《金刚经》里面比较重要。特别是“是法平等，无有高下”。然后又以无我相人相来修一切善法。无有高下的才叫“无上正等正觉”，修一切善法才能得到“无有高下”的“正等正觉”。把这个思路搞清楚就可以了。好，不多讲了，听不懂我们就结个缘吧。

下面再看：

“须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。”

这段经文读的有点快。但我们也搞清楚了，就是跟前面的内容八九不离十。因为在此前说过好几次，一会是三千大千世界七宝，一会说恒河沙的身家性命，一会又说内财外财都能够舍。可是不管怎么舍，都舍不过受持读诵为他人说《金刚经》的福德。为什么就不断的比，就是比不过呢？

首先我们要看，为什么在这一段经文后面又来了一段，说布施功德比不上持经的功德，用意何在？ 因为前面讲到，修一切善法能够得无上菩提。有人就会觉得受持经文章句、四句偈，就得不到菩提吗？这就是般若法门，从两个口入都可以。从事相上入，就是“离一切相修一切善”；从道理上入、理性上入，就是直接用经的法义来框你的人生观和现前的心念。就是“应无所住，而生其心”，就把心调成“无住”的心就可以了。

这里为什么举三千大千世界中的须弥山王呢？大家都知道，每一个世界中，都是以须弥山为核心的，须弥山是所有山之王，最高。这么多的七宝布施，还不如般若实相的功德。可是前面也讲过，但是有个差别，前面讲到的布施七宝，只说了不如受持四句偈或是为他人说。这里讲的“布施”，不但不如受持四句偈，甚至连受持四句偈，读诵为他人说的百千万亿分乃至算数譬喻所不能及的分之一，都没有，就差这么多。所以说到这种绝话的份上，我们心里笃定要相信一个概念，相信一个差别。是什么呢？就是有为法，生死中三界内的法，永远不能与“无所得”的、无碍的“无为法”相比较。不在一个法境中。一个是起心动念，那永远相续不完。一个是真相圆满，彻底一了百了。

所以这两种福德，为什么这么多分之一都比不上呢？说这么多分之一，都是因为要比一下，让大家有所明了，其实他根本就没有可比性。那么这里做这么一个比较，它也是从几个点。

从殊胜，就是为什么读诵和受持经典比布施殊胜，一个从数量上，“乃至算数所不能及不能譬喻。”为什么？因为持经的福德，不可以用有为的算数来进行描绘，你说不完呀，数是有量的，持经的功德，持的是无为法，它是无量的。

再一个，从经典所产生的力量上而言，就是力量的强和弱那没得说。强和弱能够到什么地步，相比较，我们打个比方，就像我们现在，你布施再多的物体，将来回收再大的果报，永远就跟仰天吐一口痰一样，看上去吐出去了，好，离得好远了，可是它迟早还得落下来，落下来就跟你吐出去一样的，还是那个死样子。为什么，轮回不息。可是《金刚经》受持四句偈的法义，一旦入心的话，就如同彻底脱离了地球引力，就像火箭一样 “咵”地就推出去，永远都不在这个地球引力的范畴内了，它在宇宙中怎么飘荡都没有障碍。所以你说这两种在一个水平上吗，力量的强弱不一样，受持《金刚经》的力量要殊胜。

第三个就是我们刚才讲到的类别殊胜。第一点是数量殊胜，第二点是经的力用殊胜，第三点就是类别殊胜。就好比说贵贱的两家人，他不能够在一块儿比较一样。

我不知道大家都看过没有《锁麟囊》，那个锁麟囊戏唱的是两家，一个是富贵人家的小姐，一个贫贱人家的小姐。富贵人家的小姐随便把她陪嫁的一个锦囊，一个袋里面装几件珊瑚宝贝，在她来讲只不过是多余，锦上添花的一些首饰，给了贫家的小姐，她就能够安家，一辈子就安置住了。所以说没在一个比较性上，布施和受持经典也一样，不在一个法境中，这是类别胜。

那么最后一个就是因果胜，因果殊胜。这部《金刚经》的因果胜过一切世出世间法的因果。因为他就是以无念无所得的不生灭为成佛的正因嘛，直接就是因地跟果位就同步了，已经把它统一掉了，所以布施在这里校量的就是这个意思。

我跟大家讲，当时我们禅宗不是西天有二十八代祖师吗，达摩祖师属于二十八代了，到我们中国来弘扬禅法，算是第二十八祖，在中国算是初祖。第二十七代祖师叫做般若多罗尊者，禅宗第二十七代，从释迦牟尼佛到他二十七，般若多罗尊者，在当时有一个叫香至王时代，这个国王供养布施他一个无价宝珠，就供给了祖师爷。

祖师爷就在他们家王宫里面，当体就来看看谁是法器，就来问这个国王的儿子们，这些太子们说，“哎呀，这个圆珠这么漂亮，这个宝珠无价，有没有比它更厉害的。”结果第一王子，王子里面第二就老二，都说“哎呀，这个珠是七宝中最尊贵的了，再也没有能够比它厉害的了，要不是尊者您老人家这样的道行，这样的德行的话，谁能够受得了这种供养呢，谁能够拿得起呢，能够受之呢。”就这么说。结果老三就跟这俩不一样了，老三就说“此是世宝，未足为上，于诸宝中，法宝为上”。你看，他说宝珠再怎么珍贵，它是世间的宝，它跟法宝中比不了的。祖师爷一听，老三是个法器，就问：“所有的这个事物中，什么物力量最大呢。”这个三王子就说“于诸物中法性最大。”

《金刚经》不是就是讲法性，受持读诵为他人说，这个福德就是这里的法性福德，不可比的。所以跟大家讲在普陀山，这段时间就到了普陀山了嘛。普陀山我们大和尚每次来应机施教，真的在旁边能够看得到一些，这种方便善巧，妙不可言。有时候有的这种来求福的人，他在观音菩萨道场，来捐赠寺院，或者一些宝鼎等等做功德，捐个一百万五百万，大和尚赞叹说，“哎呀，真的功德无量，有舍有得，有舍有得，舍了才能得。”

不断地赞叹他高兴死了，为什么，我做了这么大的功德，那将来果报不可思议呀。这就跟第一王子和第二王子一说，“哎呀，这个宝珠太尊贵了。”如果有的人是法器，还真是这样，有的特别大富的这种人，他心性上也特别灵，看到有的人捐得更多，像我们普陀山这段时间，有一些小寺院收回来重建，会有一些海内外的功德主他自己一个人就说，这个寺院我来负责建，就是等于说包圆了，包圆了捐了一千万，心里还有点可能这种我慢，还是什么的。和尚就开始又说另一种法了。说什么呢，“你几张纸呀，有什么好值得夸的。”就捐一千万，不就几张纸嘛，用的着这么沾沾自喜，因为也是比较相应的弟子，知道他能接受得了这个法，那就又换成这种说法。

所以大家看这就是相和性的差别。前面是须弥山王七宝来布施，也好，功德无量。可是你能接得上四句偈的《金刚经》，法性之宝，真的那么多钱就成了几张纸了。法性是无为法的，世间的一切法不可为喻嘛。所以这就是“乃至算数譬喻，所不能及”这是讲这一段经文。

那好，我们今天再往下贯一段经文，大家注意听：

“须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生。如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。”

又讲到“所言即非是名”了。这段经文又是从一种怀疑的情见中来的，所以大家看《金刚经》一直叫做断疑生信，就是后面跟前半部分经为什么内容重复，结果又有新的高度呢。就是一卯一环扣着就让他从前一个问题的领略中，又产生了一种怀疑的情见，那么后一段的经文就破他这个怀疑的情见，一卯一环扣得丝丝入扣。这里大家就要弄明白这个血脉是怎么下来的呢，前面讲：

“法无高下，是名无上正等正觉。”既然法无高下，无有高，谁最高呀，佛最高。无有下，什么是下呢，众生最下啊。那既然没有高，诸佛也就不高了，无有下，众生也就无下了。这就是常说的心佛众生三无差别了。可是实际上我们的见解中，明明常讲到佛出世度众生，四弘誓愿里面：“众生无边誓愿度，佛道无上誓愿成”。既然说法无高下，可是明明佛为高，众生为下，有佛在度众生，有佛有众生的呀。为了这个疑惑，所以此处才讲到说“实无众生可度”。须菩提，你不要这么想，你不要说如来心里还有这一个念头，自我的一个肯定地说我当度众生。佛说“须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生。如来度者。若有众生。如来度者。如来则有我人众生寿者。”那就不叫如来了。

如果见有众生可度，大家设想一下，那佛就有了我的感觉了。众生是怎么出现的，由于我们本来是众生，所以才能见到唯心所感的众生。众生的概念就是还是在凡夫烦恼海中嘛，他就是被度的对象。被度的对象来讲，由于我们是众生，所以见到有众生。那自己还是众生还是被度的对象，你怎么去度众生呢，你不能自度怎么能度众生呢。所以佛的知见中也有众生，可是佛在成佛的时候，见一切众生皆成佛了，没有佛和众生的差别，即无有佛可成，也没有众生可度，随顺着世间而说成佛度众生。所以大家要搞清楚在成佛度众生的前提下，你把佛跟众生摆平，就同时即成佛又度众生，这就是佛法，成佛之法。

如果认为佛看见众生，还有一个我在度众生的感觉，那众生也看见众生也要说度众生，这样的话众生能够度佛吗？这就有大过失了，所以不应该说佛真的见有众生可以度。所以这里讲到“实无有众生，如来度者，若有众生，如来度者，如来则有我人众生寿者”。为什么下面又说“如来说有我者，即非有我”呢，为什么又来这么一句呢，因为如果没有众生可度，那佛何故又说我要度众生呢。为什么呢？因为是随顺着我们人世间的套路，随顺世俗常规的分别心而说有我，实际上没有一个真正的我存在，所以就是“如来说有我者，即非有我”。可是为什么凡夫之人，以为有我呢？如果说无我的话，世间人一天都是我来我去，我生我死的，我怎么会没有我呢？这就是凡夫在无我法中非得说有一个我的最根本的执着。

所以大家，这今天讲到快结束了，五十几分，我们在起个观，观心观照一下。你就在现前自己的身心世界中来到处找，一定要找到我在哪里，因为除了我们的身心世界，你还能触摸到什么境界嘛，无非就是自己的身心世界，色受想行识，地水火风四大。那不管说五蕴也罢，四大也罢，我们不考虑这些了，就现在你现前在你当下处的念头中，你找我在哪里呢？你看我叫宏海，宏海我坐在这，但是我找个宏海，你找嘛，这到底在手上，还是在这个经文上，还是在手机上，还是在身子上，哪儿呢？哪都找不着，真的找不着，这不是佛说的一种抽象法，然后我们好像够不着，离得很远。完全够得着，这会儿就在，无我法就在。你就找我在哪里，为什么每天日用而不知，就是你天天活在这个真空妙有中，你都不知道，真的以为有一个实在的我。可是我在哪呢，你推敲一会就山穷水尽了，就没有。可是凡夫之人就以为有我，而凡夫之人以为有我。这就是佛的连环扣了，彻底给你这堆垃圾刚刚扫完，下一次执着又生起了，他直接又给你扫荡。

你看“须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。”为什么要紧跟这么一句呢。因为前面讲到本来没有我，但是凡夫之人以为有我，好像把我给破掉了。破掉我的同时，因为凡夫的秉性，他就是听什么执着什么，即刻就认为说真的有个凡夫，错以为有我的存在。而实际上凡夫认为是错的，凡夫认为的我是不存在的，“我”倒是好像感觉到把他破了一点了，实际上一点都没有，凡夫的见解又立起来了，马上就生了定见，有个凡夫。所以这里讲到，“凡夫者即非凡夫，是名凡夫”，实际上凡夫的概念，你也不要生起了，没有一个真正的凡夫的相，只是一个假名而已。

我们再一起来观照一下，实际上一切都是假名都是概念。我们所有的生活内容都在追逐名相。哎呀，佛法里面讲到的名相，这个词用绝了。你就去现在观照一下这个名相，我们为什么不用说名词或者名字呢。名相这个词用的呀，他跟名词和名字都不一样，为什么，因为我们所有我们的幻相，都会给它赋予一个名，名词。在名词和它的相貌结合的轮廓中找到一个存在感，其实一切相，都是用名字给搅和起来，以为真的有一个存在，所以大家我们现前观照所有的名相。

今天晚上讲了这么一个小时的法，你看我在说“讲”就是一个名，那我们下意识听到“讲”这个名词的时候，就会心中或者念头里，就一个幻相就出来了，讲呀，一个人在说。好，又出现了一个人在说。说，怎么出现的说呢，我们给四大组合的舌根里面，不断的吐出来动静结合的一种音声符号，然后你的第六意识再辨别思维接收，不断地用妄想来堆积成一个自以为是的一种道理。看，还是一种名和相，轮廓的结合存在。我又在讲“看”还是名和相，我们在理解“看”还是名相，又会一系列的产生出来。“看”是在干什么呢，我这么一说“看”，大家马上用念头一起来作意来思维，说原来都是假相，这就又引发了后面一系列名相的产生，发现了没有，这就叫“色受想行识”。

相续不断，相续不是真的有个我，而就是这个妄想的一个幻相，和结合我们名词给他进行一个包装，然后好像所有的东西都有实体了，其实都没有，不管是物质性的，还是精神性的都没有。所以这里只是以点代面的在讲法的正在进行中，说到凡夫之人以为有我，那么害怕大家把凡夫就真的当作，我认为有一个凡夫，这个名相进来了，所以佛直接就把它破掉，“凡夫者，如来说即非凡，是名凡夫”。

我要是告诉大家，我要告诉大家者，如来说即非我要告诉大家，是名我要告诉大家。我不知道你们听明白了没有。听明白没有，如果来说即非听明白没有，是名听明白没有，又是一个幻相，执着。执着者如来说即非执着，是名执着。好了，不能再说了，明白了就好了，反正如来说明白者，即非明白，是名明白。下面我要回向，回向者，即非回向，是名回向。一系列的心念，你能跟得上，就叫做“应无所住，而生其心”。

好，请大家一起来合掌。

闻法功德殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。

十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。

愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。

好，愿以今日的讲法闻思功德，一起回向给普陀山的首座上道下生长老，祈愿他老人家不违本誓，乘愿再来。也愿此功德回向一切有缘，精进行持，信心不退，一切吉祥。好，下次再见，阿弥陀佛。